Народные искусства древней Руси

Александр Сигачёв
  СИГАЧЁВ А. А. 
НАРОДНЫЕ ИСКУССТВА  ДРЕВНЕЙ  РУСИ.

Sigachev A. A.  Folk art of ancient Russia.


Аннотация: В статье показано, что в древнерусском искусстве было не столько назидательного смысла, сколько возвышенной, духовной радости. В нём наши предки искали утешение от своих тревог и невзгод. Эта упоительная красота входила в тогдашнюю каждодневную жизнь, и радовала русского человека под величественными сводами белокаменных соборов и в живописных иконах деревянной церквушки. Народное начало в искусстве проникало живописными картинами в великокняжеские палаты и украшало скромными иконами простую, убогую крестьянскую избу. Искусство, которое расцвело тогда в нашем отечестве, было поистине всенародным, как искусство эпохи Возрождения в Италии.

Ключевые слова: Народное искусство, древняя Русь, языческое творчество,  народная живопись, иконная старина, русский фольклор, Новгородская икона, старообрядцы, грамотность на Руси, великий родной язык, народные календарные обряды, театр кукол, скоморохи, калики перехожие, музыка народного календаря, языческий театр, народная драма, двоеверий на Руси, Киевская Русь, Белая Русь, Малая Русь.

Abstract: The article shows that in the ancient art was not so much didactic sense as sublime, spiritual joy. In it, our ancestors sought solace from their troubles and tribulations. This ravishing beauty was part of the then everyday life, and pleased the Russian people under the majestic arches of white stone cathedrals and picturesque wooden churches icons. Folk beginning in art penetrated beautiful paintings in the grand chamber and adorned modest icons simple, miserable peasant's house. Art that flourished then in our country, it was a truly national, as the art of the Renaissance in Italy.

Keywords: Folk art, ancient Russia, creative pagan, folk paintings, icons old, Russian folklore, Novgorod icon, Old Believers, literacy in Russia, the great native language, folk calendar ceremonies, puppet theater, clowns, beggars perekhozhie, music folk calendar, pagan theater, folk drama, dual faith in Russia, Kievan Rus, White Russia, Little Russia.

    Проходит время, нам становится всё явственней, что видели наши далёкие предки, созерцая шедевры древнерусской живописи. Какой это был праздник для восхищённых взоров! Какая радужно красочная симфония! Какая упоительная музыка звучала в них, какая глубина мысли и чувств, какое совершенное искусство!.. В древнерусском искусстве было не столько назидательного смысла, сколько возвышенной, духовной радости. В нём наши предки искали утешение от своих тревог и невзгод. Эта упоительная красота входила в тогдашнюю каждодневную жизнь. Звучные краски и тончайшие контуры  восхитительной живописи радовали русского человека под величественными сводами белокаменных соборов и в живописных иконах деревянной церквушки. Народное начало украшало чудесными
живописными картинами великокняжеские палаты и скромными иконами - простую, убогую крестьянскую избу. Искусство, которое расцвело тогда в нашем отечестве, было поистине всенародным, как искусство эпохи Возрождения в Италии.
    Позднее правящий класс презрительно относился к народному наследию допетровской Руси, и только лишь в народном творчестве сохранилось исконная старина, гонимая церковной и светской властью. Только раскольники да старообрядцы чтили и оберегали от гибели древнерусские, народные памятники  седой старины. Внуки светской знати и церковники из своих кладовых, сундуков, тёмных чуланов сбывали заветную родовую святыню допетровского времени, как ненужный хлам, и на вырученные деньги накупали заморские диковинки. Доски с древнерусской живописью, вышедшие из моды письмена, церковники сваливали в своих кладовых (рухлядных) и на колокольнях, где они портились, покрывались плесенью и голубиным помётом. Исключительно редкие живописные  иконы загораживались медными, серебряными и золотыми окладками. Старообрядцы, как могли, спасали от истребления истинные неоценимые сокровища родной древнерусской седой старины от полного истребления, собирая их в свои дома и часовни. К сожалению, лишь небольшая часть этих сокровищ была спасена раскольниками старообрядцами.
    Аввакум, основатель старообрядческого раскола и замечательный писатель. Силой и темпераментом своей образной русской речи Аввакум обличал иерархов церкви в чревоугодии, пьянстве, разврате, корыстолюбии, он восставал против жестокости реформ. Защищая старину, выражая протест против феодального гнёта, прикрываемой церковью. Аввакум объявил народное восстание неизбежным возмездием царской и церковной властью. Его заточили в монастырь  под надзор Никона, и там сожгли заживо в срубе вместе с единомышленниками по царскому указу.   
     Школа новгородских «писем» икон в 15 веке достигла полного расцвета, и оставила позади всё, что создавалось прежде, удостоившись славе, как сокровищница мировой художественной культуры. Красота памятников древней Руси захватывает каждого русского человека. Весь быт новгородцев был радужно озарён живописью, лаконичной и графически точной, ясный своим внутренним строем, выразительной в каждой детали, яркой и звонкой в своих чистых цветочных сочетаниях. Жар красок и вдохновение истинно народного начала в  живописи волновало своей красотой русские души, готовые осознавать свой особый удел с его трагическими вековыми испытаниями.
    Унаследованное от язычества народное творчество, с теснейшим переплетением религии - с бытом, устным народным творчеством (былины, сказания, предания, эпос) – со сценическим словом и действием, наложило свой неповторимый отпечаток на всё последующее древнерусское народное литературно-художественное творчество. Русская национальная культура отличается от культур большинства стран Востока и Западной Европы тем, что применялся исконно родной русский язык. Например, применение арабского языка для многих неарабских стран и латинский язык для ряда стран Западной Европы, - были чуждыми языками, а исконно родной язык был им неизвестен. Русский родной язык применялся всюду: в дипломатической переписке, в частных письменах, в художественной и научной литературе.  Единство народа и государственного языка было неоспоримым культурным преимуществом Руси перед европейскими странами, в которых господствовал латинский государственный язык. Поэтому там невозможна была столь широкая грамотность, так как быть грамотным означало знать латинский язык. Для русского человека достаточно было знать азбуку, чтобы сразу же на письме можно было выражать свои мысли. На Руси, поэтому была издревле широко распространена письменность на бересте, деревянных и глиняных дощечках.
    Былинно-сказочный лад отличает новгородскую икону. Такое же эпическое дуновение, такая же образность, такая же отождествлённость человеческих порывов, страстей с силами природы:  «Не два ветра в поле слиталися, не две тучи сходилися, – сходилися-слеталися два удалых витязя». Жизнь крестьянина красна праздниками, к которым приурочено множество сказаний, поверий и обычаев народной Руси. Сын родной земли русский народ исполнен сыновьей любовью и почтительности к Матери-Сырой Земле, супруге прабога Сварога, праматерью человечества, сливающейся с небом в таинстве оплодотворения! «От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду! – говорится в поговорке древне-русских деревень. Многие из суеверных памятников старины возникли ещё в языческие времена, и перенесены на христианские праздники случайно, в силу преемственности. Так черты Живы, Лады слились с христианскими понятиями о Богоматери. Пресвятая Дева Мария является в народном песенном творчестве, как древняя Дева-Заря выводит на небо по-утру ясное солнышко, изгоняя с пределов Земли темень ночную. Она же даёт силу-мочь волшебную весне.
    Благовещенье – день последний позимний – предвесенний праздник и по сей день свято чтиться в народе (Народоведение Руси). На Благовещенье и ворон гнезда не завивает, - гласит седая старина, - а человеку подобает и подавно. Исстари заведено, что в этот весенний праздник не только не работать, а и с огнём не засиживаться. На Благовещенье «весну гукают». По-утру пекуться пироги, парни и девки берут по куску пирога, выбирают местечко на припёке солнышка (чаще у бани), обращаются к Востоку (парни снимают шапки) и молятся Богу. Один запевает: Благослови Боже, нам весну гукати!» Все звонко поют:
«Ай, Лели-Лели гукати!
Весна красная, тёплое летечко!
Ай, Лели-Лели, тёплое летечко!
Малым деточками вынеси, весна, по яичечку!
Ай, Лели-Лели!..!
  Затем все поют круговые песни, водят хороводы. «Изначальные принципы музыкально-песенного народного творчества, их наиболее традиционные формы, виды и отчасти образы зародились в глубокой древности, когда всё искусство было творением и достоянием народа» [1] . В этом были проявлены элементы языческого театра (народный театр), бытующего в формах, органически связанных с устным народным творчеством. Задатки театрального действа ярко проявлялись  в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники; в них содержались элементы перевоплощения (ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы. «Театральные обряды на Руси издавна представляли собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом по установленной традиции, с использованием масок и специальных костюмов. На основе обрядов, ряженья и игр возникал собственно театр, который отличался тем, что традиционные тексты исполнялись со значительной импровизацией. Актёры, придерживаясь основного действия и словесного текста, приспосабливали их к обстоятельствам, ко времени и к месту исполнения, а также и к запросам зрителей» [2].
     То, что утрачено, осталось за текстом колядок. Бытует мнение, что колядки появились значительно позднее. Скорее всего, в дохристианские времена. В данном обряде не было ни песен, ни смехового элемента, ограничивались лишь пожеланиями здоровья и благополучия. В этом обряде должны были участвовать только молодые и здоровые мужчины; женщинам не позволительно было приходить  с благопожеланиями. Празднования, связанные с наступлением границ года, в основном состояли из гаданий, разведения нового «живого огня», принесения в дом «живой воды», выпекания обрядового хлеба и блинов, устилания пола избы соломой, а затем её выметания, установки первого снопа в красном углу и другие обряды.
Сохранившиеся в наши дни святочные гадания девушек, являются отголоском гаданий с языческих времён. Святочные гадания дополнялись многочисленными приметами: по количеству звёзд на небе, инея на деревьях, судили о будущем урожае.
     Важнейшее обрядовое действо совершалось в канун летнего солнцеворота, на праздник Ивана Купалы. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу сжигание чучела ведьмы совершалось в знак изгнания нечистой силы. Участники обряда собирали травы и цветы, водили хороводы, плели венки и бросали их в воду, прыгали через костёр, купались в реке или обливались водой. Особую роль выполняли хороводы и сплетение венков, которые девушки затем бросали в реку и по тому, как плыл, или тонул венок, определяли, какая из девушек выйдет замуж, какая останется в девках.
     Календарные обряды составляли цикл осенне-зимних и весенне-летних праздников, куда помимо зимнего солнцестояния и летнего солнцеворота входили проводы зимы и встреча весны (масленица), подготовка к полевым работам, первый выгон скота, начало лета. Календарные обряды выполняли охранительную роль.
     В мировом народном театре различают театр живых актёров и театр кукол, часто называющихся по имени героя представления (Петрушка в России, Пульчинелла в Италии и другие). Русскому театру Петрушки были близки украинский вертеп, белорусский батлейка). Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и легенды, инсценировали «бродячие сюжеты». К народному театру относятся также балаганные представления и раёк (показ движущихся картинок в сопровождении драматизированного текста). «Театр Петрушки на переломном этапе русской истории в настоящий период, на рубеже тысячелетий, особенно важен в нравственном воспитании молодого поколения, в условиях затянувшегося кризиса. Только моральные ориентиры, выкристаллизованные тысячелетними традициями устного народного творчества, способны стать надёжным фундаментом Национальной русской культуры, на которых воспитывались бесчисленные поколения русских людей» [3].
      Становление русского народного театра издавна и справедливо связывают с деятельностью скоморохов. Скоморохи были непременными участниками  всевозможных праздников и обрядов, имевших очевидную связь с язычеством. Тесная связь скоморошества с явлениями, оставшимися от язычества, даёт основание говорить о существовании скоморохов задолго до XI века и предполагать, что у скоморохов была весьма важная роль во время языческих богослужений.   Одной из самых популярных частей народного языческого праздника были игры ряженых. Они имели большое значение в процессе становления русского народного театра. Ряженые одевались и маскировались таким образом, чтобы их не сразу можно было узнать. Нередко скоморохи водили  «потешных медведей». Представления ряженых скоморохов с «Медвежьими потехами» пользовались неизменным большим успехом в народе. Прекрасно зная традиции праздничных игр и обрядов, оседлые скоморохи были незаменимыми участниками каждого народного языческого праздника и обряда. Именно скоморох был тем человеком, вокруг которого на игрище разворачивались главные события. Он организовывал самые различные праздничные «мероприятия», в том числе и такие, которые постепенно превратились в сценки и затем  - в спектакли народного театра.  «Театральные обряды на Руси издавна представляли собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом по установленной традиции, с использованием масок и специальных костюмов. На основе обрядов, ряженья и игр возникал собственно театр, который отличался тем, что традиционные тексты исполнялись со значительной импровизацией. Актёры, придерживаясь основного действия и словесного текста, приспосабливали их к обстоятельствам, ко времени и к месту исполнения, а также и к запросам зрителей» [4].
     Разные условия, в которых приходилось действовать оседлым и бродячим скоморохам, породили значительные различия в характере их творчества и сказались на итогах их деятельности. Если оседлые скоморохи были активными участниками процесса становления народного театра «живого актёра», то бродячие скоморохи оказались почти монопольными хозяевами таких форм, как «народный театр Петрушки», «медвежья потеха». Это мобильная форма народного театра, давала возможность устраивать представления без долгих приготовлений, в любых условиях и в любое время.
     Несмотря на жестокую борьбу церкви против скоморохов, эти самодеятельные актёры из народа пользовались неизменной, искренней любовью и поддержкой простого народа. Скоморохи были музыкантами, песенниками, плясунами, рассказчиками сказок, исполнителями былин и т. д. Старинные документы дают основание говорить, что деятельность скоморохов особенно активизировалась в моменты обострения классовой борьбы. В творчестве скоморохов отражались настроения, надежды и чаяния народа, боровшегося за свою свободу.
     В народе издавна известен вольнолюбивый характер скоморохов "каликов перехожих", которые разносили по всей стране песни о событиях "великой смуты", об "Ивашке Болотникове", о гибели Степана Разина.  Народная любовь к скоморохам запечатлена в устном народным и языческом творчестве. О них сложены песни, о них рассказывают былины, поются поэмы.
     С принятием христианства, Русь вступила в длительный период двоеверия. Язычество  продолжало существовать.  Не искоренив язычество, христианство стало приспосабливаться к ним, так что основные моменты христианского календаря приурочивались к календарю народному языческому. Традиции старых верований оказались живучими и остаются в сознании людей до новейшего времени.
    Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь  дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен  и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными  древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря  указывает на особое  свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской  и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. «Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит их до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия» [5].
    К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси»  о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога».
     Даже в самом названии праздника Святки-Колядки запечатлены два начала: церковный праздник Рождества Христова и языческий, народный праздник Коляды.
    Самыми крупными, масштабными театральными праздниками в рамках народного календаря были Святки и Масленица, которые изобиловали драматическими представлениями, кукольными спектаклями, шуточными сценками, сопровождались, играми и плясками ряженых. На празднике Святок ходили с вертепом; в этом народном  кукольном театре, принимают участие дети. Основной темой вертепных представлений являлись  рождение Иисуса Христа (явление ангелов, поклонение волхвам, бегство в Египет, смерть царя Ирода).
    С конца XVII века искусство скоморохов начинает видоизменяться, приобретает новые формы. Место скоморошьих игрищ занимают теперь спектакли «Народного театра» — новая и высшая, по сравнению со скоморошеством, форма народного драматического искусства. « Во время праздников, на весёлых ярмарках строились небольшие деревянные помещения с легкой крышей, называемые балаганами. Это были своеобразные театры, которые имели примитивные сцену и зрительный зал. С балкона балагана (балаганные зазывалы, деды-раешники) выкриками и шутками-прибаутками зазывали публику в свой непревзойдённый балаган» [6]. Следующим этапом в становлении народного театра, стало появление спектаклей «Театра живого актера», как устная народная драма «Царь Максимилиан». Этот спектакль разыгрывали по всей России. Она бытовала в рабочей и крестьянской среде, а также пользовалась неизменным  успехом в солдатской среде и у разночинцев. Накануне Святок собирались участники спектакля «Народного театра», под руководством главного исполнителя роли Максимилиана выучивали текст и репетировали сцены.
    Новым явлением в развитии народного языческого театра на Руси стала народная драма «Лодка», как своеобразные инсценировки русской народной песни «Вниз по матушке по Волге...». Сцены были связаны с историческими событиями, связанными  с крестьянскими стихийными волнениями XVII—XVIII веков, где главным действующим лицом драмы становился благородный атаман разбойников, борец с вопиющей несправедливостью, защитник интересов и чаяний простого народа. Драма была построена по тем же принципам, что и народная драма «Царь Максимилиан», но в ней стало более заметной  литературно-художественное изображение происходящих событий.
    Народный театр, как таковой, в широком смысле, не профессионален. Однако у всех народов были свои специфические театральные приёмы. В России актёры-кукольники объединялись в группы («ватаги»), они странствовали по городам и сёлам. Репертуар их составляли пьесы фольклорного происхождения. Представления народного театра обычно имели острую социально-политическую направленность, преследовались церковью и государством. Критическое отношение народа к представителям феодальной знати и городской буржуазии проявились в фарсе. Традиции фарса и карнавала подготовили появление комедии.
    Наиболее характерной особенностью народного театра является условность костюмов и реквизита, своеобразие движений, жестов и мимики актёров. В ходе представления актёры непосредственно общались с публикой, которая могла подавать реплики, вмешиваться в действие, принимать в нём участие (петь вместе с хором исполнителей, изображать персонажей в массовых сценах). Народный языческий театр, как правило, не имел ни сцены, ни декораций. Основной интерес в нём сосредотачивался на трагичности или комичности ситуации. Большое значение имели монологи актёров, а также исполнение действующими лицами песен. В народной драме существовали как драматические, так и комические персонажи.
    Русский народный театр — явление уникальное. Это без сомнения один из блестящих образцов мирового фольклорного творчества. Уже на относительно ранних этапах становления, он продемонстрировал идеологическую зрелость, способность к отражению наиболее острых и злободневных конфликтов своего времени. Лучшие стороны народного театра впитал в себя и развил русский профессиональный театр. Интересно, в связи с этим, обратить внимание на высказывание о современном народном театре, директора Московского театра русской драмы «Камерная сцена»", М.Г. Щепенко. Он поделился своим опытом, что не стал принимать в театр выпускников театральных училищ, но обратиться к детскому самодеятельному театру, чтобы в нем найти искренность и чистоту устремлений, не заражённую эгоизмом и самолюбованием. С этой целью был организован экспериментальный центр  "Школьный театр", и действующий Всероссийский фестиваль школьного театра "Русская драма». Но выяснилось, что этих принятых мер оказалось недостаточно. Необходимо было обратить более пристальное внимание на этот процесс творческой лаборатории, попытаться найти союзников среди руководителей школьных театров, и позаботиться об убедительности их эстетического вкуса.
    Своеобразие художественных и исполнительских приёмов народного языческого  театра привлекало деятелей профессиональных театров, и широко использовались ими (Шекспир, Мольер, Гольдони, А. Н. Островский). Народный театр вылился в высшие формы театральной художественной самодеятельности, как его новая, более высокая ступень развития. Он создаётся на базе творчески зрелых самодеятельных актёров, получивших признание в постоянно действующих драматических коллективах.
       Древнерусский языческий театр, возникший на заре русской языческой культуры, самобытен и оригинален, достигший своеобразного колорита и выразительности.
Начало русского театра, как такового следует отнести ко времени царствования на Руси Алексея Михайловича. Во второй половине XVII века, (4 июня 1672 года), царь издал указ «учинить комедию» и представлять, на подмостках «Комедийной Хоромины». Что и было успешно осуществлено 17 октября 1672 года. По сути дела театр на Руси появился, как плод иноземной культуры Запада. И свои развитые оригинальные формы народного театра (календарных, обрядовые) остались на театральных задворках на многие времена.
       Но в народе языческий театр не угас. Народные обряды остались жить несмотря ни на что. Недаром в народе говорят «сыграть свадьбу». Проведение свадьбы действительно театрализовано до малейших мелочей. Зрелище, когда на Руси «играют свадьбу», неописуемо очаровательна!    Театральный элемент в свадебном действе на Украине, в Белоруссии, в казачьих хуторах и поныне, почти целиком сохранены черты древнеславянской родовой «драмы», называемой «весилля» (сватания, обручения и «весилля» (свадьбы). Сохранены «сцены» - отпора со стороны родных невесты, примирения борющихся сторон, выкупа невесты, разворачиванием действа на улице (поочерёдный приход «свадьбы» в дом невесты и жениха). Игры действий каждой свадьбы неповторимы, где каждый участник свадебного действа руководствуется лишь традицией и  значением основных моментов исполняемой им роли. Несомненно, в «свадебной игре», продолжена многовековая народная  пьеса, со своими музыкантами, танцорами-скоморохами, певцами. Элементы древне-языческого фольклорного народного театра сохранены и в земледельческие праздники, в границах времён года, с использованием народных театральных элементов. Сохранены драматические действа: пение, танец, костюм, декорации, обряжение свата, невесты, хороводы, ритуальные или развлекательные игры и другие. Сохранён и общемировой языческий праздник: Воскрешения умершей природы.

Русь, Русская земля – название государственного образования восточных славян на Днепре. О существовании Руси свидетельствуют Константин Багрянородный в сочинении «De administrant imperia» (10 век), договоры Руси с Византией (10 век), показания русских летописных сводов 11-12 века.
    Центрами Руси были Киев, Чернигов и Переяславль (Южный). Более поздние русские летописные своды позволяют точнее наметить границы древней Русской земли. По данным 11-12 веков, в состав Русской земли, кроме названных городов, входили Вышгород, Белгород, Торческ, Треполь, Богуславль, Корсунь, Канев, Шумск, Тихомль, Выгошев, Гнойница, Бужск. Это были большие племенные территории полян, части территорий северян и родимичей, сюда входили некоторые земли угличей и вятичей.    Границы Русской земли указывают на то, что Русь была не племенным и не этническим, а государственным (политическим) образованием. Дальнейшее развитие отношение с соседними территориями восточно-славянских племён привело к образованию другого государства (Киевская Русь), получившего название по имени своего первоначального ядра – Русь. Теперь Русская земля понимались (наряду с древней Русской землёй) - все славянские племена, населявшие Восточную Европу. Такой смысл термина «Русская земля»  встречается уже в «Повести временных лет»: «Се повести временных лет, откуда пошла Русская земля…».
    В начале 13 века названия Русь, Русская земля стали применяться к северо-восточным землям Другого Русского государства: Ростово-Суздальской и Новгородской. После монголо-татарского завоевания 1237-41 годы, термин «Русь» закреплялся за этой территорией, хотя в памятниках 13-14 веков он встречается со значением более широким, имеющим в виду все земли, населённые восточными славянами.
     В 13 веке и позднее, когда связь между различными территориями ослабла, появляются новые названия: Белая Русь, Малая Русь, Чёрная Русь. Это новообразования имели свои территории и исторические судьбы. Термин «Русь» стал также основой  понятия  «русский», «русские».

Ссылки:
1. Сигачёв А.А. , Песенные и музыкально-драматические жанры и формы (литературно-художественный исследовательский проект), Музыка: Реф.-библиогр. Информ. /Рос. Гос. Б-ка, НИЦ Информкультура, М.: Рос. гос. б-ка 2014. – Вып. № 3, б/о 556; стр. 2.
2. Сигачёв А.А., Миниатюрный театр Петрушки, раёк и театр теней (литературно-художественный исследовательский проект) / Б-ка истории рус. Философии и культуры «Дом А.Ф. Лосева». – М., 2008. – Деп.: НИО  Информкультура Российской гос. Б-ки 29.12.2008, № 3436. Зрелищные искусства,  стр. 3.
3. Там же, стр. 2
4. Там же, стр. 3
5. Cигачёв А.А, Песенные и музыкально-драматические жанры и формы (литературно-художественный исследовательский проект), Музыка: Реф.-библиогр. Информ. /Рос. Гос. Б-ка, НИЦ Информкультура, М.: Рос. гос. б-ка 2014. – Вып. № 3, б/о 556;  стр. 3/
6. Сигачёв А.А., Миниатюрный театр Петрушки, раёк и театр теней (литературно-художественный исследовательский проект) / Б-ка истории рус. Философии и культуры «Дом А.Ф. Лосева». – М., 2008. – Деп.: НИО  Информкультура Российской гос. Б-ки 29.12.2008, № 3436. Зрелищные искусства.  Стр. 4.