Зима в горах
_________________
Обезьянка, припорошенная первым несмелым снегом,
Сидит нахохлившись в воде. Грустные глаза.
Смешон человек ...
В летнем саду
_________________
Лягушка высокий забор перепрыгнуть пытается.
Прыжок. Еще один. Тщетно. И еще.
Тянусь к звездам ...
Запредельное
__________________
Накормил кошку. Налил ей свежей воды. Приласкал.
Заглядывает мне в глаза и жалобно мяучит.
Разве можно понять женшину ?
***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=341#1
Обезьяна
В античные времена были известны различные породы обезьян из Африки и Южной Азии (греч. pithekos, питекос, лат. simia, симия). Устроители уличных зрелищ дрессировали и использовали их для «театральных представлений». Слово «обезьяна» считалось оскорбительным прозвищем. Эти животные были символами злобности и отвратительной внешности. Тем не менее обезьяны нередко содержались как экзотические домашние животные. По народному поверью тот, кто владел глазом обезьяны, мог быть невидимым, а если помазать обезьяньей мочой дверь недруга, то ему будет уготована ненависть окружающих его людей.
В Древнем Египте обезьяны-морские кошки и прежде всего плащеносные павианы (гамадрилы) — весьма почитались; предположительно нубийские народные племена отдавали их как дань. Об обезьянах говорилось, что они понимают человеческую речь и лучше усваивают учебный материал, нежели отдельные нерадивые ученики. Пронзительные громкие крики, издаваемые павианами в предрассветные сумерки, истолковывались как молитва набожных животных восходящему на горизонте богу Солнца. Тот (Тьехути), бог мудрости, хотя и изображался чаще всего с головой ибиса, но в то же время иногда интерпретировался как старый белый плащеносный павиан, который сидит сзади писца, склонившегося над важными текстами, и наблюдает за его работой. В Древней Индии обезьяна также была священным животным. Об этом свидетельствует почитание бога обезьян Ханумана, который в эпосе «Рамаяна» выступает как энергичный помощник и министр Рамы. Он является символом мощи, преданности и самопожертвования. Несмотря на то что индийские крестьяне сильно страдали от набегов обезьян, тем не менее они охотно отмечали праздник Хануман-Джайянти — день рождения Ханумана.
Высоко почиталась обезьяна и в Китае. В Южном Китае и Тибете семьи с гордостью связывали свое происхождение с потомками обезьян, которые якобы похищали женщин в человеческих семьях и производили с ними детей. Известна обезьяна (самец) Сун Ву-кунг, которая сопровождала буддийского паломника Хзьюан-тсанга в его походе в Индию, совершила при этом много подвигов, часто устраивая разные каверзы. Обезьяна изображалась часто с «персиком долголетия» в руках. Из-за одинаково звучащих начальных слогов как изображения обезьян на соснах, так и обезьяны на лошади символизировали высокое положение, занимаемое в обществе. В китайском гороскопе обезьяна занимает седьмой знак.
В древнемексиканских культурах обезьяна также является календарным символом, и, в частности, как господин 11-го дня знамения (у ацтеков — Озоматли, майя — Баттц). Обезьяна считалась богом танца, и родившиеся под ее знаком должны были стать фокусниками, шутами, танцорами или певцами. В Древней Мексике обезьяна имела не совсем понятное символическое отношение к ветру. В процессе периодических светопреставлений, описываемых в древнемексиканских мифах, вторая эра, или «Солнце», Ветряное Солнце, завершилась опустошительными ураганами. Люди этой эпохи превратились в обезьян.
В христианской живописи обезьяна видится в отрицательном смысле, как карикатура на человека и как животное — символ порока и тщеславия (с зеркалом в руке), алчности и распутства. Закованные в цепи обезьяны олицетворяют преодоленный порок.
Обезьяны изображаются также как символы людей без твердых нравственных устоев, нечистоплотных и похабных. Животные также закованы в цепи, по всей видимости, по аналогии с раннехристианским текстом «Физиолога» («Physiologus»). Там обезьяна трактуется как злое существо, склонное к подражанию. Охотник за ним делает вид, словно он втирает себе в глаза клей; обезьяна слезает с дерева и, подражая ему, склеивает себе глаза, после чего ее уже можно легко поймать с помощью петли. «Точно так же охотится за нами большой охотник, дьявол. Он... приносит клей грехов, ослепляет глаза, ослепляет дух человека и делает огромную петлю, и он вносит порчу в тело и душу». Обезьяна истолковывается и как признак неуверенности и сомнения в своей собственной роли, равно как и символ бесстыдства. В языке образов сновидений, согласно глубокой психологической интерпретации, обезьяна любого вида представляет собой «нечто человекоподобное, которое однако не является человеческим», хотя хочет достигнуть этой стадии; «кто мечтает о нем, тот приближает такую возможность с недостойной стороны» (Аеппли).
В последние годы азиатские скульпторы разработали композицию, состоящую из трех обезьян с закрытыми ртом, глазами и ушами. Популярное истолкование этой иконографии: ничего не слышать, не видеть и не говорить. Это не очень точная интерпретация. Основным значением композиции является: «ничего дурного не видеть, не слышать и не говорить о нем». Вначале под этим подразумевались разведчики, посланные богами к людям, чтобы получить сведения о людских деяниях. Как волшебная защита от этого обезьяны должны быть изображены слепыми, глухими и немыми. В Японии три обезьяны также истолковываются созвучием слова «сару», которое означает как «обезьяна», так и «нельзя» и призвано символизировать сознательное отступление от злого деяния.
***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=303#1
Лягушка
Несмотря на то что лягушка — мелкое животное, с точки зрения символизма она представляет определенный интерес. В Древнем Египте, благодаря своей плодовитости, а также поразительному превращению из яйца в головастика, а затем в четвероногое животное, лягушка считалась странным существом и была символом возникающей и постоянно обновляющейся жизни. Нередко древние боги внимательности, возникающие из тины, изображались с лягушачьими головами. Богиня деторождения Хекет (Хеквет), добрая помощница в народной религии, выглядела как лягушка.
В Древнем Китае господствовал взгляд на то, что лягушачья икра выпадает вместе с росой с неба, и тогда вместо обычного названия «ва» она получала метафорическое имя «тьен-хи» или «небесный петух», причем ее мифическая связь с Луной могла выдвигаться на передний план. В одном древнем тексте говорилось о том, что одна из обеих душ человека имела образ лягушки. Поэтам и императорам приписывалась магическая сила путем простого запрета прекращать беспокоящее кваканье лягушек. В античной Европе известна легенда о превращении недоброжелательных ликийских крестьян в лягушек, которые хотели замутить питьевую воду одной богине, испытывавшей жажду. Они скакали в этой воде и таким образом сделали ее мутной. В народной магии лягушки играли такую большую роль, что Плиний отмечал: если бы колдовство свершилось, то лягушки были бы важнее всех законов. Так, например, если на сердце спящей женщины положить лягушачий язык, то тогда она будет правдиво отвечать на заданные ей вопросы.
В христианском мировоззрении лягушки, размножившиеся в огромном числе, были одной из «казней египетских» (Вторая книга Моисеева, 8, 2-14), и их отрицательное значение снова повторяется в Откровении Иоанна (16, 13). Отцы церкви упоминали о жизни лягушек в тине и их кваканье и считали их символом дьявола или еретического лжеучителя. В коптском Египте, наоборот, существовал древний положительный образ лягушки, поэтому как символ воскресения она изображалась на масляных светильниках. В Европе лягушка была атрибутом св. Герве и св. Пирмина из Рейхенау который, подобно легенде о китайском владыке и поэте, мог простым запретом прекращать кваканье лягушек в болотах, окружавших остров (см. Жаба).
Глубинный психолог Аеппли упоминает что хотя лягушка как земноводное животное внушает некоторым людям отвращение, в качестве символа сна она имеет все же положительное значение. Ее развитие до взрослой особи «и к тому же лапки, подобные человеческим рукам, дают возможность сопоставить этих животных с первой ступенью скитания души. Поэтому в сказке («Король. Царевна-лягушка») лягушка превращается в принца / принцессу, как презренное существо в существо именитое. В лягушке заключено больше активной жизни, в жабе — больше тяжести. Она является выраженным женско-материнским животным». Психоанализ Зигмунда Фрейда, напротив, видит в скользкой лягушке, которую хотят положить в кроватку к принцессе, едва завуалированный символ мужского полового органа, который лишь после его принятия как партнера приводит к становлению «полноценного человека».
Как носитель религиозного свидетельства лягушка возникает в медиумических высказываниях штирийского духовидца Якова Лорбера (1800—1864), который от «Владыки и Спасителя» получил следующее послание: «Лягушка в своей луже большую часть дня квакает от ощущения радости жизни и хвалит меня в этой квакающей радости за то, что имеет жизнь», поэтому лягушка могла бы служить человеку как «проповедующий апостол».
***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=276#1
Кошка
Кошка — любимое домашнее животное нашего времени, от которого теперь вряд ли ожидают, что оно будет уничтожать крыс и мышей. В символике наделено в основном дурной репутацией. Приручена кошка была ок. 2000 г. до н.э. в Древнем Египте. Исходной породой была нубийская кошка, хотя там еще раньше был известен короткохвостый тростниковый кот, который, согласно «Книге мертвых», отгрызает голову злому змею Апопу. Домашняя кошка вскоре заменила собой богов, изображавшихся в виде львов. Богиня кошек Бает в более древние эпохи была львицей, однако впоследствии ее представляли в виде женщины с головой кошки и мумифицировали кошек, а не львиц. Из Египта кошки в более поздние времена пришли в Грецию и Рим и рассматривались в качестве атрибутов богини Дианы. Особую волшебную силу приписывали черным кошкам, и даже зола после их сожжения, распыленная в полях, якобы оберегала от вредителей. У кельтов кошка символизировала злые силы и часто приносилась в жертву, в то время как у северных германцев богиня Фрейя изображалась в карете, которую везли кошки. Свидетельством обманчивости ее натуры считалось то, что в зависимости от угла падения света у кошки изменялся цвет глаз, а ее способность охотиться почти в полной темноте тоже создавала ей дурную славу союзника темных сил. Ей приписывали жестокость и похотливость, а прежде всего обвиняли в том, что она, будучи злым духом, служит ведьмам, которые якобы часто на свои шабаши скачут на черных котах. Черная кошка еще и сегодня, согласно народным суевериям, представляет собой символ несчастья. Интересно, что в древнеегипетских шуточно-сатирических рукописях нередко изображался «мир наоборот», то есть шиворот-навыворот, в котором мыши на боевой колеснице ведут бой против окопавшихся в крепости кошек, что выглядит как тысячелетней давности предвосхищение современных комиксов о Томе и Джерри.
Для психологов кошка представляет собой «типично женское животное» (Аеппли). Это ночной зверь, «а женщина, как известно, гораздо глубже, чем мужчина с более простой душой, связана с темной и загадочной стороной жизни»; напрашивается вывод, что упомянутое выше негативное отношение к кошке во многих культурах связано с агрессивной позицией к существам женского пола. Народная оценка кошки как существа двуличного, неискреннего (нем. falsche Katze, «фальшивая кошка», — обманщица) вступает в противоречие с точкой зрения на нее в древней геральдике.
«Кошка интерпретируется как свобода, потому что она не хочет быть пойманной или запертой где-либо. Она проявляет много хитрости и неутомима в стремлении догнать врага, а это главные добродетели хорошего солдата. Поэтому древние швабы, швейцарцы и бургундцы ввели кошку в свой герб, где она обозначает свободу» (Бёклер, 1688).