Глава X
Призыв святых отцов к стяжанию своей души, к стяжанию Бога «умной» молитвой, «умным трудом»
Вот благоговейный призыв к сему «умному труду», к стяжанию своей души, к раскрытию в себе небесного дара благодати мы слышим от преподобного Никифора Уединенника, который взывает: «Вы, которые желаете восприять огнь Небесный в чувстве сердца и опытно познать, что есть Царствие Небесное, внутрь вас сущее, – приидите, я поведаю вам науку небесного жития, которая без труда и пота вводит делателя своего в пристанище бесстрастия. Через падение мы вышли вовне – возвратимся же к себе, отвращаясь от внешнего. С Богом примирение и сроднение невозможно для нас, если мы наперед не возвратимся к себе и не войдем внутрь от вне. Только внутренняя жизнь есть истинно христианская жизнь. О сем свидетельствуют все отцы» (Добротолюбие. Т. II).
А вот в кратких словах сущность «умного делания», выраженная святым Симеоном Новым Богословом, который говорит так: «С тех пор, как человек изгнан из рая и отделился от Бога, диавол с бесами получил свободу день и ночь невидимо колебать мысленную силу каждого человека. Оградиться от сего уму не иначе возможно, как всегдашнею памятью о Боге. У кого впечатлится память о Боге, тот может удержать от брожения и свою мысленную силу. Ибо как для тела необходимо потребен воздух, чтобы дышать, – так для души потребно непрестанное памятование о Боге, то есть непрестанная молитва. С Божией помощью сам из опыта узнаешь, храня внимание и держа Иисуса, то есть молитву Его: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя»».
А вот еще несколько кратких спасительных советов и мыслей о сем дивном таинстве из других святых отцов:
Преподобный Антоний Великий говорит: «Жизнь души есть непрестанное памятование и любление Бога. Посему не оставляй моления именем Господа Иисуса. Обращай это имя в уме твоем, поучайся Ему в сердце, восхваляй языком».
И преподобный Григорий Богослов говорит: «Чаще поминай имя Божие, нежели дышишь. Ибо памятовать о Боге необходимее, нежели дышать».
И святитель Василий Великий: «Непрестанно памятовать о Боге – благочестиво, и в этом боголюбивая душа не знает сытости. Посему не должно давать душе времени быть праздною от помышления о Боге».
И Григорий Синаит: «Всячески принуждай себя на делание сие (то есть на непрестанное призывание Господа Иисуса), ибо Царство Божие есть достояние нудящих себя и нуждницы восхищают его».
И святой Исихий Иерусалимский говорит: «Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего имя Господа Иисуса. Ибо как дождь, чем в большем количестве ниспадает на землю, тем более умягчает ее, так и святое имя Христово, без помыслов нами возглашаемое, чем чаще призываем Его, тем более умягчает землю сердца нашего, преисполняя его радости и веселия».
И святой Филофей Синайский: «С утра должно мужественно и неотступно стоять у дверей сердца с крепкою памятью о Боге и непрестанною в душе Иисус-Христовою молитвою».
И святой авва Филимон: «Не давай уму своему быть праздным, но заставляй его сокровенно поучаться и молиться. И в мысли твоей трезвенно, со страхом и трепетом говори: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», – и трезвенною мыслью и неблуждающим умом всегда молись такой молитвой. Если пребудет в тебе непрестанно молитва и поучение в Писаниях, то отверзутся очи души твоей, и будет в ней радость великая и чувство некое неизреченное и горячее при согреянии и плоти от Духа, так что весь человек станет духовным».
И преподобный Макарий Великий уясняет ту же мысль такими словами: «Кто хочет приступить ко Господу, сподобиться вечной жизни, соделаться обителью Христовой, исполниться Духом, чисто и неукоризненно исполнять заповеди Христовы, – тому надлежит непрестанно пребывать в молитве. Ибо единственное охранение и врачевство для души – с любовью памятовать о Боге. А у сопротивника нашего все усилия к тому, чтобы отвлечь наш ум от памятования о Боге».
Исходя как бы из этих мыслей, святой Игнатий Каллист говорит, что «начало всякого боголюбезного действия есть с верою непрестанное призывание спасительного имени Господа нашего Иисуса Христа».
А святитель Иоанн Златоуст, со свойственной его дарованию особенностью, доводит эту мысль уже до полной ясности и говорит: «Нужно запереться в себе и править умом, обуздывая его. И всякий помысл, и всякое действо лукавого казнить призыванием Господа нашего Иисуса Христа. И ничего другого не ищите у Господа славы, кроме сей одной милости. Ища же милости, ищите ее с сердцем смиренным и умиленным и с утра до вечера вопийте, а если можно, то и всю ночь: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». И понуждайте ум свой на это дело, потому что узки врата и тесен путь, вводящий в жизнь, и одни нудящие себя входят в него», ибо таковых, нудящих себя, есть Царство Небесное.
И вполне согласно с этим гармоническим хором древних отцов звучат слова и нашего светлого преподобного Серафима Саровского. Он говорит: «Истинно решившимся служить Богу должно упражняться в памяти Божией – непрестанной молитве ко Господу Иисусу Христу».
А наш преподобный Нил Сорский, как бы согласно с Григорием Синаитом, заключает всю эту дивную гармонию святых утверждений: ««Умная молитва» – выше всех деланий и есть добродетелей глава, как любовь Божия».
Святой же Исаак Сирин говорит еще решительнее, что «без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу. Ибо что бывает с рыбою, вынутою из воды, то бывает и с умом, который выступил из памятования о Боге и парит в памятовании о мире».
Можно было бы многое множество привести свидетельств из святых отцов об этом «сокровенном делании», но и этих немногих достаточно для того, чтобы иметь некоторое представление о той величественной и божественной симфонии светолепных мыслей, высказанных отцами в их духоносных опытных Писаниях о сей «науке из наук», о «художестве из художеств» – об «умной молитве», и чтобы уразуметь, что отцы опытно познали сокровенный путь обретения своей души, а обретя душу, – обретали Бога и жизнь божественную.
«Умная молитва» и есть путь, на котором обретается «умная потеря» – душа. А душа, пришедшая в ум, есть кратчайший путь к Богу.
Но кто не ощутил своей «потери», кто не устрашился своей погруженности в жизнь телесных вожделений, чей ум с болью и воплем не стенал и не ужасался своего плотского, – тот еще далеко от взыскания духовного бытия, далек от взыскания своей души. Для того и Бог далек.
Ибо путь к обретению Бога – через обретение своей души, потерявшейся в бытии плотском, телесном, вещественном. И нет иного пути к Богу, как только через собственную душу, отрекающуюся от плотского бытия. Пока ум не взыщет своей души, своего духовного бытия, дотоле и душа не обретет Бога.
«Ибо с Богом примирение и сроднение невозможно для нас, если мы не возвратимся к себе. А путь к Богу не так далеко от каждого из нас: он не вне нас, но в нас самих. А если кто спросит: что же это за путь? – отвечаю, – говорит святитель Афанасий Александрийский, – душа каждого и в ней ум».
Потому что одним умом может быть созерцаем и уразумеваем Бог. Одним «умом» души своей можно обратиться и возвыситься к Богу (проф. Сагарда Н. О богопознании).
И ту же мысль еще сильнее выражает преподобный Макарий Великий своими словами: «Ум, который непрестанно вникает в самого себя и взыскует Господа, может приобрести душу свою, хотя бы она была в погибели страстей» (Беседа 9-я, 11).
Вот к этому приобретению своей души спасительным «умным трудом», «умной молитвой» и призывают отцы наш больной блуждающий ум, опьяненный ядом вещественности и вожделений плоти. И ядом мысленного кружения. Призывают, что бы он потрудился в этом "умном труде"; тогда обретет и себя, и душу свою- "умную Божию красоту", а с душой- и Бога.
Иеромонах Сергий ( Ситиков )