Глава XVIII
«Умная молитва» – тайна, сокрытая от веков. Душа – «умная херувимская колесница», носящая эту тайну слова во всех твоих трех природах: в телесной, «умной» и духовной; и это дело – райское
Итак, взявшись со смирением и верою за сие святое делание внимательной молитвы, мы узрим в свое время Богу ведомое.
Узрим благое на земле живых,[96 - Ср. Пс. 26, 13.] – по псалмопевца слову; узрим в очищенном чувстве сердца на этой Божией земле, где змий, сей «мысленный растлитель», со своим «многомыслием» уже не будет пресмыкаться, не будет растлевать нас своим мысленным растлением; узрим тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которая есть – Христос в нас, по апостольскому слову.[97 - Ср. Кол. 1, 27.]
Опытно познаем, что ум наш есть престол Божества, а душа – «умная херувимская колесница», носящая тайну Слова, по таинственному изъяснению Макария Великого, ибо носить со вниманием непрестанно в уме не «пустомыслие», а великое и святое имя Божие, – значит быть «умной колесницей херувимской», где восседает Бог Слово (Беседа 1-я, 1–3).
Носить святое имя Святого Бога – значит самому освящаться и быть освященным Его именем.
Носить имя Бога Бессмертного и Блаженного – и самому приобщаться Божию бессмертию и блаженству.
И сей дивный дар нашей природе дарован Христом Иисусом, Господом нашим, в таинстве Его Святого Боговоплощения. Наша природа, воспринявшая через посредство «Честнейшей Херувим» – Пресвятой Девы Богоматери – полноту Божества, сама сделалась богоносной.
Господь в Своем воплощении в наше естество воспринял наше человечество, чем и даровал по благодати великий дар чести и славы, дар сроднения с Божеским естеством, воспринятие в себя Его Божества через Святое Таинство Причастия и «умное ношение» в себе с любовью Его святейшего имени, на нас назнаменованного.
Сие и есть «тайна Христова», скрывавшаяся от вечности в Боге.[98 - См. Еф. 3, 4–5, 16–17.]
Пребывать в «умном делании» – значит благоговейно, со страхом и любовью, во внимании носить в себе Его Святыню – Его святое и Божественное имя, а через сие обоживаться и быть богоносным.
Дар это великий и благословенный, славный и божественный, дар превыше разумения и человеческого, и ангельского. Ибо и Ангелы желают вникнуть в Божественную необъятность этого дара. А обретается сей дар «умным нуждением» – внимательной молитвой, ибо только нуждницы, по слову Господа,[99 - Мф. 11, 12.] восхищают сей дар Царства благодати Божией, которое внутри нас, то есть нашей природы с Господом Иисусом Христом, потому Он и есть «внутри нас Сущий».
И вслед за Господом Иисусом повторяли это слово и все отцы, великие опытники, опытом своей труднической жизни познавшие эту божественную тайну. «Воистину, – сказали они, – Царство Божие душой обретается здесь, на земле; воистину обретается дивное изменение всей человеческой природы, но на пути молитвенного внимания, на пути трудничества, на «умном» пути многослезного покаянного жития».
Как вся «умная» человеческая природа подпала греху, так и исцеление подается всей природе. Виновница грехопадения – душа (наша «умная природа»), она ввергла всю свою тричастную природу в болезнь греха: и тело, и ум, и дух; и теперь, призываемая милосердием Божиим, должна потрудиться, положить начало для будущей своей загробной деятельности – неизъяснимо и непостижимо славной, величественной и божественной. Должна усвоить «умным трудом», внимательным нуждением над собой; усвоить всей своей природой – телом, умом и духом – усвоить то, чего лишилась; усвоить новое бытие, дарованное Господом Иисусом во Святом Крещении. Усвоить благодатной божественной жизнью, приступить к богоношению и соделаться уже здесь богоносной для беспредельной вечности.
Посему святые отцы и говорят, что начало «умного делания» полагается в том, чтобы усваивать имя Божие в начале устами, потом умом, затем духом, или сердцем, ибо человек состоит из трех мер, из трех природ: телесной – уста, умной – ум и духовной – дух, или сердце.
О сем таинстве усвоения душой Царства Божия Господь изрек сокровенную притчу, сказав, что Царство Божие подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.[100 - Лк. 13, 21.]
Благоразумная и усердствующая душа (женщина) берет эту святую закваску «умного делания» и заквашивает ею сначала свою телесную природу – уста, то есть творит молитву сначала устами, доколе они «насытятся»; потом заквашивает «умную» – ум («творит умом» со вниманием); и, наконец, духовную – дух, или сердце. Это уже высшая духовная степень, когда молитва внимательная переходит в сердце и охватывает человека как пламень, и тогда человек бывает устремлен к Богу весь, становится богоносным. Тогда душа бывает «умной колесницей херувимской», носящей «тайну Слова» во всей природе телесной, «умной» и духовной.
«Молитва, творимая устами со вниманием, сама внутрь сердца входит, – говорит преподобный Георгий Афонский, – без всяких механических пособий».
В свое время, Богу ведомое, трудолюбивая душа вкусит живым чувством сердца от сего плода молитвенного и тогда поймет, что молитва есть дело райское, как говорит о сем великий делатель «умной молитвы» Паисий Величковский, приводя слова о сем преподобного Дорофея, что «первозданный человек, помещенный Богом в раю, пребывал в молитве». «Из сих слов явствует, – продолжает Паисий, – что Бог, создав человека по образу Своему и подобию, ввел его в рай сладости делать сады бессмертные, то есть мысли божественные, чистейшие, высочайшие и совершенные, по святому Григорию Богослову. И это есть ни что иное, как только то, чтобы он, как чистый душою и сердцем, пребывал в зрительной, одним умом священнодействуемой, благодатной молитве, то есть в сладчайшем видении Бога, и мужественно, как зеницу ока, хранил ее как дело райское, чтобы она никогда в душе и сердце не умалялась.
Велика поэтому слава священной и божественной «умной молитвы», которой «край» и «верх», то есть начало и совершенство, даны Богом человеку в раю, откуда она имеет свое начало» (преподобный Паисий Величковский. Об «умной молитве»). Вот к этой божественной непрестанной молитве и призывают нас отцы, ибо непрестанная молитва к Богу и есть высшее выражение нашей любви к Нему.
По мысли святых отцов, Бог наш есть Огнь[101 - Ср. Евр. 12, 29.] и Любовь,[102 - Ср. Ин. 4, 8.] и если вложить в свой ум помысл непрестанного призывания Его святого имени, то вначале он, согревшись, охватывается печалью сокрушения сердечного и телесного, а потом, накалившись, воспламеняется от этого Огня и сам становится пылающими божественным огнем любви к Нему, исполняясь тишины и веселия ангельского.
Преподобный Макарий Великий несколько подробнее говорит о сем же, но только иными словами: «Если не обольстишься, – говорит святой, – и не дашь у себя пажитей бесчинным порочным помыслам, но волей своей привлечешь ум, понуждая помыслы устремляться ко Господу, то, без сомнения, Господь Своей волей приидет к нам и действенно соберет нас в Себе. Потому что все богоугождение и служение зависит от помышлений. Посему старайся угождать Господу, всегда ожидая Его внутренне, взыскуя Его в помышлениях, побуждая и принуждая волю свою и произволение свое к Нему непрестанно устремляться. И смотри, как Он приходит к тебе и творит у тебя обитель. Ибо в какой мере собираешь ты ум свой к исканию Его, в такой, и еще в большей мере понуждается Он Собственным Своим благоутробием и благостью Своею прийти к тебе и успокоить тебя. Стоит Он и рассматривает твой ум, помышления и движения мыслей, назирает, как ищешь Его – от всей ли души твоей, не с леностью ли, не с нерадением ли. И когда увидит рачительность твою в искании Его, тогда явится и откроется тебе, подаст помощь Свою и уготовит тебе победу, избавляя тебя от врагов твоих.
Ибо, рассмотрев прежде твое стремление к Нему, и то, как все чаяние твое непрестанно к Нему обращено, Он научит тебя и даст тебе истинную молитву, истинную любовь, а это – Он Сам, Который соделовается в тебе всем и есть для тебя Рай, и Древо жизни, и Вода живая, и всяческая во всех Христос» (Беседа 31-я).
Иеромонах Сергий ( Ситиков )