ОМАР ХАЙЯМ
(18 мая 1048 г. – 04 сентября 1131 г.)
Всемирно известный классик персидско-таджикской поэзии, выдающийся учёный, философ. Родился в г. Нишапуре, в культурном центре 11 века, расположенном на востоке Ирана.
Омар Хайям – всесторонне образованный учёный, он ознакомился с достижениями античной науки: трудами Архимеда, Евклида, Аристотеля, переведёнными на арабский язык. Омар Хайям был искусен во врачевании, он с особой тщательностью изучал огромное наследие Авиценны. Средневековый учёный Омар Хайям обладал знаньями астронома, математика, являлся автором самого точного календаря в мире, более точного, чем юлианский и даже григорианский, а так же, Омар Хайям был «открывателем бинома, который спустя много веков вновь открыт Ньютоном» (Ирано-Таджикская поэзия М.1974г. Изд. «Художественная литература», с. 11).
Омар Хайям говорил: «Большая часть тех, которые в настоящее время имеют вид учёных, одевают истину ложью, не выходя в науке за границы подделки и лицемерия. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек». Это высказывание Омара Хайяма и смело, и правдиво не только для средневекового времени, когда он жил, но и для новоиспечённого 21 века.
Имя Хайям на фарси означает ткач халатов, мастер шатров и, действительно, он стал мастером мудрости, которую ткал из слов, снискав мировую славу своими стихами – четверостишиями – рубаи, которые переведены на все основные европейские языки и на многие восточные (в том числе китайский, турецкий, хинди и др.). В его стихах – и жизнерадостное свободомыслие, и мудрая ирония, и глубокие философские раздумья.
Стихи Омара Хайяма, «жалящие как змея», до сих пор покоряют своей предельной ёмкостью мысли, лаконичностью, простотой изобразительных средств. Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Поэт любил жизнь реальную, а не «блаженства райские «потом»», протестовал против несовершенства жизни, и взывал наслаждаться каждым мигом жизни, не взирая на то, что существовавшие нравы и шариатские суды не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
Омару Хайяму нечего и некого было бояться (он был под покровительством эмиров) и нечего скрывать – как мыслил так и писал: свободно, просто, мудро. Ценность стиха всегда определялась смыслом стиха, идеей. Поэт только тогда хорош, когда свою мысль чётко и ясно может изложить в стихах, смысл которых понятен при прочтении каждому – таким поэтом и был Омар Хайям (и никогда не принадлежал к касте символистов, в стихах которых если и есть мысли, то они непрозрачны и каждый буквоед толкует эти слова стихов по своему).
Поэтому, современное толкование стихов Омара Хайяма – это навязывание своего (частного) понимания (с учётом нового миропорядка и строя) смысла стихов Омара Хайяма, что является непродуктивным занятием, ибо не надо быть умнее Омара Хайяма – поэт сказал то, что сказал.
Поэт Омар Хайям непримерим к царящему в мире злу с сопутствующими ему низостью и глупостью. О всякого рода подхалимах- восхвалителях власть имущих Омар Хайям писал:
«Я знаю этот вид напыщенных ослов:
Пусты как барабан, а сколько громких слов.
Они – рабы имён. Составь себе лишь имя
И ползать пред тобой любой из них готов».
Стихи, вышедшие из-под его пера, становятся отточенным оружием в борьбе с рутиной, фанатизмом, социальной несправедливостью.
Вольнолюбивая мысль в Иранской литературе средних веков находила убежище не в прозе, а в стихах. Стих выпущен на волю, подхвачен, переходил из уста в уста, остановить его было невозможно.
Факт остаётся фактом: в условиях непростого средневековья складывались стихи, свидетельствующие о неукротимости свободной критической человеческой мысли, и таким мыслителем, философом и стихотворцем был Омар Хайям.
Последние 10-15 лет жизни Омар Хайям проводит в уединении: мало общается с людьми, много читает. В последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Абу Али ибн Сина (Авиценны). На разделе данной книги, посвящённом труднейшему метафизическому вопросу, озаглавленному «Единое во множественном», он остановился, почувствовав приближение смерти, положил закладку, помолился и умер.
Есть и такое свидетельство о последних годах жизни учёного и поэта Омара Хайяма, оставленное автором «Четырёх бесед»: «Во время пира я услышал, как Доказательство Истины, Омар сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами».Меня эти слова удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустых слов… Прошло четыре года, как великий (Омар Хайям) закрыл своё лицо покрывалом земли, и низкий мир осиротел без него…
В Нишапуре я пошёл поклониться его праху,… у подножия стены, огораживающей сад, увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свесились из этого сада, и, распростёрши над могилой цветущие ветви, всю могилу его скрыли под цветами,…и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли…я не увидел бы для него более подходящего места».
Некоторые рубаи Омара Хайяма:
«Пренебреги законом, молитвой и постом»,
«Что мне блаженства райские «потом»?»
«Вино запрещено, но есть четыре «но»»,
«О, горе, горе сердцу, где жгучей страсти нет»,
«Будь вольнодумцем! Помни наш зарок:»
«О небо, ты души не чаешь в подлецах!»
ОМАР ХАЙЯМ
«О*, горе, горе сердцу, где жгучей страсти нет!» –
М*ученье – в прозябанье, и это знал поэт.
А*ллаха почитая, любил жизнь и вино,
Р*убаи сочиняя, изрёк «четыре «но»»…
Х*отя слыл вольнодумцем, он помнил свой зарок:
А* мир «святоши – узок», а «лицемер – жесток»,
(Й) И*, что кусок лепёшки лишь «честный просит в долг» –
Я*сней о правде жизни никто сказать не мог…
М*ятежный он и мудрый… Поэт или пророк?!
13 марта 2010 г.