БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ
(в переводе Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады)
ГЛАВА ВТОРАЯ. ОБЗОР БХАГАВАД-ГИТЫ
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Текст 1. Саньджая сказал: "Увидев подавленное состояние и полные слёз глаза Арджуны,
преисполненного сострадания, Мадхусудана, Кришна, сказал такие слова:
Текст 2. Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой Арджуна,
как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему, какова истинная ценность
жизни, и приведёт не к высшим планетам, а к бесчестию.
Текст 3. О, сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе.
Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь, о ты, карающий врагов".
Текст 4. Арджуна сказал: "О сражающий врагов, о победитель Мадху (Кришна), как я могу
пускать свои стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, достойных моего поклонения?
Текст 5. Лучше жить нищенствуя, нежели существовать ценою гибели великих душ,
моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть, они всё равно остаются моими учителями.
Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью.
Текст 6. Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побеждёнными ими?
Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. И если мы убьём их, то жизнь
для нас потеряет смысл.
Текст 7. Слабость заставила меня утратить всякое самообладание; я уже не вижу, в чём же
мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я твой ученик, поручаю Тебе свою душу.
Прошу, научи меня.
Текст 8. Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства.
Её не утолит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле,
и верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги на небесах".
Текст 9. Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов, обратился к Кришне:
"Говинда, я не буду сражаться", -- и замолчал.
Текст 10. О потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух армий,
с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова:
Текст 11. Верховная божественная личность сказал: "Произнося эти слова, ты скорбишь
о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.
Текст 12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари;
и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил своё существование.
Текст 13. Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него
в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело.
Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.
Текст 14. О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение
в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия,
о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили.
Текст 15. О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения тот,
кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет твёрдость и спокойствие в обоих случаях.
Текст 16. Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) --
преходяще, а вечное (душа) -- не претерпевает изменений. Они прошли к этому выводу,
изучив природу того и другого.
Текст 17. Знай же, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо.
Никто не может уничтожить бессмертную душу.
Текст 18. Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается,
подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
Текст 19. И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно
может быть убито, заблуждается, так как истинное "я" не может убить или быть убитым.
Текст 20. Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала,
не возникает и не возникнет. Она -- нерождённая, вечная, всегда существующая,
изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.
Текст 21. О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна,
нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?
Текст 22. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает
новое тело, оставив старое и бесполезное.
Текст 23. Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнём, смочить водой,
иссушить ветром.
Текст 24. Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить.
Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же.
Текст 25. Душа невидима, непостижима т неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле.
Текст 26. Если же однако ты полагаешь, что душа всегда рождается и навсегда умирает,
всё равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна.
Текст 27. Тот, кто родился, обязательно умрёт, и после смерти обязательно вновь родится.
Поэтому не стоит предаваться скорби, исполняя свой долг.
Текст 28. Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется
в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной.
Так зачем же печалиться?
Текст 29. Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде,
иные слышат, что о ней говорят как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней,
не могут понять её.
Текст 30. О потомок Бхараты, тот, кто воплощён в этом теле, никогда не может быть убит.
Поэтому не стоит горевать о живых существах.
Текст 31. Что же касается твоего долга кшатрии, то знай, что нет лучшего для тебя занятия,
чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться.
Текст 32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю возможность сражаться,
открывая перед ними райские врата.
Текст 33. Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг и не будешь сражаться,
то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь воинскую честь.
Текст 34. Люди всегда будут говорить о твоём позоре, а для уважаемого человека
бесчестье хуже смерти.
Текст 35. Великие полководцы, превозносившие твоё имя и славу, будут думать, что
лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тебя ничтожеством.
Текст 36. Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоём мужестве.
Что может быть мучительнее этого?
Текст 37. О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства,
либо же ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же
решимости и сражайся.
Текст 38. Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях,
победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.
Текст 39. До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания,
теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды.
О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться
от кармических последствий.
Текст 40. Тот, кто идёт по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение
по нему защитит человека от самой большой опасности.
Текст 41. Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преследуют
только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.
Текст 42-43. Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами "Вед",
предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения
на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества.
Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят,
что нет ничего превыше этого.
Текст 44. Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному
богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению
Всевышнему Господу.
Текст 45. В "Ведах" много говорится о трёх гунах материальной природы.
О Арджуна, освободись от влияния этих трёх гун, от всякой двойственности и от стремления
к приобретению и самосохранению, и утвердись в своём "я".
Текст 46. Всё, чему служит маленький водоём, можно исполнить с помощью большого
резервуара воды. Подобно этому, всё назначение Вед открывается тому,
кто знает их конечную цель.
Текст 47. Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий
не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности
и не пытайся уклоняться от исполнения долга.
Текст 48. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь
об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.
Текст 49. О Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой
отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают
наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.
Текст 50. Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни
от кармических последствий, как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге,
в которой заключено всё искусство деятельности.
Текст 51. Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы
и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию.
Текст 52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным
ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.
Текст 53. Когда цветистый язык "Вед" больше не будет волновать твой ум,
когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь
божественного сознания.
Текст 54. Арджуна сказал: "О Кришна, как распознать того, чьё сознание погружено
в трансцендентальное? Что говорит он и как? Как сидит и как ходит?"
Текст 55. Верховная божественная личность сказал: "О Партха, когда человек отказывается
от всех чувственных желаний, порождённых его умом, когда он, пройдя таким образом
через очищение, находит удовлетворение в своей истинной сущности, это значит,
что он пребывает в чистом трансцендентальном сознании.
Текст 56. Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трёх видов
и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева,
именуется мудрецом, ум которого уравновешен.
Текст 57. В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее,
и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием.
Текст 58. Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов,
подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.
Текст 59. Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий,
но вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему
и утверждается в сознании.
Текст 60. Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум
даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.
Текст 61. Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем,
и сосредоточивает своё сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.
Текст 62. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним,
из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.
Текст 63. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память.
Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает
в колодец материального мира.
Текст 64. На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий
и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы,
нисходит милость Господа.
Текст 65. Для того, кто таким образом удовлетворён, больше не существует
трёх видов страданий материального существования; по достижении такой удовлетворённости
сознания человек становится крепок разумом.
Текст 66. Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни трансцендентального
разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?
Текст 67. Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство,
завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.
Текст 68. Поэтому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов,
несомненно находится в твёрдом уме.
Текст 69. То, что для всех существ -- ночь, для владеющего собой -- время пробуждения.
когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением,
наступает ночь.
Текст 70. Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток
желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан.
И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.
Текст 71. Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению,
кто живёт свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо,
и кто не имеет ложного эго -- только он может обрести истинное спокойствие.
Текст 72. Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек
уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час,
он войдёт в царство Господа.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ "БХАГАВАД-ГИТЫ":
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Человек, желающий пересечь ужасный океан материальных страданий, может сделать это очень легко, приняв прибежище на корабле "Бхагавад-гиты".
Тот, кто днём и ночью слушает и читает "Шри Гиту", никогда не должен рассматриваться как простой смертный. Без сомнения, его подлинный облик божественен.
Вне всех сомнений, что изучающий "Шри Гиту" с преданностью, обретает всё благо, которое он мог бы получить от изучения Вед, Пуран и других Писаний.
Тот, кто внимательно слушает и воспевает славу заключений "Шри Гиты", или излагает суть этого учения другим, несомненно, достигнет высшего предназначения.
Несчастья, возникающие от проклятия или чёрной магии, никогда не войдут в дом, где поклоняются "Шри Гите".
Человек, с преданностью изучающий "Шри Гиту", свободен и счастлив. Хотя и совершает деятельность в этом мире, он не запутывается в ней.
Все святые места в этой Вселенной, такие как Праяг, вечно присутствуют там, где присутствует "Шри Гита" -- вечная песнь Бога".
Тот, кто в смертный час помнит половину, четверть, одну главу или хотя бы один стих «Гиты», достигнет высшего назначения.
Излагая или слушая смысл «Гиты» в смертный час, даже последний грешник получает право на освобождение.
Тот, кто в смертный час с преданностью держит в руках «Гиту», отправляется на Вайкунтху, чтобы в божественном экстазе жить там вместе с Верховным Господом Вишну.
Тот, кто сосредоточивается хотя бы на одной главе «Гиты», после смерти снова родится человеком, чтобы, возобновив изучение «Гиты», наконец обрести освобождение.
Если в смертный час человек услышит хотя бы слово «Гита», его будущее светло.
Любые поступки, сопровождаемые декламацией «Гиты», очищаются и ведут к совершенству.
Человек, декламирующий «Гиту» во время посмертных церемоний (шраддха), удовлетворяет своих праотцов. Покинув ад, они восходят на небеса.
Тот, кто подарит «Гиту» в золотом переплете ученому брахману, никогда не родится вновь в материальном мире.
Тот, кто раздаст в милостыню сотню «Гит», поднимется на абсолютный уровень и вряд ли родится вновь.
Душа, подарившая «Гиту», получает место на планете Господа Вишну на срок семи калп, чтобы общаться с Всевышним в божественном экстазе.
Если, выслушав до конца смысл «Гиты», человек подарит книгу брахману, Господь, довольный им, исполнит все его желания.
Тот, кто никогда не декламирует и не слушает «Гиту», этот сосуд с нектаром, позволяет нектару вытекать сквозь пальцы, чтобы пить яд.
Открыв для себя знание «Гиты» и упиваясь этим нектаром, люди, страдающие в этом бренном мире, находят прибежище в преданности Всевышнему и становятся по-настоящему счастливыми.
Многие святые цари, такие как Джанака, приняли прибежище в знании «Гиты» и, став безгрешными, достигли высшего назначения.
При декламации «Гиты» не имеет значения, высокого или низкого происхождения человек. Только вера делает его достойным декламировать «Гиту», поскольку среди всех видов знания «Гита» - воплощение Абсолюта.
(Из "Гита-Махатмьи")
О "БХАГАВАД-ГИТЕ"
~~~~~~~~~~~~~~~~~
"Бхагавад-гита" -- одно из самых почитаемых произведений Священной Ведической литературы.
"Бхагавад-гита" также известна под названием "Гитопанишад".
Она -- суть всего ведического знания и одна из наиболее важных Упанишад в ведической литературе.
"Бхагавад-гита" -- самое известное Ведическое писание.
Она является квинтэссенцией всего ведического знания, и потому утверждается,
что если даже не изучать всю другую ведическую литературу,
а ограничиться чтением "Бхагавад-гиты", любой человек сумеет разрешить все жизненные проблемы,
получить освобождение из самсары (круговорота бесконечных рождений и смертей материального мира)
и сделать свою жизнь совершенной.
"Бхагавад-гита" была поведана Верховным Господом богу солнца Вивасвану
более 120 400 000 лет назад. Вивасван передал её прародителю человечества Вайвасвату Ману,
а тот рассказал "Гиту" своему сыну и ученику Махарадже Икшваку, правителю планеты Земля, около 2 005 000 лет назад.
С тех пор "Бхагавад-гита" существует в человеческом обществе. Однако со временем это знание было частично утеряно,
и Бхагаван Кришна вновь поведал "Гиту" Арджуне на поле битвы Курукшетра около 5 000 лет назад.
Существует много разных изданий "Бхагавад-гиты", к которым написано большое количество различных комментариев,
однако большинство из них являются неавторитетными, поскольку авторами переводов и комментариев
была нарушена ведическая традиция передавать трансцендентное знание, содержащееся в Ведах, таким, как оно есть,
в чистом и неискажённом виде, без навязывания читателю "своего личного мнения"
и без собственных поправок, интерпретаций и дополнений.
"Бхагавад-гита как она есть" в переводе Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады
представляет ведическое произведение в его первоначальной форме, являясь оригиналом этой священной книги знания.
"Бхагавад-гита" с комментариями Шрилы Прабхупады представляет учение Вед в его абсолютной форме --
таким, каким оно передавалось по парампаре (цепи ученической преемственности Совершенных Учителей,
идущей от Господа Кришны -- Верховной Личности Бога.
ЗДЕСЬ МОЖНО ПРОЧИТАТЬ СТАТЬЮ О "БХАГАВАД-ГИТЕ КАК ОНА ЕСТЬ":
http://www.stihi.ru/2016/10/19/5887