БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ
(в переводе Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады)
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Текст 1. Арджуна сказал: "О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тьяга)
и отречённого образа жизни (санньяса), о победитель демона Кеши, властитель чувств".
Текст 2. Верховная божественная личность сказал: "Отказ от деятельности, основанной
на материальных желаниях -- вот что великие учёные люди называют жизнью в отречении
(санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречением
(тьяга).
Текст 3. Некоторые учёные люди говорят, что все виды кармической деятельности
должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует
отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.
Текст 4. О лучший из Бхарат, услышь теперь Моё суждение об отречении. О тигр среди людей,
в шастрах говорится, что отречение бывает трёх видов.
Текст 5. От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться:
они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья
очищают даже великие души.
Текст 6. Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания
награды. Её следует совершать из чувства долга, о сын Притхи.
Таково Моё окончательное мнение.
Текст 7. Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей.
Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение
совершается в гуне невежества.
Текст 8. Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных
или от страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти
и никогда не возвысится до отречения.
Текст 9. О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому,
что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения
и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается
отречением в гуне добродетели.
Текст 10. Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит
неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы
вообще, то у него нет сомнений на этот счёт.
Текст 11. Воистину для воплощённой души невозможно полностью отказаться
от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда,
считается истинно отречённым.
Текст 12. Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает
плоды своей деятельности трёх видов -- желанные, нежеланные и смешанные.
Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности
и не наслаждаются ими.
Текст 13. О сильнорукий Арджуна, "Веданта" говорит, что существует пять причин
для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня.
Текст 14. Место действия (тело), исполнитель, различные чувства, различные виды усилий,
и, в конечном счёте, Параматма -- вот пять факторов деятельности.
Текст 15. Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как правильного,
так и неправильного, совершаемого человеком посредством тела, ума или речи.
Текст 16. Поэтому тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто не принимает
во внимание эти пять факторов, безусловно, не слишком умён и не способен
видеть вещи, как они есть.
Текст 17. Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей
в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий.
Текст 18. Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание, объект познания
и познающий, а чувства, действия и исполнитель являются тремя составляющими деятельности.
Текст 19. В соответствии с различными гунами материальной природы, существует
три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от Меня.
Текст 20. Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу
во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание
в гуне добродетели.
Текст 21. Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает,
считается знанием в гуне страсти.
Текст 22. Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно
важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне тьмы.
Текст 23. Деятельность, регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или
ненависти и без желания что-либо получить взамен считается деятельностью
в гуне добродетели.
Текст 24. Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая теми,
кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго,
называется деятельностью в гуне страсти.
Текст 25. А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр,
без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях,
считается принадлежащей к гуне невежества.
Текст 26. Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы
и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе
или поражении, считается действующим в гуне добродетели.
Текст 27. Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и её плодам,
кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист
и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
Текст 28. А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр,
материалистичный, упрямый, лживый и изощрённый в оскорблении других, ленивый, мрачный
и медлительный, тот считается действующим в гуне невежества.
Текст 29. Теперь, прошу тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно о различных видах
понимания и решимости в соответствии с тремя гунами материальной природы.
Текст 30. О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует
делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает,
и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели.
Текст 31. О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью
и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует,
принадлежит к гуне страсти.
Текст 32. Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие,
находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремлённое в ложном направлении,
о Партха, находится в гуне невежества.
Текст 33. О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги,
и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств,
есть решимость в гуне добродетели.
Текст 34. Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии,
экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна.
Текст 35. А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость
и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к гуне тьмы.
Текст 36. О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня о трёх видах счастья,
которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря которому она иногда может
обрести свободу от всякого страдания.
Текст 37. То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека
к самоосознанию, есть счастье в гуне добродетели.
Текст 38. То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами,
что вначале подобно нектару, а в конце -- яду, имеет природу страсти.
Текст 39. То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала до конца,
которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.
Текст 40. Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших
планетных системах, которое было бы свободно от этих гун, порождённых
материальной природой.
Текст 41. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порождаемыми
их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о покоритель врагов.
Текст 42. Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание,
мудрость и религиозность -- вот природные качества, присущие брахманам.
Текст 43. Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство,
умение руководить -- вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий.
Текст 44. Земледелие, защита коров и торговля -- естественная работа для вайшей.
Физический труд и служение другим -- предназначение шудр.
Текст 45. Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет
возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.
Текст 46. Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа,
человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.
Текст 47. Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно,
чем в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствии
с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.
Текст 48. Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечёт за собой
какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности,
порождённой его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов.
Текст 49. Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан, и кто не интересуется
материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени
свободы от реакций.
Текст 50. А сейчас, о сын Кунти, Я коротко расскажу тебе, как, достигнув этого
совершенства, человек может подняться до высшей ступени, высшего знания -- Брахмана.
Тексты 51-53. Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум,
отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности
и ненависти, живёт в уединённом месте, мало ест, обуздал своё тело, ум и речь,
кто всегда находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен,
свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного
чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворён --
тот безусловно поднялся до самореализации.
Текст 54. Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня, немедленно
постигает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний.
Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право
служить Мне с чистой любовью и преданностью.
Текст 55. Человек может понять Меня, Верховную божественную личность, как Я есть,
только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности,
человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Моё небесное царство.
Текст 56. Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой бхакта, находясь
под Моим покровительством, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители.
Текст 57. Что бы ты ни делал, во всём полагайся на Меня и действуй всегда
под моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью.
Текст 58. Если ты осознаешь Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все препятствия
обусловленной жизни. Однако, если ты не будешь поступать в таком сознании,
а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая Мне, то потеряешь себя.
Текст 59. Если ты не будешь действовать по Моим указаниям и не станешь сражаться,
ты выберешь неверный путь. Согласно твоей собственной природе,
ты должен будешь принять участие в битве.
Текст 60. Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим указаниям,
но всё равно тебе придётся действовать, повинуясь твоей собственной природе,
о сын Кунти.
Текст 61. Всевышний Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна,
и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине,
сделанной из материальной энергии.
Текст 62. О потомок Бхараты, вручи себя Ему совершенно. Его милостью ты достигнешь
трансцендентального спокойствия и высшей вечной обители.
Текст 63. Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего знания.
Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь.
Текст 64. Так как ты -- Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие наставления,
самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего блага.
Текст 65. Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение.
Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты -- Мой дорогой друг.
Текст 66. Оставь всё разнообразие религий и вручи себя Мне.
Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.
Текст 67. Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан, кто не предан Мне
и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне.
Текст 68. Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим бхактам, непременно поднимется
до чистого преданного служения и в конце вернётся ко Мне.
Текст 69. Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет.
Текст 70. И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу
разумом поклоняется Мне.
Текст 71. А тот, кто слушает её с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков
и достигает планет, на которых обитают праведники.
Текст 72. О сын Притхи, о завоеватель богатства, внимательно ли ты выслушал Меня?
Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение?"
Текст 73. Арджуна сказал: "О безгрешный, о дорогой Кришна, мои иллюзии рассеялись.
Твоей милостью память моя восстановлена. Теперь я твёрд и свободен от сомнений и готов
действовать согласно Твоим наставлениям."
Текст 74. Саньджая сказал: "Так я внимал беседе двух великих душ -- Кришны и Арджуны.
И столь удивительно то, что я слышал, что волосы у меня встают дыбом.
Текст 75. Милостью Вьясы я услышал эту сокровеннейшую беседу непосредственно от
учителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с Арджуной.
Текст 76. О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную, священную беседу
между Кришной и Арджуной, я испытываю наслаждение, и тело моё трепещет.
Текст 77. О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает
ещё больший восторг, и я ликую вновь и вновь.
Текст 78. Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился
Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила
и нравственность. Таково моё мнение."
"Человек, желающий пересечь ужасный океан материальных страданий, может сделать это очень легко, приняв прибежище на корабле "Бхагавад-гиты".
Тот, кто днём и ночью слушает и читает "Шри Гиту", никогда не должен рассматриваться как простой смертный. Без сомнения, его подлинный облик божественен.
Вне всех сомнений, что изучающий "Шри Гиту" с преданностью, обретает всё благо, которое он мог бы получить от изучения Вед, Пуран и других Писаний.
Тот, кто внимательно слушает и воспевает славу заключений "Шри Гиты", или излагает суть этого учения другим, несомненно, достигнет высшего предназначения.
Несчастья, возникающие от проклятия или чёрной магии, никогда не войдут в дом, где поклоняются "Шри Гите".
Человек, с преданностью изучающий "Шри Гиту", свободен и счастлив. Хотя и совершает деятельность в этом мире, он не запутывается в ней.
Все святые места в этой Вселенной, такие как Праяг, вечно присутствуют там, где присутствует "Шри Гита" -- вечная песнь Бога".
Тот, кто в смертный час помнит половину, четверть, одну главу или хотя бы один стих «Гиты», достигнет высшего назначения.
Излагая или слушая смысл «Гиты» в смертный час, даже последний грешник получает право на освобождение.
Тот, кто в смертный час с преданностью держит в руках «Гиту», отправляется на Вайкунтху, чтобы в божественном экстазе жить там вместе с Верховным Господом Вишну.
Тот, кто сосредоточивается хотя бы на одной главе «Гиты», после смерти снова родится человеком, чтобы, возобновив изучение «Гиты», наконец обрести освобождение.
Если в смертный час человек услышит хотя бы слово «Гита», его будущее светло.
Любые поступки, сопровождаемые декламацией «Гиты», очищаются и ведут к совершенству.
Человек, декламирующий «Гиту» во время посмертных церемоний (шраддха), удовлетворяет своих праотцов. Покинув ад, они восходят на небеса.
Тот, кто подарит «Гиту» в золотом переплете ученому брахману, никогда не родится вновь в материальном мире.
Тот, кто раздаст в милостыню сотню «Гит», поднимется на абсолютный уровень и вряд ли родится вновь.
Душа, подарившая «Гиту», получает место на планете Господа Вишну на срок семи калп, чтобы общаться с Всевышним в божественном экстазе.
Если, выслушав до конца смысл «Гиты», человек подарит книгу брахману, Господь, довольный им, исполнит все его желания.
Тот, кто никогда не декламирует и не слушает «Гиту», этот сосуд с нектаром, позволяет нектару вытекать сквозь пальцы, чтобы пить яд.
Открыв для себя знание «Гиты» и упиваясь этим нектаром, люди, страдающие в этом бренном мире, находят прибежище в преданности Всевышнему и становятся по-настоящему счастливыми.
Многие святые цари, такие как Джанака, приняли прибежище в знании «Гиты» и, став безгрешными, достигли высшего назначения.
При декламации «Гиты» не имеет значения, высокого или низкого происхождения человек. Только вера делает его достойным декламировать «Гиту», поскольку среди всех видов знания «Гита» - воплощение Абсолюта.
(Из "Гита-Махатмьи")
О "БХАГАВАД-ГИТЕ"
~~~~~~~~~~~~~~~~~
"Бхагавад-гита" -- одно из самых почитаемых произведений Священной Ведической литературы.
"Бхагавад-гита" также известна под названием "Гитопанишад".
Она -- суть всего ведического знания и одна из наиболее важных Упанишад в ведической литературе.
"Бхагавад-гита" -- самое известное Ведическое писание.
Она является квинтэссенцией всего ведического знания, и потому утверждается,
что если даже не изучать всю другую ведическую литературу,
а ограничиться чтением "Бхагавад-гиты", любой человек сумеет разрешить все жизненные проблемы,
получить освобождение из самсары (круговорота бесконечных рождений и смертей материального мира)
и сделать свою жизнь совершенной.
"Бхагавад-гита" была поведана Верховным Господом богу солнца Вивасвану
более 120 400 000 лет назад. Вивасван передал её прародителю человечества Вайвасвату Ману,
а тот рассказал "Гиту" своему сыну и ученику Махарадже Икшваку, правителю планеты Земля, около 2 005 000 лет назад.
С тех пор "Бхагавад-гита" существует в человеческом обществе. Однако со временем это знание было частично утеряно,
и Бхагаван Кришна вновь поведал "Гиту" Арджуне на поле битвы Курукшетра около 5 000 лет назад.
Существует много разных изданий "Бхагавад-гиты", к которым написано большое количество различных комментариев,
однако большинство из них являются неавторитетными, поскольку авторами переводов и комментариев
была нарушена ведическая традиция передавать трансцендентное знание, содержащееся в Ведах, таким, как оно есть,
в чистом и неискажённом виде, без навязывания читателю "своего личного мнения"
и без собственных поправок, интерпретаций и дополнений.
"Бхагавад-гита как она есть" в переводе Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады
представляет ведическое произведение в его первоначальной форме, являясь оригиналом этой священной книги знания.
"Бхагавад-гита" с комментариями Шрилы Прабхупады представляет учение Вед в его абсолютной форме --
таким, каким оно передавалось по парампаре (цепи ученической преемственности Совершенных Учителей,
идущей от Господа Кришны -- Верховной Личности Бога.
На фотографии:
~~~~~~~~~~~~~~
Его Божественная милость А. Ч. БХАКТИВЕДАНТА СВАМИ ПРАБХУПАДА --
величайший святой, религиозный деятель, гуру, автор, переводчик и комментатор Ведических Священных Писаний,
основатель-ачарья ИСККОН, крупнейший философ современности,
непревзойденный знаток санскрита и ведической философии,
он перевел на английский и прокомментировал все основные Ведические Писания.
Прабхупада впервые в мировой истории широко распространил учение
основоположника гаудия-вайшнавизма Чайтаньи Махапрабху и познакомил современный мир
с Ведическими Священными писаниями, бхакти-йогой и Наукой самоосознания.
Его приход в этот мир и выполненная им миссия были предсказаны Ведами ещё 5 000 лет назад.
ЗДЕСЬ МОЖНО ПРОЧИТАТЬ СТАТЬЮ О "БХАГАВАД-ГИТЕ КАК ОНА ЕСТЬ":
http://www.stihi.ru/2016/10/19/5887