Скиперт Ваджры нам предстал

Закружилась Колесница,
Ярым пламенем лучится,
Ярких кРАсок переливы,
И АРХАНГЕЛОВ мотивы.

Золотом сверкнула сталь,
Скиперт Ваджры нам предстал,
И магнитным притяжением ,
Закрутилась СИЛА в СФЕРЕ!

Кристаллический АЛМАЗ,
ГХАНТОЙ звуки шлёт ликуя.
СИЛОЙ ДУХА наполняя,
К АЛТАРЮ привёл он нас.

Тонко, нежно, осторожно,
Пёрышко скользит по коже.
Лилий острый Аромат,
Неги тянущей экстракт.

Приглушен сторонний ЗВУК.
Лишь СЕРДЕЦ СТУК.
АГНИдыщащий ПОТОК
В СОЗЕРЦАНИИ замолк...

ЧАША полная ЛЮБВИ
В ней нектар Богов -Амрита
Непрерывной БЛАГОДАТИ
Дивный нежный АРОМАТ...

Пустота и Наполнение,
Нежности ВОЛна,  ВОЛнение.
Устремление войти...
Ну же дети, вы в пути!!!
14.11.2013

___________

Ваджра, или дордже (санскр. vajra, тиб. rdo rje), буквально переводится как "удар молнии" или "алмаз". Есть мнение, что первоначально ваджра считалась непобедимым волшебным орудием бога Индры.

В буддизме Ваджраяны ваджра символизирует нерушимое состояние. Она означает и то, что нельзя разрушить, и то, что разрушает неведение. Шарообразный центр традиционно известной формы ваджры – символ нашего изначального состояния. У ваджры имеются два конца, каждый – с пятью лепестками. Они символизируют то, что наша изначальная сущность имеет потенциал, который может проявляться как пять чистых мудростей.

В тантрических ритуалах, где ваджра используется совместно с ваджра-колокольчиком, ваджра также символизирует мужской принцип и метод достижения Пробуждения, в то время как колокольчик – это женский принцип и мудрость. В этом случае, ваджру держат в правой руке, а колокольчик – в левой. Когда их держат в перекрещенных руках, это символизирует объединение метода и мудрости. Ваджра или её половина входят в качестве составной части во многие символические атрибуты божеств и будд.

__________

Чогял Намхай Норбу Ринпоче
ПОНИМАНИЕ РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ СУТРОЙ И ТАНТРОЙ
 

Очень важно понимать разницу между Сутрой и Тантрой.

В учении Сутры часто используется термин "Дхарма". Коренной смысл этого слова - наше собственное истинное состояние, которое также называется "Дхармакайя". Такое же значение придается и слову "Тантра", которое тоже обозначает наше истинное состояние. Но в воззрениях Сутры и Тантры имеется различное понимание природы нашего истинного состояния.

В учении Сутры мы говорим главным образом о шуньяте, пустоте или отсутствии собственной независимой природы всех феноменов (дхарм). Излагая учения Сутры, всегда нужно объяснять, что такое шуньята и сострадание. Под шуньятой здесь понимается абсолютная истина, абсолютное состояние, но есть еще и относительная истина. Переживание же относительного состояния может происходить двояко, в зависимости от того, есть у вас его настоящее знание и понимание его или же нет. Если, например, вы достигли уровня бодхисаттвы, то у вас, разумеется, все еще есть нечистое видение, но оно вас не обусловливает: вы понимаете, что все нереально, как сон. В этом случае, хотя у вас еще есть обычное видение, оно отличается от видения рядовых людей, и мы считаем сострадание частью относительного уровня: если вы осознаете, что существует множество живых существ, у которых нет настоящего знания Дхармы, Дхармакайи, или абсолютной истины, тогда как у вас такое знание есть, то само собой возникает сострадание к тем, у кого его нет.

Ведь те, у кого нет настоящего знания, остаются обусловлены своим "я", хотя в конечном счете верно, что никакого "я" или "мы" не существует, и верно, что переживаемое ими двойственное видение иллюзорно. Если нас это обусловливает и отвлекает, значит, мы находимся в ловушке сансары, а сансара полна бесконечного страдания. Вот почему в относительном состоянии сострадание является чрезвычайно важным. У практикующего Сутру такое знание, такое понимание имеется, и на относительном уровне он всеми силами старается развивать сострадание и зарождать бодхичитту, на абсолютном же уровне он в то же самое время пытается проникнуть в состояние Дхармакайи.

Вот как следует практиковать учение Сутры. Итак, в Сутре считается, что абсолютная истина, или нирвана, есть истинное состояние. Но что же такое эта абсолютная истина? Это знание шуньяты, всеобъемлющей, полной пустоты. Однако, полная пустота не означает, что относительного состояния нет. Несмотря на то, что наша истинная природа есть пустота, на относительном уровне все проявляется как воспринимаемый нами окружающий мир - мы отвлекаемся, и в итоге получаем сансару и страдание. Так что, говоря в учении Сутры об относительной истине, именно ее мы называем сансарой. А когда мы говорим, например, что методом Сутры является путь отречения, то от чего мы отрекаемся? Мы отрекаемся от относительного состояния и пытаемся попасть в абсолютное состояние. Вот что мы имеем в виду под сансарой и нирваной, причем нирвана - переживание истинного знания подлинной природы дхарм, то есть пустоты, - называется также состоянием Дхармакайи. Такова точка зрения учения Сутры.

В тантрийском же Учении присутствует понимание уровня энергии, чего нет в Сутре. Можно сказать, что этой стороной Сутра совершенно пренебрегает. Почему? Потому что учение Сутры предназначено для людей, у которых нет способности к такому пониманию. Если же у вас есть такое понимание, такая способность, то вам надо заниматься Тантрой, вот почему существуют тантрийские Учения.

Многие люди, больше знакомые с практиками Сутры, говоря о занятиях медитацией, считают, что это значит сидеть, скрестив ноги и закрыв глаза. В учениях Сутры есть постепенный и непостепенный методы. Происхождение непостепенного метода нужно искать в истории всех современных школ Дзэн-буддизма. В наше время методы Дзэна получили очень большое развитие и несколько отличаются от тех, которые существовали в древние времена, поскольку в них вошли многие методы из различных источников. Но несмотря на такое развитие Дзэна, они продолжают опираться на учения Сутры. Вот почему в Дзэне считается, что главное в практике - это оказаться в состоянии шуньяты, или пустоты, и оставаться в нем. Именно это в учении Дзэн понимается под медитацией.

В любой разновидности учений Сутры, если вы занимаетесь медитацией, то это подразумевает, что вы безмолвно сидите в уединенном месте. Очень многие испытывают привязанность к такой практике, а некоторые питают неприязнь к тантрийским практикам, потому что им кажется, будто в них нужно читать очень много мантр, заниматься мысленными построениями, использовать множество ритуальных предметов, чтобы совершать ритуалы, пуджи и так далее. Такие люди предпочитают просто медитировать молча.

Созерцание

Конечно же, верно, что медитация или созерцание - главный путь к реализации, это понимают все. Те, кто практикует Тантру, тоже любят медитировать и практиковать созерцание, но нужно понимать, что на самом деле имеется в виду под медитацией. Медитировать - не всегда значит сидеть с закрытыми глазами: ведь это только один из способов медитации. Он предполагает работу с переживанием пустоты. Если благодаря этому переживанию у вас появляется знание созерцания, то ваша практика действительно может стать настоящим созерцанием, если же нет, то вы всего лишь остаетесь в этом состоянии пустоты, или шуньяты.

Состояние пустоты - это переживание, а при медитации бывает много разновидностей таких переживаний, не являющихся самим созерцанием. Некоторые говорят, что пустое пространство, которое бывает между двумя мыслями, и есть состояние созерцания. Они полагают, что созерцание означает всего лишь увеличение этого пустого пространства между мыслями. Некоторые думают так и пишут об этом, считая, что это и есть учение Будды. Но это вовсе не учение Будды. Пребывание в состоянии пустоты означает только то, что у вас есть это особое переживание. Думать, что все пустотно, и пребывать в этом состоянии - это всего лишь переживание пустоты, но оно еще очень далеко от пребывания в состоянии созерцания. Подлинное созерцание означает пребывание в своем истинном состоянии. Истинное состояние включает в себя не только пустоту, но также и то, что мы называем движением. Поэтому если у вас нет способности воссоединяться с этим движением, пребывать в нем, то вы еще очень далеки от своего истинного состояния.

Движение

Тантрийское учение обладает большим пониманием этого, знанием, что движение есть часть нашей истинной природы. Существует много аспектов движения на уровне физического тела, на уровне энергии, а также ума. Например, что вы делаете для того, чтобы представить этот дом не в его обычном виде, а как мандалу, как чистое измерение света и образов, и преобразить этот дом и измерение в мандалу? Вы используете свой ум, вы мыслите. Когда вы мыслите, это не статичное созерцание - оно включает движение, движение вашего ума, и если вы присутствуете в этом движении, то это и есть настоящее созерцание. Вы способны находиться в состоянии созерцания, объединяя его с движением. Если вы обрели переживание пустоты, то это еще не созерцание. Если же вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия в этой пустоте, то в этот момент вы пребываете в состоянии созерцания. Какова же в таком случае разница между пребыванием в пустоте и пребыванием в движении? Никакой разницы нет.

То же самое верно и в отношении физического движения. Поэтому в Тантре есть много таких методов, как движения янтры* или священные танцы. Конечно же, здесь многое зависит от того, кто танцует. Если у вас есть истинное знание тантрийского Учения, то вы понимаете, что значит находиться в состоянии движения и одновременно в состоянии созерцания. Тогда не будет никакой разницы, танцуете ли вы целый день или целый день сидите неподвижно. Возможно, тот, у кого есть способность воссоединяться с движением, быстрее сможет достичь реализации, поэтому в тантрийском Учении больше используется движение.

________
* Здесь имеется ввиду янтра-йога - методы овладения энергией тела, способствующие обнаружению истинного состояния человека. - Прим. ред.

Вы понимаете, что движение существует и на уровне нашей энергии, поэтому в тантризме методы преображения подразумевают воссоединение с этим принципом всего бытия. Я не хочу сказать, что очень просто все воссоединить и оказаться в этом знании. Это занимает много времени и далеко не просто. Но очень важно, чтобы вы знали, как работают тантрийские методы и что означает созерцание. Если, выполняя практику преображения, вы визуализируете мандалу и при этом опираетесь только на свой ум, долгие часы напрягая его, и развиваете преображение, не зная, какова же его конечная цель, которая заключается в том, чтобы находиться в этой ясности и одновременно в состоянии мгновенного присутствия, то во всем этом не будет большого смысла. Это все равно, что день за днем находиться в состоянии пустоты, не зная при этом, как пребывать в этом состоянии в истинном мгновенном присутствии.

Ваджра

Символом Тантры является ваджра, у которой пять концов обращены вверх и пять вниз, а в середине находится шарик. Эта маленькая сфера символизирует тиглэ*, нашу потенциальную способность, и это означает, что наше истинное состояние пребывает за пределами ограничений и за пределами любых подразделений на те или иные аспекты. Главными же аспектами являются нечистое и чистое видение, которые мы обычно называем сансарой и нирваной. В Тантре их символизируют пять скандх и пять дхьяни-будд, а в Сутре они называются относительной и абсолютной истиной. В ваджре как символе оба этих аспекта соединяются с центральной сферой, и это напоминает нам о том, что в истинном смысле и то, и другое есть наша собственная природа, наша энергия; энергия - это часть нашей истинной природы.

________
* "Круг, сфера", символ целостности, изначального состояния. Прим. ред.

Преображение

Опираясь на осознание того, что наша энергия есть часть нашей собственной природы, тантрийские Учения используют путь преображения. Когда мы говорим о преображении, это означает, что мы понимаем истинную ценность всех вещей. На уровне сансары, или нечистого видения, у нас есть пять омрачений, но в Тантре мы понимаем, что их неотъемлемая природа - энергия, и эта энергия есть наша истинная природа. Но проявляться она может по-разному. То, что проявляется как пять страстей, когда у нас нечистое видение, в чистом видении проявляется как пять мудростей. В центральной сфере, или тиглэ ваджры, обе ее кажущиеся противоположности сходятся воедино, показывая, что чистое и нечистое видение, мудрости и страсти, являются аспектами нашей собственной энергии. На уровне тиглэ нет никакой разницы между этими двумя проявлениями - таково понимание, присущее тантрийским Учениям.

Непрерывность

Так почему же этот уровень учений и практики называется "тантрой"? Подлинный смысл слова "тантра" - "непрерывность", то, что длится без перерыва, и именно такой считается наша истинная природа. Но что же именно длится? И каким образом? И почему оно зовется "тантрой"? Мы можем обнаружить его, наблюдая самих себя. Например, если мы будем наблюдать себя, то заметим, что у нас есть мысли. Внимательно наблюдая, где находится мысль, откуда она возникает и куда исчезает, вы можете долго искать, но не найдете ничего конкретного. В конце концов вы всегда обнаруживаете только пустоту. Почему же именно пустоту? Потому что пустота - основа нашего состояния.

Поэтому, пытаясь найти свои мысли, вы находите эту основу. Но даже если вы ее находите, это не означает, что мысли исчезают навсегда. Через несколько секунд у вас появляется следующая мысль. Вы можете снова наблюдать ее, но ничего не найдете. Можете проводить такое исследование много дней, но результат будет одним и тем же: вы всегда будете обнаруживать пустоту. Одновременно у вас бывает бесконечное множество мыслей, которые возникают и продолжаются: они также составляют часть нашего состояния, то есть наше состояние представляет собой чередование мыслей и пустоты. Пустота - это основа, а мысли - ее проявления. Эти проявления существуют, потому что имеется непрерывность энергии. Но если это так, как же нам пребывать в своей истинной природе?

Если вы задумаетесь о том, как возникают мысли, иногда может показаться, что имеется какая-то связь между предыдущей мыслью и последующей. Но в истинном понимании они никак не связаны, между ними всегда есть пустое пространство. Делая такую практику, как шинэ (практика медитации, направленная на развитие состояния покоя), иногда можно обнаружить, что это пустое пространство сохраняется более длительное время, и несколько секунд вы можете оставаться без всяких мыслей. У вас появляется более длительное переживание пустоты, а потом вы замечаете, как мысли возникают снова. Если не делать практику, а только наблюдать как обычно, как мы привыкли размышлять, то зачастую обнаружить это пустое пространство бывает не так легко; но в действительности мысли и пустое пространство всегда непрерывно чередуются, осознаем мы это или нет. Итак, эта непрерывность и есть наша настоящая природа, и именно ее мы называем тантрой: тантра - это наше истинное состояние. Когда вы произносите слово "тантра" или говорите о ней, то имеете в виду свою собственную энергию.

Задача тантрийских практик, особенно практик высших тантр, - научиться пребывать в чистом видении. Преображаясь в божество гневного, спокойного или радостного облика в зависимости от своей коренной страсти, и тем самым преображая свое нечистое видение в чистое, вы всегда применяете именно этот метод. Практикуя его в соответствии с воззрением Тантры, вы всегда работаете с чистым видением.

Например, если вы хотите преобразить свой гнев и для этого представляете, что сами преображаетесь в гневное проявление божества, то, совершая это преображение, вы находитесь в чистом видении и уже не связаны с нечистым видением. Если вы на кого-то гневаетесь, находясь в обычном двойственном состоянии ума, то никак не можете отказаться от мыслей о том, что это очень дурной человек и вы его не любите: вы сердитесь, все больше усиливая это состояние. Это нечистое видение. Но гнев, который вы испытываете, есть ваша собственная энергия, поэтому вовсе не обязательно его пресекать: вместо этого вы преображаете свое чувство и уже не гневаетесь на кого-то, а преображаете этот гнев в гневное божество. В гневное божество вы преображаетесь не для того, чтобы бороться с вызвавшим гнев человеком, - вы уже больше не обусловлены этим нечистым видением, а находитесь в чистом видении, так что даже длительное пребывание в этом состоянии гнева не принесет вам никакого вреда.

Таков пример того, как можно использовать свое чистое видение. Упражнение в чистом видении - это самайя* тантрийских учений. Это полезно и для практикующих Дзогчен. Например, если вы видите своих ваджрных братьев и сестер как просветленных существ, как своих Учителей, у вас никогда не будет с ними неприятностей. Если же вы всегда будете думать, что именно он или она создают трудности, то у вас всегда будут проблемы. Так что, если вы немного поупражняетесь в чистом видении согласно системе Тантры, это принесет большую пользу - вот почему это нужно знать и понимать.

________
* Обет, обязательство. - Прим. ред.

Конечно же, методы различных уровней пути - разные. В тантризме используют методы преображения, а в Дзогчене - метод самоосвобождения. Но если вы понимаете, как работают методы Тантры, то, узнав метод самоосвобождения, как его практикуют в Дзогчене, вы сможете лучше понять различие между ними.

__________
Е. А. Торчинов

 

Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. - 4-е изд. - СПб.: Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2005, с. 368-385.

 


Тантрический буддизм (ваджраяна)



         В середине I тыс. н. э. буддизм в Индии вступает в последний период своего развития, получивший в буддологической литературе название «тантрический». Здесь надо сразу же сказать, что само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» — просто название типа текстов, в которых может и не быть ничего собственно «тантрического». Мы уже касались этого вопроса, говоря об индуистском тантризме, но считаем нужным повторить еще раз. Как слово «сутра», обозначавшее канонические тексты Хинаяны и Махаяны, имеет значение «основа ткани», так и слово «тантра» означает всего лишь нить, на которую нечто (бусы, четки) нанизываются; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя его не Махаяне (частью которой Ваджраяна является), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования (парамитаяна, Колесница Парамит или совершенств, переводящих на Тот Берег).368


       Что означает слово «Ваджраяна»? Слово «ваджра» первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. Дело в том, что одно из значений слова «ваджра» — «алмаз», «адамант». Уже в рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой — само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой особый вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание. Следовательно, слово «Ваджраяна» может быть переведено как «Алмазная Колесница», «Громовая Колесница» и т.п. Первый перевод может считаться наиболее распространенным.
 

        Чем же Ваджраяна (или тантрический буддизм) отличается от других форм буддизма?
 

        Следует сразу же сказать, что в отношении аспекта мудрости (праджня) Ваджраяна не предлагает практически ничего нового по сравнению с классической Махаяной и базируется на ее философских учениях: мадхьямике, йогачаре и теории татхагатагарбхи. Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель этих методов все та же — обретение состояния будды для блага всех живых существ. Но зачем же, возникает вопрос, нужны эти новые методы, если уже в классической Махаяне существовала чрезвычайно разработанная система йогического совершенствования?
 

       Прежде всего, утверждают тексты Ваджраяны, предлагаемый ею путь мгновенен (подобно пути чаньского буддизма) и открывает для человека .возможность обретения состояния будды не через три неизмеримые кальпы, как в старой Махаяне, а в этой самой жизни, «в одном теле». Следовательно, адепт Алмазной Колесницы скорее может выполнить свой обет бодхисаттвы: стать буддой во имя освобождения из болота рождений-смертей всех живых существ. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или
369

рождению в особом «ваджрном аду». Гарантией успеха на этом опасном пути являются строгая приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние будды как можно быстрее, чтобы скорее получить возможность избавлять живые существа от страданий сансары. Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.
 

        Поэтому тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специального посвящения 137 и сопутствующих ему наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Вообще роль учителя в тантрическом буддизме особенно велика (здесь уместно вспомнить высказывание мусульманских подвижников-суфиев, говоривших, что у суфиев, у которых нет учителя, учитель — дьявол). В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называют Колесницей тайной тантры или просто тайным учением (кит. ми цзяо).
 

      В чем же специфика тантрических методов достижения пробуждения сознания?
 

        Прежде чем ответить на этот вопрос, отметим, что все тантры (то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собоц наставления, вложенные авторами тантр в уста Будды, что делали, как мы помним, и авторы махаянских сутр) делились на четыре класса: крия-тпантпры (тантры очищения), чарья-тпантпры (тантры действия), йога-тантры и аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги). Каждому типу тантр соответствовали свои специфические методы, хотя в них и было много общего. Различие, собственно, имеется между тремя первыми классами тантр и последним, считающимся (особенно в Тибете, буддизм которого строго воспроизводил позднеиндийскую традицию) наипревосходнейшим и совершенным 138.