Дикая розга. Путь к покаянию. Блаженные

Галина Николаевна Николаева
                БЛАЖЕННЫЕ

           Моей тяжелобольной душе требовалась повторная реанимация мертвых клеток, они нуждались в продолжении снятия с них шелухи, накопившейся за десятилетия. Для этого мне надо было глубже вникнуть в заповеди Божии, потому что мой испорченный ум слабо воспринимал Божественные слова.
         
           "Блаженные нищие духом, ибо их есть Царство Небесное".
          
           Закон Божий объясняет: блаженные – это в высшей степени счастливые и угодные Богу. Нищие духом - смиренные, которые сознают свое несовершенство и недостоинство перед Богом и никогда не думают о том, что они лучше других. Нищета духовная есть духовное убеждение в том, что жизнь наша и все наши духовные и телесные блага (жизнь, здоровье, силы, душевные способности, знания, богатство и всякие житейские блага), все это есть дар Творца Бога: без небесной помощи невозможно приобретение, ни материального благополучия, ни духовного богатства - все это Божий дар. Нищета духовная называется смирением.
            
           Смиренномудрие или смирение есть основная христианская добродетель, потому что она противоположна гордости, а от гордости произошло все зло в мире. Первый из ангелов стал диаволом, первые люди согрешили, а потомки их ссорятся и враждуют между собой из-за гордости. "Начало греха - гордыня" (Сир.10,15). Без смирения невозможно обращение к Богу, невозможна никакая христианская добродетель.
            Слово Божие говорит:  "Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно  Бог не уничижит (Пс.50,19); Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, - наставляет Спаситель (Матф.11,29).
            Нищета телесная, или бедность может много содействовать приобретению духовной нищеты, если эта нищета, или бедность воспринимается без злобы, со смирением и безропотно. Но не всегда "нищие телесно" могут быть и "нищими духовно".
            И богатые могут быть "нищие духом", если понимают, что видимое, материальное богатство есть тленное и скоропреходящее, и что оно не может заменить богатство духовного. "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" - говорит Господь (Матф.16,26). Но христианское смирение нужно отличать от своекорыстного самоуничижения, роняющего человеческое достоинство, как например, подхалимство, заискивание и т.п., отвращаться от "благородного самолюбия" или «защиты оскорбленной чести" - наследия враждебного христианству римского язычества.
         
            Да в нас с младенчества взращивали гордыню – быть первым во всем, самым лучшим, быть гордым ни в чем не уступать, говорили «не будь размазней, где твоя гордость и т д.? Она и привела меня к духовной гибели. Разве можно избавиться от такого многовекового "наследства"?
            Да,возможно, - отвечает совесть, - но только с Божией помощью,  через Божию благодать.
            Я вновь возвращаюсь к книгам святых отцов и священников - они лекарство для моей души. Ведь за каждым святым  подвиг и физический, и духовный.
            «Грех выражается словами, мыслями, поступками, волеизъявлениями, но в основе, грех – это отрыв от Бога, потому что Бог является как бы ключом нашей цельности, целостности. Если мы от Него отрываемся, то мы теряем самую возможность быть целыми. И отрываемся мы каждый раз, когда мы по отношению к другому человеку поступаем так, как не поступил бы Спаситель Христос. Он нам показал, что значит быть настоящим человеком – цельным, носящим в себе Божественную тишину и Божественную славу. Он нам показал путь; Он нас предупредил о том, что то, чего мы не сделали кому бы то ни было из наших ближних, мы не сделали и Ему. И наоборот, если мы что-либо сделали для ближнего нашего, мы Ему это сделали, потому что когда что-нибудь доброе сделано для любимого человека, то любимый никогда этого не забудет» (Митрополит Антоний Сурожский).
            Человек – это дивное существо, он вмещает в себя всю вселенную. В нем живет Троический Бог с ангелами, но живет и  сатана со своими падшими ангелами. Каждый бес, живущий в греховной плоти человека, имеет свой отвратительный облик, например бес пьянства, бес блуда, бесы гордости, тщеславия, зависти, самолюбия, сребролюбия и всякой злобы и ненависти. Из Евангелия известно, что из Марии Магдалины Господь изгнал семь бесов, то есть в ней жило семь грехов-страстей, которые ее мучили. В стране Гадаринской из одного бесноватого человека Господь изгнал легион бесов, то есть в этом человеке помещались бесы всей вселенной. Следовательно, в человеке может быть и рай и ад. 
            Если он всем доволен, мирен, радостен, то в душе его рай. Но если человек ничем не доволен, раздражается, тоскует, все вокруг представляется ему неинтересным, мрачным – такой человек находится в аду. Человек неверующий, не признающий никакой духовной силы – ни доброй, ни злой, не признающий ни бытия Божия, ни бесов часто приходит в отчаяние от своего адского состояния и кончает жизнь самоубийством. Человек же верующий, но своим нерадением к молитве, допустивший в свое внутреннее жилище – сердце вселиться отвратительным бесам, тяжко страдает, хочет избавиться от них и обращается к Божией помощи.
             В пасмурную погоду не замечаешь никакой грязи в комнате, но если луч солнца осветит какое-нибудь место, то сразу видна грязь. Так и человек без Духа Святого в своём сердце не видит грехов, а если осветит его Дух Святой, тогда увидит в себе без счета грязь грехов и познает свое ничтожество, то есть без помощи Божией человек ничто.               
            Я увидела, что одна из страстей, которая привела меня к гибели – это гнев. Господь говорит: "Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека" (Мф.15,11). Безгневие есть утренний штиль на море, спокойная поверхность воды при отсутствии дыхания ветра. Раздражительность есть гладь души, подернутая рябью возмущения. Вспыльчивость – это внезапные резкие порывы ветра при ясной погоде, шкал, внезапно налетающий и так же быстро заканчивающийся. Гнев – это шторм на море. А ярость – ураган, тайфун, все сокрушающий на своем пути. Памятозлобие – море после шторма, извергшее весь ил и всю грязь со дна, потерявшее прозрачность воды и всё ещё неспокойное.
             Гнев – это страшный порок! Он святыми отцами приравнивается к духовному убийству. Преподобный Силуан говорит: «Косо посмотрел на брата своего – благодать Божия отошла от тебя». А какое там «косо посмотрел»! Человек разгорячился, в нем разжигается вражий огонь, все внутренности его подвергаются этому огню. В это время весь человек под влиянием этого пламени. Благодать Божия  в это время уходит и руководит им злая сила.   Гневаясь на ближнего, человек совершает даже два духовных убийства: поражает своим чувством ненависти его душу и в своей душе убивает всё живое, человеческое, доброе. Гнев губит и разумных. Гнев есть припоминание сокровенной ненависти, то есть памятозлобие. Гнев есть желание сделать зло огорчившему. Какое бы зло человек не сделал ближнему, себе больше зло делает: ближнему телесное и временное, себе же душевное и вечное. Притча Соломонова гласит: «У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление». Гнев – это неистовая страсть, которая легко выводит из себя, зверскою делает душу и заставляет уклониться от мирной беседы. Помыслы гневливого – ехидны порождения, снедают породившее их сердце. Если они злы, то возвращаются обратно и вонзаются в сердце, как нож, пронзают душу и разрушают её. Постоянно обретаясь в сердце, они источают его, как черви. Человек становится «сердечником», «инфарктником», страдает не только духовное, но и плотское сердце. Если Небесный Врач не вылечит его, земные кардиологи помогут такому человеку только на время.
               
             Что же в это время делать, когда в раздражении горишь в адском огне? Требуется вода, чтобы погасить огонь. Можно приобрести духовные воды: стиснуть зубы и сомкнуть уста, предаться крепкому молчанию. Когда пламя пылает – тут и нужна вода, то есть молитва в уме: «Господи, помилуй!», побыстрей, пока погасится пламя. На него хочешь закричать и озлобиться, в это время похвали этого человека – он лучше меня, а я хуже его. Тогда адский огонь быстро оставит, и злоба быстро оставит человека и бежит от него далеко, потому что смиренномудрие попаляет адский огонь. Сила Божия великая. Огонь тогда силен, когда нет в человеке молитвы. Гнев возбуждает огорчение и неприязнь, а любовь все их три прогоняет.
             С гневом человек добровольно впускает в себя силу демоническую, разрушительную. В древности жил известный философ Сократ. Когда жена его, Ксантиппа, страшно сварливая, однажды устроила ему сильнейший скандал, и закончила тем, что схватила ведро с помоями и грязную воду вылила ему на голову, он себя сдержал, отер ладонями лицо, открыл глаза, улыбнулся и сказал: «Ну, вот, Ксантипушка, после бури и дождик». Хотя Сократ был жестокий, но постоянно контролировал все свои слова и дела. Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость.
             А «Памятозлобие есть последний предел гнева. Хранение в памяти грехов, отвращение от образа оправдания (Богом определено: прости, и прощено будет), сгубление всех прежних добродетелей, яд душегубный, грызущий сердце червь, стыд молиться, вонзенный в душу гвоздь, непрестанный грех, неусыпное беззаконие, ежечасное зло» (Св.Ефрем Сирин). От ненависти и памятозлобия рождается злословие – тонкий недуг, скрытная пиявица, высасывающая кровь любви.
             В Священном Писании говорится: "Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Притч.3,34). «На клевету можно обидеться, оскорбиться, - учит архимандрит Амвросий, - а можно в этот момент вспомнить, как безгрешный Господь понес клевету и сплетни, наговоры во искупление меня от вечной смерти. Безгрешен Господь. А люди-то не без греха. В этом невиновна, в другом согрешила. Господь его, как и всех, искупил Своею Кровью. Значит, Он любит его так же, как и тебя и всех людей. Ближний твой дорог Господу, неужели ты сможешь нанести какой-то вред тому, кем дорожит Сам Бог? Просто у твоего ближнего такой период, когда он ослаб духом – так нельзя же слабых «добивать», надо ему простить его слабость. Если ты все перенесла и Бога поблагодарила за искушения, то душа умиротворяется. Умиротворяется не столько твоими усилиями, сколько милостью Божьей. Ведь Он наблюдает за тобой и видит, что если ты сделала усилие и подавила свой гнев, свое возмущение, то за это усилие Он дарует тебе Свой мир, Свою любовь. Это великая награда. Ни постами, ни многочасовыми молитвами, ни бдением не получить так быстро этого дара, как терпением и смирением. Потому что смирение есть оружие, отражающее все нападки и козни бесов.
             Все раздоры – семейные, государственные, национальные происходят на почве вашей гордыни. Вы о себе высокого мнения, тщеславные, самолюбивые. Хотите, чтобы все о вас знали, говорили о вас хорошее. Так ваша гордыня еще больше растет. В человека входит демон гордыни, живет в нем, питается этой страстью. Гордый человек никак не может смириться перед Богом. Начинаются его страдания, истерики, уныние, отчаяние. Очень много надо пострадать за свою гордыню, но как только он смиряется, сразу же все страдания прекращаются, душа умиротворяется, успокаивается.
             Если посмотреть на хлебное поле, то среди общей массы видны некоторые колоски, они головки выше других подняли. Эти колоски пустые, зерен не набрали. А те колоски, в которых зерна налились, головки склонили ниже всех. Это образы людей смиренных и гордых. Пустого все знают, он много красивых слов говорит, а смиренный старается быть ниже, незаметнее всех, потому что он служит Господу, в Его славу. Цель у него одна – смирить себя, свое «я», угодить своей жизнью Творцу и прославить Его Имя. И какие вам Господь дал таланты – все они не ваши, а Господни. Твои же у тебя только грехи. А грехами гордиться, хвалиться есть высшее безумие, вот о них надо плакать».
            
              Господь говорит: "Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженные кроткие, ибо они наследуют землю".   
             
              Плачущие – это те, которые плачут и скорбят о своих грехах. "Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская, производит смерть, - говорит апостол Павел" (2 Кор.7,10). Печаль мира – это печаль без надежды на Бога, происходящая из-за неудовлетворения честолюбивых, властолюбивых и корыстных стремлений. Такая печаль, через уныние и отчаяние ведет к смерти духовной, иногда и телесной. Пример такой печали - Иуда Искариотский, предавший Христа Спасителя.
              Что же есть моя печаль? У меня, что было против моей воли, всё печаль: было тяжелое детство, много чего хотелось, а потом, достигнув материального благосостояния, все устремления были направлены на приобретение вещей. Какую-то тряпку не купила - печаль, кто-то обидел – печаль, оскорбил - печаль, не по-моему получается – опять печаль, болезнь – снова печаль и так всю жизнь темные силы вводили в печаль. Если и плакала, но только не о своих грехах. А о кротости и говорить нечего – это недосягаемый горизонт.
              Кроткий человек никогда не раздражается и никогда не позволяет себе ропота не только на Бога, но и на людей. Кроткие сами не раздражаются и других не раздражают, терпеливо переносят обиды. Величайший пример кротости - Сам Господь наш, Иисус Христос, молившийся на кресте за Своих врагов. Христианин может гневаться только на самого себя, на свои грехопадения и на искусителя-диавола.
              А как же я переносила обиды? Просто не разговаривала неделями, месяцами, десятилетиями носила их в себе. Как я жила? Взваливая на себя проблемы, домашние дела, трудности, как говорят «варилась в собственном соку», что вызывало во мне обиды: не помогают и не понимают близкие, раздражение, гнев, гордыня не позволяла уступать, мириться, просить прощение и многое другое. Ни радости, ни утешения и в итоге - полное разочарование этой жизнью. То есть жила по своей воле со своими страстями и испорченным умом, строя планы на будущее, надеясь только на людей, ничего не зная о Законе Божием, по которому должен жить человек.
             Господи, согрешила, вижу, что нет во мне любви к Тебе, нет во мне ни смирения, ни терпения, а значит и любви к ближнему, жила по своей воле,  наперекор заповедям Твоим. И сейчас в молитвах прошу Тебя, чтобы Ты дал мне смирение, терпение, а, получая просимое, отказываюсь от Твоего лекарства, и продолжаю опять роптать по наущению бесовскому.