Пустота ума и несуждение

Малаб Уаха
Пустота ума в индуизме -- неприятное, не будет преувеличением сказать, переходное состояние, своеобразная обманутость ума, интенсивное его истощение, производящее на ум впечатление снизошедшего наконец покоя. Иссушающая внутренняя тревожность этой стадии, сухой блеск, всякий раз, когда я оказывался в этой ловушке, первое время допуская конечность состояния, наводили меня на мысль о большем. Если это "большее" не становилось очередной трансцендентальной грёзой и не возвращалось к той же "пустоте ума", я предполагал, что речь должна идти о 7 или 12 свойствах энергетической вселенной (чакры-качества). Из этой же оперы и трюк "нети, нети" (внутренняя мантра "не то", используемая для "сосредоточения на Абсолюте"). Я бы назвал такое состояние "истощение суждениями об антисуждениях". Но не идентична ли наша "пустота ума" буддийской, правда, толкуемой самым "позитивным" образом (тупик как инструмент)? Вспомним хотя бы буддистское низведение "дхьяны". О крайней поверхностности комментариев Т. Лири сего состояния можно и не упоминать, -- хотя бы потому, что Лири штамповал свои выводы с буддистских образцов.
Несуждение же, насколько я могу понять, суть нагваль, обратное тому, что определено здесь как "пустота ума", то, к чему стремится опустошающий свой ум. Скорее всего, такой идеальный опустошенец включает в поле своего существа всё то, что анализирует и, как правило, отбрасывает медитатор, отталкивающийся от суждений и критического к ним отношения. Но так как несуждение не имеет обычно продолжения в виде намерения, что оно в себе несёт? Не напоминают ли малоподвижные качества несудящего капустный салат? Кроме того, совместимо ли с несуждением приобретённое умение -- развитая и адаптированная природная возможность?