Три аспекта любви

Руди Ольга Давыдовна
Три аспекта любви


Про любовь можно говорить долго - и понятие само по себе объёмное и полное отсутствие понимания его на этой планете - реально непаханное поле, чтобы ещё раз к нему вернуться.
На этот раз я хочу посмотреть на понятие любви, рассматривая её с позиции трёх составляющих сущности человека - тела, души и разума.
Сперва определимся что понимаем под любовью вообще: это базовое чувство, связывающее человека со внешним миром и его представителями.
Давайте подметим что такое любовь в понятии тела: конечно же это ласка, секс и другие тактильные ощущения, доставляющие нам смысл и интерес отношений с другими существами.
Тело хочет тактильных ощущений, хочет разрядки и зарядки, приятных нагрузок и комфортного пейзажа с погодой для отдыха. Сюда же добавим органы чувств - это тоже части тела и ими тоже можно что-то любить.

Любовь в понятии разума - это выгода и безопасность. Выгода не только денежная, но и любая другая - в отсутствии лишних телодвижений, в дополнительных плюсах кого-то или чего-то, компенсирующих собственные недостатки. Для разума если нет выгоды - значит нет любви. Стало быть разум способен блокировать развитие любых отношений, не несущих какого-то объяснения с видимыми положительными результатами. Причём я имею в виду отношений не только с конкретным человеком, но и с местом, с животными, ассоциациями, воспоминаниями.

Для души любовь - это доверие, уважение и благодарность. Доверие подобно любопытному носу, который бесстрашно суётся в непроверенные места для того, чтобы получить новые ощущения, расширить зону известного, найти места и существ, с которыми можно завязать отношения. Доверие оставляет нашу душу открытой для того, чтобы поймать чьи-то ощущения и ответить своими ощущениями.
У каждой души есть доверие и оно как-то реагирует на доверие других. Даже получив какой-то негативный опыт - душа всё равно раз за разом будет лезть проверять доверие. Душу нельзя обжечь так, чтобы она перестала быть любопытной, но разум может проанализировать выгодность взаимодействия и счесть его опасным. Именно разум способен блокировать порывы души. Если же душу блокировать слишком долго - она просто атрофируется. То есть прекращаются попытки пересиливать разум, но сама способность доверия как основы душевной и духовной (кто сказал что есть разница?) любви остаются всегда и у всех одушевлённых существ.

Способность разума к блокировке тела и души достаточно сильная. В этом смысле у разума есть три выраженных состояния -
1. Глупость - когда ума не хватает распознать опасность и действия души и тела могут не ограничиваться вообще, что приводит к непредсказуемым результатам. Это может быть как пожизненное счастье сказочного Ивана-дурака, так и полный ахтунг без видимых причин. Всё зависит от среды, в которой находится наш чудик. В русских народных сказках главному герою небольшого разума везло исключительно потому, что вокруг него уже была готовая инфраструктура с душевной любовью. Это не наш случай. Вокруг нас априори много опасного.
2. Разумность - когда чудику хватает соображалки понять, что опасность где-то имеет место, так что разум закрывает душе возможность экспансии при первых же признаках опасности и начинает генерить причины и отмазы, чтобы удерживать душу от поползновений. Разум живёт интеллектом и наукой, так что найти объяснение любой внутренней причине - раз плюнуть. Но душа оказывается после каждого объяснения в том же самом закрытом состоянии - под тем же замком разума.
Но разумность - это не верх возможностей разума, а только некоторая переходная стадия развития.
3. Осознанность - когда ума хватает не только блокировать душу, но ещё и активно с ней взаимодействовать - получать от неё ощущения, успевать их анализировать. Получать от неё ощущения в таком количестве, чтобы просчитать и предсказать вероятности и перспективы каждого шага на их основе. Конечно же при этом станет понятно какие действия безопасны - так что душа будет спокойно делать своё дело, оставаясь вместе с телом защищёнными разумом, но не ограниченными страхами и причинами.

Вывод простой - человек разумный себя изжил как цель цивилизации. Человек осознанный - это целая следующая ступень развития для существ. Чем больше мы понимаем свою ответственность за каждый свой шаг - тем мы духовнее, тем наша душа больше способна любить и тем больше пространство нашего доступа и влияния. Тем мы гармоничнее и совершеннее.
Мир меняется отдельно от нас, а наша задача - учиться и двигаться вперёд самим.


http://espavo.ning.com/