Тайны и загадки современного мира:
Искусство встречи с Богом
Жизнь - Будем ли мы жить снова?
Тибетская книга мертвых
О вечности и душе
Судьба. Предопределенность или свобода выбора
<Китайская правда> (Чем отличается их дао от нашего смысла жизни)
«Почему жизнь - это оргазм»: Интервью с Робертом Турманом о счастье и смысле жизни
АБСОЛЮТНО ДОБРАЯ СИЛА
Бог сердится
Хорошую религию придумали индусы?
Чакры - энергетические центры
Чакры и методы работы с ними
Нужны ли человечеству Учителя
Via Gradalis. Путь к Граалю
Нойшванштайн - Легенды Нойшванштайна
Чудо Грааля
В погоне за Граалем
Тайна Грааля
Путь Рыцаря-Джедая
Хранители Грааля
Грааль в награду за безвыигрышный квест
Тайна Авалона
---------------------
Искусство встречи с Богом
«Человек без границ. Самое интересное в культуре и науке»
Философия > Вечная философия
Хорхе Анхель Ливрага
Человечество никогда не возвысилось бы над материальностью окружающего его
мира, если бы не одно кажущееся сверхъестественным свойство — интуитивное
ощущение Бога. Именно это, а не что-либо другое окончательно отличило
человека от животных.
Согласно самым древним представлениям, которые подтверждаются последними
научными исследованиями, тот, кого мы обычно называем homo sapiens, не
являлся началом человечества, а был остатком предшествующей формы, чья
культура и цивилизация исчезла, породив другую, новую — нынешнюю.
Характерная черта homo sapiens, его отличие от выродившегося гуманоида,
называемого homo habilis, заключается в том, что с самого начала вся жизнь
человека разумного, все следы его деятельности были проникнуты магией.
Другими словами, пронизаны метафизической инструментовкой, служащей
некоему таинственному контакту между его собственной духовной личностью и
Божественным.
Культы Великой Матери или Отца-Медведя — это не более чем внешние формы
живого и постоянного восприятия некоего «Нечто», находящегося за пределами
того, что мы можем видеть, и имеющего неопределенное число посредников —
от духов природы до великих богов, которые управляют судьбой небесных тел,
в том числе нашей собственной Земли.
На протяжении многих исторических циклов, длящихся сотни тысяч лет, и в
разные периоды резких перемен человек старался более или менее логически
объяснить эту инстинктивную интуицию его предков. И так же, как некоторые
люди специализировались в обращении с камнем или деревом, другие сделали
это по отношению к метафизике и результату самого высшего познания —
Великой Науке, которая позже стала известна как Магия.
Углубление в это высшее познание выделило в каждом народе сословие жрецов.
Они скоро поняли, что передать свой духовный опыт массам могут только
посредством притч, мифологических рассказов, моральных правил и церемоний,
которые помогли бы людям почувствовать Божественное хотя бы иногда. Так
родились все религии. Ибо тот, кто принял в свою грудь Божественную искру
и был способен выражать ее простым и аллегорическим языком, становился
основателем религии.
Несмотря на громадные потери, вызванные невежеством и склонностью к
разрушению, которую до сих пор испытывают почти все люди, остатки
последних из религий, существовавших в мире, более или менее сохранились и
в наше время. Эти остатки соответствуют историческому моменту и
географическому месту, где они возникли. Поэтому вполне логичен вывод, что
Сиддхартха Гаутама Будда в VI в. до н.э. не мог принести такое же
послание, что и Иисус Христос 500 или 600 лет спустя, в другое время и в
другом месте.
В современном мире существуют миллионы мнимых атеистов и миллионы
верующих, принадлежащих к одной из великих религий — брахманизму,
буддизму, христианству, иудаизму или исламу. Существуют также тысячи сект
внутри этих же религий и тысячи сект неясного происхождения.
Но почему мы говорим о «мнимых атеистах»?
Потому что, если и существуют те, кто серьезно не верит в Бога, никак не
ощущает Его и даже заявляет, что это полностью выдуманное понятие,
порожденное страхом смерти, большинство из них отрицают не столько
возможность существования Космического Разума, движимого необходимостью
или Высшей Волей, сколько те инфантильные формы, в которых религии обычно
представляют великие мистерии, направляющие человека с момента его
появления.
Необычайные технические достижения и пути научного познания, открывшиеся в
последние два-три века человеческому опыту, выявили абсурдность
общепринятых когда-то представлений — о вселенной, созданной меньше
семи-восьми тысяч лет назад, о физическом аде и рае, о воскресении плоти
или о морях, которые расступаются, чтобы прошли избранные народы, и
смыкаются, чтобы утопить их врагов. Сегодня множество людей живут с
пересаженными печенью или сердцем, принадлежавшими раньше другому телу,
множество людей поднимаются намного выше самых высоких гор на самолетах,
на которых можно облететь весь мир. Сегодня существует огромное число
разнообразнейших аппаратов, созданных человеческими руками, в том числе и
таких, которые способны подняться выше всех «небес» и о которых на
протяжении тысячелетий говорили священные книги. Но, делая эти несомненные
успехи, перечислять которые было бы очень скучно, человек одновременно
открывает, что планета, на которой он живет, подобна еще одному живому
существу и что ее обитатели — растения, животные и люди — обладают телами,
имеющими такую сложную конструкцию и такие показатели производительности,
выживаемости и воспроизводства, которых никакая машина не сможет достичь.
Однако господствующий сегодня материализм приводит к тому, что все эти
чудеса становятся не более чем предметом любопытства, и люди продолжают
требовать от древних, многократно искаженных текстов ответы на свои
вопросы, главный из которых — о том, как встретиться с Богом. А когда
ответы не находятся, люди не ставят под сомнение подлинность самого
текста, не пытаются разобраться в его символике, а отрицают существование
Божественной Сущности. Следствием этого становятся тревога и тоска,
развращенность, злоба и подлость.
Эта ошибка становится для человека роковой: она доводит его до животного
состояния, заставляет «катиться вниз», впадая в самый глупый атеизм или в
самый замкнутый фанатизм.
Мы предлагаем другой путь — философский путь классического типа.
Все есть Бог
Этот путь может — с относительной легкостью — привести нас к встрече с
Богом в нас самих и во всем, что нас окружает.
Если мы остановим нашу материалистическую инерцию, избавимся от груза
тревоги, невежества и слепоты, то откроем очень простую и ясную истину:
все вещи — от субатомных структур до галактических гнезд, включая
художественно-функциональный дизайн крыльев насекомого и скелет,
поддерживающий нашу смертную плоть, — рассчитаны со сверхчеловеческой
точностью. Для нас станет очевидным существование некой функциональной
экологии, которая связывает все элементы Вселенной, управляемые
циклическими и очень мудрыми законами.
Остановитесь и посмотрите.
Посмотрите на удивительную гармонию, которую создают лепестки цветка или
кристаллические структуры. Сами по себе они никогда бы не смогли
«замыслить» самих себя и стать столь совершенными и удивительными. Должно
существовать «Нечто», которое их замыслило и спроектировало, а этой Мысли
необходима Воля, которая бы порождала и оправдывала ее существование.
Здоровый «философский пантеизм» доказывает разумным и свободным от
предрассудков людям присутствие «Высшего Нечто», которое мы вполне могли
бы называть Богом и которое, выражаясь через бесчисленных посредников,
воплотило такие чудеса. Это «Нечто» не забыло никого и ничего. Все живет
разумно и действенно.
Остановитесь и посмотрите.
Это не пустая трата времени, а, напротив, активное созерцание Его чудес,
будь то сложный глаз мухи или аэродинамическое строение тела ласточки.
Материалисты утверждают, что все это плод эволюции, результат случайности
и т. д. Но как бы это ни называли, разумная эволюция, использующая
накопленный опыт, и случайность, являющаяся не «случайностью», а
соединением звеньев причин и следствий, — все это доказывает, что наша
вселенная и мы сами находимся внутри некоего «Макробиоса», Сверхсущества,
которое обусловило сверхсуществование удивительной функциональности. И мы
погружены в него, и оно в нас, во все аспекты и планы нашего сознания.
ВСЕ ЕСТЬ БОГ.
Ведь если бы не было так, если бы хоть одна-единственная пылинка была
лишена Бога, она ограничивала бы Бога, а это предположение нелепо, потому
что главным свойством Бога является Его присутствие везде и во всем — во
всех существах и вещах, которые, если бы не существовал Бог, тоже не
существовали бы. Та самая пылинка из нашего примера, рассмотренная в
мощный микроскоп, покажется нам микровселенной, такой же гармоничной,
живой и действенной, как Солнечная система.
Если мы вновь обретем почти утерянное сегодня искусство встречи с Богом,
мы освободимся от множества ограничений, от расизма и фанатизма. Мы
естественным образом освободимся от тревог и будем свободными, добрыми и
справедливыми.
Бог не является ни суровым судьей, ни отцом, ни матерью, ни истязателем...
Бог это просто БОГ... Тот, кто Его нашел, это знает.
---------------------
Жизнь - Будем ли мы жить снова?
«Человек без границ»
Философия > Вечная философия
Хорхе Анхель Ливрага
Сегодня мы с вами рассмотрим основные положения теории перевоплощения и,
прежде всего, попробуем ответить на главный вопрос: будем ли мы жить
снова?
Эта проблема важна для каждого, потому что это один из вопросов философии
- то есть поиска Мудрости, поиска глубинного Знания.
Наша цивилизация характеризуется колоссальным развитием науки и, в
особенности, техники. Технические средства, которые мы имеем в своем
распоряжении, позволяют нам быстро перемещаться из одного места в другое,
передавать информацию и общаться друг с другом. Но в то же время эти
технические средства, это всеобщее "помешательство" на науке, этот перекос
в сторону материализма и практицизма, - все это порой лишает нас
стремления и возможности постигать незыблемые законы Природы.
Были когда-то другие времена и другие эпохи, другие люди и другие народы,
которые уделяли больше времени этим вопросам и имели больше
предрасположенности или просто больше интереса к ним. А сегодня мы очень
много знаем о сопротивляемости материалов, о физических величинах; мы
очень много знаем о том, как переместить свое тело из одного места в
другое, как вылечить поврежденную руку... Но в том, что касается
фундаментальных проблем человеческого существования, мы оказываемся столь
же невежественны или даже еще более невежественны, чем человек, оставивший
свои рисунки на стенах пещер Альтамиры.
Поэтому сегодня мы продолжаем задавать все тот же старый вопрос, вопрос,
который шепчут все новые и новые губы: "Что будет с нами? Что будет с
нашей жизнью?" Мы знаем, что пришли в этот мир, что появились на свет в
лоне своей семьи, в определенном обществе, определенном государстве, у нас
есть друзья, иногда есть проблемы в общении с людьми, нас любят, нас
понимают или не понимают... Но за всем этим встает древний, идущий из
глубины веков вопрос, главный вопрос: кто мы? Откуда мы пришли и куда
идем?
Разные религии в разные времена стремились найти на него ответ. Они
передавали человечеству - посредством символов, как это сделал, например,
Иисус в Новом Завете, - ряд истин, которые помогали ему становиться лучше.
Очевидно, что при нашей современной отчужденности, в нашем повседневном
мире, в повседневных нуждах наше сознание остается глухо к важнейшим
проблемам. Но один вопрос все же бьется внутри, звучит в душе снова и
снова: откуда мы пришли и куда идем - ведь все мы куда-то уходим? Что
происходит, когда мы умираем? Неужели мы просто-напросто растворяемся?
Проходим ли мы через какую-то область испытаний? Существует ли ад?
Существует ли Рай? Возвращаемся ли мы в этот мир снова? Неужели наше
сознание исчезает в небытии?
И поэтому я хочу рассмотреть разные теории о возможности вернуться в этот
мир, о философской возможности того, что мы можем снова вернуться к жизни.
Но для начала давайте вспомним, что идея эта вовсе не нова и что она не
является неким парадоксом, внезапно пришедшим нам в голову. Все древние
культуры, все древние цивилизации, о которых мы можем говорить, владели
определенными методами познания, позволявшими им рассматривать
перевоплощение не просто как возможность, но как очевидную истину.
Конечно, сейчас невозможно будет привести все возможные примеры. Возьмем
наугад некоторые. Например, Америка. Ацтеки верили в то, что люди вновь
возвращаются в этот мир. Согласно их теории, умершие, которые были слишком
привязаны к земле, остаются как бы в плену земного очарования - как тот,
кто, однажды увидев прекрасный пейзаж, жаждет увидеть его вновь, а тот,
кто познакомился с приятным, интересным человеком, хочет снова с ним
пообщаться. Ацтеки были тонко чувствующим народом, они размышляли о вещах,
имеющих подлинную ценность; они говорили, например: "Сделанное из нефрита
- ломается, сделанное из перьев - уносится ветром"... Они не были ни
примитивными, ни легковерными людьми. Уже прошло то время, когда мы,
европейцы, пытаясь оправдать свое не всегда миролюбивое отношение к
древним американцам, представляли их как невежественных дикарей с перьями
на голове. Но истина состоит в том, что та цивилизация и культура, которая
развивалась, например, в районе Мехико, ничем не уступала тем культурам и
цивилизациям, которые существовали в Азии и Африке. Мы можем говорить в
этом смысле и о майя, и об ацтеках, тольтеках, ольмеках и т. д. Все они
считали, что души, освободившиеся от этого мира, не испытывающие к нему
привязанности и убежденные в том, что существует нечто гораздо более
возвышенное и далекое, - эти души после смерти уходят в ту область,
которую мы сегодня называем фотосферой Солнца; иначе говоря, они
продолжают жить в Свете, подобно колибри, являющимся формой бога
Уитцилопочтли.
Древние египтяне также полагали, что люди могут перевоплощаться. Каждый
человек после смерти проходит испытания в Амдуате. Амдуат - это род
чистилища, место, где на весах взвешивается сердце умершего и где ему
задается ряд вопросов, на которые он должен дать ответ. Очевидно, что все
это нужно понимать символически. Те, кто оказывался достаточно чистым,
могли достичь Аменти - Страны Амона, магического места, где каждый находил
то, что желал найти. Это прекрасный край, где лотосы никогда не
закрываются, где ладьи не тонут, где поцелуи не предают, где пища не
портится, где данное слово соблюдается, где все люди понимают друг друга
на любых языках... Но те, кто не обладает этой духовной возвышающей силой,
кто остается во власти привязанности к земному, не могут преодолеть
границу Амдуата и вынуждены вновь проходить через земной опыт.
Те же представления мы видим у китайцев, о том же говорят греки и римляне.
Вы сами знаете, что Гомер говорит об Ахилле и о том, каким образом можно
избежать возвращения на землю. Вы знаете также и о том, что римляне
считали, например, что Сципион Африканский оставил некие наставления,
связанные с его возвращением в этот мир. Даже в учениях ранних христиан
вплоть до Трентского собора обнаруживаются утверждения о том, что люди
возвращаются на землю и что Иисус Христос был новым воплощением одного из
древних пророков. Итак, мы видим, что вера в перевоплощение проходит через
всю историю человечества.
Но, пожалуй, наиболее ясно и определенно тема перевоплощения, или
реинкарнации, раскрывается в Индии. Именно здесь мы можем найти более
доступные нашему сегодняшнему пониманию элементы знания. Остановимся на
этом чуть подробнее. Все многочисленные и разнообразные религии и секты
индусов согласно утверждают, что все в мире перевоплощается, все вновь
возвращается в жизнь. Вопреки общепринятому мнению, у индусов была
философия и диалектика задолго до греков, которым сегодня приписывается
"изобретение" философии, диалектики, логики. Еще за много столетий до
греков в индийских школах, называемых пурушическими, был создан целый ряд
трактатов и исследований по диалектике и логике, которые, опираясь не
только на веру, но и на разум, доказывают, что человек может воплощаться
много раз. Эти учения говорят о том, что все в мире происходит циклически,
что существуют огромные циклы, огромные периоды времени - Манвантары, что
между Манвантарами, то есть состояниями космической активности, существуют
периоды сна - Пралайи. Эти учения говорят и о том, что подобная
цикличность, чередование активности и пассивности, обязана своим
существованием вдохам и выдохам Брахмы, то есть дыханию Божества, и
распространяется на все вещи и существа; точно так же мы бодрствуем одну
часть суток и спим другую.
Еще тысячелетия назад древние индусы открыли законы Лавуазье: в Природе
ничто не исчезает, все трансформируется. Наблюдая Природу, они заметили,
что сезоны дождей сменяются засушливыми периодами, и этот ритм порождает
разные типы климата, позволяющие жить и размножаться разным типам
растительности. Они обратили внимание на циклическое движение звезд на
небе и на возвращение Солнца, каждое утро озаряющего землю. Из всего этого
они заключили, что все вещи и явления цикличны, что все вещи и явления, с
одной стороны, уникальны и неповторимы, а с другой стороны, повторяются
вновь и вновь.
Мы можем убедиться в этом, если возьмем в качестве примера нашу
повседневную жизнь. Каждый день мы повторяем одно и то же: работаем, едим,
ходим и т. д. Но при этом каждый день и в каждый момент времени у нас
разные состояния души, разное самочувствие и разная расположенность к тем
или иным вещам; каждый день мы говорим на разные темы и встречаемся с
разными людьми. Следовательно, несмотря на ту неповторимость, которая
присуща любой человеческой деятельности, циклы ее повторимы и возвращаются
вновь и вновь. Для индусов непрерывность и вечность не являются чем-то
статичным, не являются сохранением одного и того же; скорее, это
постоянное становление. Для них идея длительности, идея вечности
заключается не в объективной неизменности чего-то, а в постоянстве
изменений, цель которых остается тайной, в постоянном развитии внутреннего
духовного импульса, который движет все сущее к конечной цели, к смыслу
бытия.
Этот импульс проходит через целую цепь взаимосвязанных явлений. Индусы
говорят о законе Кармы, законе Причин и Следствий. Всякая вещь и явление,
все происходящее являются следствием того, что было раньше, и причиной
того, что будет после. Ни одна вещь, ни одно слово, ни одно действие, ни
одно существо, ни один мир, ни одна жизнь не являются во Вселенной
отдельными и единичными; все есть плод того, что было, и семя того, что
будет. Мы можем видеть это и в культуре: не существует такой теории, такой
книги, такого слова, такой выставки, которые не основывались бы на чем-то
и, в свою очередь, не являлись бы основой для чего-то последующего. Нет ни
одного существа во Вселенной, которое не было бы потомком другого
подобного ему существа и не могло бы породить других подобных. Такое
порождение подобного подобным индусы и называли законом Кармы, законом
Действия и Реакции.
Этим законом Действия и Реакции руководит космическая направленность,
Закон, гласящий, что все чем-то движется. И перед нами встает следующий
вопрос: а почему происходит то, что происходит? Мы все задаемся этим
вопросом - как правило, в самые критические моменты нашей жизни. Подобные
вопросы могут показаться глупыми, но они волнуют нас, потому что мы люди.
Сколько раз перед лицом смерти родственника или друга, в момент смерти
близкого человека мы задавали вопросы, которые с точки зрения философии
могут показаться глупыми, но которые все же так свойственны человеку:
"Почему это произошло именно со мной? Почему это произошло с ним, ведь он
был таким хорошим человеком? Почему это произошло с ним, таким хорошим, а
тот, другой, порочный и подлый, пользуется всеми благами жизни и живет
припеваючи? Откуда такая несправедливость?" И человек закономерно впадает
в своего рода атеизм. Он говорит: "Бог добр и справедлив. Но если Бог добр
и справедлив, то почему одни рождаются калеками, а другие имеют тело
Аполлона? И если Бог добр и справедлив, то почему одни рождаются в золотой
колыбельке, а другие - в хлеву? Если Бог добр и справедлив, как такое
может быть? Если мы никогда прежде не жили, если мы никогда прежде
абсолютно ничего не совершали, если мы возникли вместе с нашим телом,
насколько же несправедлив тот, кто одних создал парализованными, слепыми,
искалеченными, а других наделил всеми возможными благами! Что же это за
Бог, который так относится к своим детям, что одним дает все, а другим
ничего?"
Это извечный вопрос.
Индийские философы и метафизики полагали, что существует путь, который они
называли Садхана, и закон, который они называли Дхарма, Всеобщий Закон,
движущий все сущее к некой предопределенной цели.
Индусы верили в реинкарнацию, в перевоплощение душ, но это не было то
упрощенное представление, согласно которому человек, умирая, некоторое
время находится в тонком мире, а затем снова возвращается. Ибо если бы все
было так легко и просто, то все мы прекрасно помнили бы, кем были прежде,
и необходимость говорить о реинкарнации отпала бы сама собой: ведь мы так
же легко могли бы вспомнить предыдущие жизни, как вчерашний и
позавчерашний день.
Для того чтобы по-настоящему понять это учение, необходимо помнить, что
индусы ни в коей мере не считали человека состоящим из какой-то однородной
материи. Они полагали, что мы имеем что-то подобное семи телам, или
оболочкам, и что одни из этих тел перевоплощаются, а другие нет.
Рискуя утомить вас, я все же попробую вкратце пояснить эту мысль,
поскольку в противном случае трудно понять индийскую теорию
перевоплощения. Философы Индии утверждали - и о том же говорят древние
книги, - что человек состоит из семи тел, или семи оболочек, отличающихся
частотой вибраций. Если мы будем рассматривать их "снизу вверх", первым
будет тело, общее у нас с камнями и другими окружающими нас предметами, -
физическое тело. Индусы называли его - скажу для тех, кому это интересно,
- Штула шарира. Шарира на санскрите означает тело или оболочку, а штула -
то, что можно потрогать, то, что обладает плотностью.
Выше находится (когда я говорю "выше", я не хочу, чтобы вы представляли
себе какое-то подобие луковицы, состоящей из множества слоев один поверх
другого; можно сказать, что разные тела находятся как бы в разных
измерениях) Прана шарира, жизненное тело, тело энергии, наличие которого
отличает живого человека от умершего. Существует ряд термодинамических и
электрических феноменов, отличающих даже только что умершего человека от
живого, и они связаны именно с праническим измерением человека, с его
жизненным телом.
Третьим снизу телом является Линга шарира, то, что в восточном эзотеризме
называется двойником и что египтяне называли Ка, психическим двойником
человека. Линга шарира - это то, что роднит нас с животными, Прана шарира
- с растениями, а Штула шарира, как уже было сказано, - с минералами.
Здесь мы видим, как само строение человека связано со структурой Природы,
с различными ее царствами: физическая часть человека - с минералами,
энергетическая - с растениями, психическо-животная - с животными. В Линга
шарире берут начало наши страсти, наши сны, наши фантазии.
Наконец, индусы говорят о Кама-манасе, то есть "уме желаний",
эгоистическом уме, который пугается, ужасается, трепещет, узнав, что с ним
что-то должно случиться; это маленький ум, ум, который испытывает страх.
Эти четыре низших тела, четыре измерения смертны, они умирают и после
смерти разрушаются. Смерть для них является заключительной стадией того
"изнашивания", которое начинается с момента рождения. Иными словами,
человек начинает умирать с того момента, как рождается, и постепенно,
мало-помалу умирает, пока не наступает финальный коллапс, когда умирает и
его физическая часть, и энергетическая, и психологическая, и ментальная
эгоистическая.
Но индусы говорят также и о том, что в человеке есть индивидуальная,
неделимая часть, которая и проходит через перевоплощения. Они говорят о
Манасе, высшем Разуме, ясном, спокойном, постоянном. Далее следует
оболочка, называемая Буддхи, - наделенная разумом Интуиция, не искажающая
реальность. И, наконец, Атма, чистая Воля, отражение Божества в человеке.
Эти три наиболее глубоких плана сознания - Манас, Буддхи и Атма - служат
ступенями, по которым можно подняться к Небу. Как я уже сказал, именно они
составляют индивидуальную, неделимую часть человека, которая
перевоплощается. Перевоплощения происходят на основе сканд - причин
действия, накопленной Кармы. Если на протяжении миллионов лет человек жил
и действовал (я имею в виду человечество в целом), получал богатый и
разнообразный опыт, и опыт этот у каждого свой, то становится понятно,
почему мы иногда рождаемся в золотой колыбельке, а иногда в хлеву. Так
почему же? Потому что, с философской точки зрения, мы отнюдь не всегда
учимся большему, когда рождаемся в золотой колыбельке, чем когда рождаемся
в хлеву, - не забывайте, что даже Учитель Иисус Христос родился в хлеву.
Это просто символ, помогающий понять, что где бы человек ни родился, в
одном месте или в другом, он всегда может извлечь из этого опыт. Однако
необходимо понимать, что опыт этот всегда ограничен. Ведь если человеку
выпало на долю родиться в такой семье и в таком окружении, где
единственное, что он может делать, - это быть крестьянином, то он проходит
опыт крестьянина, но лишен возможности пройти опыт художника, военного,
политика или поэта. Именно поэтому, согласно учению древних индусов, та
часть человека, которая нуждается в опыте, вновь возвращается на землю,
чтобы поселиться в телах рождающихся детей, возвращается за новым опытом.
Эта жажда нового опыта, сканды, зерна и есть то, что ведет человека к
новым встречам, к новому биологическому существованию.
Итак, перевоплощается не весь человек, а та его высшая, духовная часть,
которая, как правило, у нас не столь уж развита. Пусть меня простят те из
присутствующих, к кому это не относится, но придется сказать, что у всех
нас духовная часть развита очень слабо. Сколько времени в году, друзья
мои, мы посвящаем чистке зубов, прическе, одежде, сколько времени мы
посвящаем еде и питью? А сколько времени мы уделяем хорошей книге,
глубокому, возвышенному разговору, молитве, размышлению? Так сколько же?
Практически нисколько. Очень мало. В основном мы обращаем внимание на свою
материальную часть. Молодые говорят: "Да, это так, но это потому, что мы
молоды. Вот когда доживем до соответствующего возраста, тогда и будем
задумываться и размышлять". Но это самообман. Когда человек достигает
"соответствующего возраста", он говорит: "Нет-нет, еще не сейчас! Я хочу
наконец пожить для себя; сейчас будет поспокойней, я выхожу на пенсию,
буду возиться с внуками..." Иными словами, у человека всегда найдется
оправдание тому, чтобы продолжать двигаться, путешествовать, одеваться и
т. д., оставляя очень мало времени для вещей другого рода. И не то чтобы
мы игнорировали эти вещи, потому что неспособны к ним; не то чтобы рука
неведомого божества закрывала нам глаза, лишая зрения... Просто мы
посвящаем свою жизнь тому, чему хотим посвятить.
Я с радостью вижу в этом зале более ста человек, которых интересует тема
перевоплощения, и я, со своей стороны, от всей души пытаюсь объяснить ее.
Но сколько людей в мире интересуются совсем другими вещами! Очевидно, что
если бы сегодняшняя лекция была посвящена не реинкарнации, а какой-то
политической, социальной или экономической теме, на нее собрались бы
тысячи людей, хотя все мы давно уже убедились в том, что ни самые лучшие
политики, ни самые лучшие социологи, ни самые лучшие экономисты не
способны привести мир в порядок. А в мире с каждым днем все больше
кризисов, проблем, столкновений, конфликтов. Одни говорят, что причина
конфликта в одном, другие - что в другом, но сам конфликт от этого не
исчезает. Цены на хлеб растут, арендная плата повышается - это наша
реальность. И мы, несомненно, и дальше будем продолжать слушать всех тех,
кто обещает навести в мире порядок, и дальше у нас не будет хватать
времени, чтобы хоть изредка поразмышлять совсем о другом - о том, что
будет с нами, когда мы умрем, ибо все мы однажды умрем. Мне бы не хотелось
показаться пессимистом, но разве кто-то считает, подобно Гильгамешу, что
будет жить вечно? Я искренне желаю вам прожить сто лет в здоровье и
достатке, но разве по прошествии этих ста лет не наступит момент, когда
нить жизни прервется? Древняя Атропос перережет нить и оставит нас наедине
с вечной тайной. И к этому нужно относиться естественно, ведь мы
естественно относимся к тому, что люди рождаются. Так же естественно нужно
подходить и к тому, что люди умирают - в противном случае был бы неизбежен
страшный демографический взрыв.
Итак, древние индусы говорят о том, что, согласно законам, направляющим
судьбу, перевоплощается лишь высшая часть человека. Однако об этой высшей
части мы знаем очень мало. Но что говорил об этом Платон, также
объяснявший понятие перевоплощения, мы знаем очень хорошо. Он говорил о
водах Леты, которые, если испить их, приносят забвение. Именно поэтому мы
ничего не помним, когда рождаемся вновь; лишь изредка в человеке
сохраняется искра воспоминаний, но и она не является чем-то оформленным,
осознанным и упорядоченным. Платон говорит - с тем характерным сарказмом
древних греков, который отчасти унаследовали и мы, - что самые страстные и
нетерпеливые бросаются к водам Леты и жадно пьют, зачерпывая обеими
руками, после чего крепко засыпают; благоразумные же и умеренные пьют
немного и поэтому могут потом хоть что-то вспомнить.
Вы знаете, что в мифе об Эре и в "Федоне" Платон развивает и прекрасно
объясняет эти идеи. Вспомним хотя бы тот отрывок, где Сократу задают
вопрос: "Откуда берутся живущие?" - на что он, в свою очередь, спрашивает:
"А откуда берутся мертвые?" - "Мертвые происходят от живых". - "А откуда
берутся живые?" - "Живые происходят от мертвых". Для Платона, Сократа и
всех греческих философов было очевидно существование неизбежного цикла,
внутри которого человечество восстанавливает свои силы, чтобы вновь прийти
в этот мир и приобретать новый опыт.
Правда это или выдумка? На этот вопрос ответить нелегко, и я этого сделать
не смогу; я лишь излагаю это учение, а каждый уже может судить в
соответствии со своим собственным опытом. Сегодня одна половина
человечества пытается убедить другую в том, что ей следует делать. Все мы
осознаем, что живем в мире, где правит пропаганда. "Чистите зубы именно
этой пастой, потому что она - особенная", "Покупайте именно эту машину -
единственную, которая не ломается", "Ходите по этой улице, потому что она
лучше", "Голосуйте за такого-то, потому что он решит все ваши проблемы",
"Стригитесь именно у нас, и ваши волосы будут расти вовнутрь"... Нас
пытаются убедить в чем-то любыми средствами, и это свидетельствует о
недостатке уважения к человеческой индивидуальности, о недостатке уважения
к тому философскому Я, которое живет в каждом из нас. Такое ощущение, что
нас путают со стадом - стадом свиней. Нам говорят: "Идите все сюда!" - и мы
все - топ-топ-топ - идем в эту сторону; потом приходит кто-то другой и
говорит: "Нет, не сюда! Вон туда!" - "Ах, туда!" - и все - топ-топ-топ -
бегут в другую сторону. Так происходит и в политике, и в экономике, и
когда мы идем в кино, и даже в наших личных отношениях.
Именно философия, и в рамках философии позиция "Акрополя", предлагает
каждому внутреннюю встречу с самим собой, чтобы каждый думал сам. Поэтому
я не буду говорить, что правильно, а что неправильно, поскольку уважаю вас
и полагаю, что каждому дано естественное право познавать истину. Лучше
ошибаться, но самому, чем быть ведомым к некоей истине, которую мы никогда
не поймем и которая никогда не даст пробудиться нашей индивидуальности. И
поэтому мы спрашиваем, не ожидая ответа: будем ли мы жить снова?
Действительно ли мы перевоплощаемся?
---------------------
Тибетская книга мертвых
«Человек без границ»
История > Древние Цивилизации
Волынская Людмила
Если бы в России в 90-х годах XX века не произошли серьезные социальные изменения, мне, скорее всего, никогда бы не довелось прочитать Тибетскую книгу мертвых. Это самое лучшее, что я узнала за последние 15 лет. Мои родители умерли, не подозревая, что на свете существует эта удивительная, ни на что не похожая книга. Будь им суждено встретиться с ней хотя бы перед смертью, я думаю, что им легче было бы умирать, а возможно, и посмертье их сложилось бы лучше. Ну а мне повезло. Это большое счастье - встретить в жизни своего автора, свою книгу, найти подтверждение и новое обоснование своим выстраданным мыслям. И потому меня не смутили ни многочисленные названия буддийских божеств, ни их запредельно страшное по земным меркам поведение, которое может вызвать защитную усмешку у слишком рационального ума: я отчетливо видела за всем этим те психологические состояния, которые мы испытываем на Земле.
Тибетская книга мертвых - уникальнейшее произведение не только восточной, но и мировой культуры. Она захватывающе интересна, как будто создана для современного человека, хотя была написана тибетскими ламами в VIII веке. Традиционно считается, что Тибетская книга предназначена для умирающих и призвана облегчить им переход к другим реальностям. Но на самом деле этим ее ценность не ограничивается. Нет никакой необходимости умирать, чтобы воспользоваться ее советами. Они настолько психологичны, что ими можно и нужно руководствоваться прямо сейчас, в повседневной жизни, не дожидаясь последнего часа. И без преувеличения можно сказать, что она говорит о пути к Мудрости и Счастью. Согласно Тибетской книге, нас всех (или почти всех) ожидает в конечном счете Освобождение, правда, далеко за пределами теперешней жизни. Потребуется еще много-много существований, прежде чем мы сможем наконец освободиться от иллюзии реальности Сансары и уйти в более высокие миры. Данное учение помогает это сделать быстрее, не увязая в трясине бесконечных перерождений, сопровождающихся невежеством и непониманием причин страданий.
В буддийском учении понятие Сансары имеет очень большое значение, под ним понимается ненастоящее, временное и поэтому иллюзорное существование в противоположность Нирване - настоящей вечной реальности. С этой абсолютной, вневременной точки зрения весь наш мир вообще не существует, он есть не что иное, как сон, как игра воображения. Впечатление его реальности создают наши пять органов чувств, которые, как известно из психофизики, способны воспринимать окружающее только на ограниченных диапазонах частот. Но ведь это не значит, что в мире больше ничего нет! За пределами наших абсолютных порогов ощущений находятся ультразвуки, инфракрасное и ультрафиолетовое излучение, явления радиации и еще много чего другого. Их чувствуют некоторые животные, а также фиксируют приборы, и именно благодаря последним мы теперь располагаем достоверными знаниями о недоступных нам звуках и цветах. Со временем мы будем создавать все более совершенные инструменты, и, возможно, на каком-то этапе развития техники появятся столь совершенные приборы, что они смогут улавливать даже энергии тонкого мира. И это отнюдь не фантастика, а только дело далекой перспективы.
В Сансару попадают те, кто когда-то давным-давно, в незапамятные времена, погнался за обманчивой мишурой чувственных наслаждений и свернул с истинного пути познания Бога, или Абсолюта. Аналогичным образом мы часто ведем себя и в нашей теперешней жизни. Вместо того чтобы идти по трудному пути познания, работы и самодисциплины, то и дело отвлекаемся на разные <игры>: откладываем со дня на день неприятные дела, ленимся, даем себе поблажки, переедаем для удовольствия и предаемся другим излишествам во вред здоровью, не говоря уж о курении, алкоголе и наркотиках. Так что представить себе, что мы, обитатели Сансары, когда-то серьезно оступились, свернув на тропинку <незаконных> удовольствий, не так уж трудно. Но парадокс заключается в том, что погоня за удовольствиями приводит как раз к противоположному - к снижению самооценки и страданиям. Тем не менее изменить сформировавшиеся привычки большинству из нас очень трудно. Точно так же, только еще труднее нам теперь выбраться из призрачных миров Сансары. К ним нас притягивает привычная жажда жизни, чувственных наслаждений, стремление ощущать себя отдельной единицей.
Совершенно немыслимо понять нереальность этого мира, находясь внутри него: сейчас он нам представляется очень даже реальным. В нем действительно существуют законы, с которыми мы обязаны считаться, иначе окажемся выброшенными за борт жизни. И нам очень важно ощущать реальность повседневной жизни, особенно когда мы стремимся к достижению цели. Но иногда бывает полезно вспомнить и о ее иллюзорности: если мы переживаем крушение наших надежд и планов, понимаем их полнейшую бесперспективность, утрачиваем все самое дорогое, то ощущение нереальности этого мира делает наши переживания не такими мучительными. Подобный взгляд со стороны напоминает нам о временном характере всего происходящего, о том, что и наши сегодняшние страдания не вечны, и помогает относиться ко всему с юмором, в том числе и к самим себе. Такое восприятие жизни очень помогает в тяжелые минуты и позволяет не возгордиться от успехов.
Для всех нас судьбоносными становятся условия вхождения в мир, условия не только материальные, но и психологические. Именно они с самого начала задают направление нашей жизни и будущие задачи, во многом формируют наш характер. Эти обстоятельства у разных людей слишком разные, и не просто разные, а неравноценные, что кажется чудовищно несправедливым. Объяснить эти различия, ограничиваясь пределами только нашего мира, просто невозможно. И лишь понятие кармы все расставляет на свои места. Кармы, понимаемой как закон причин и следствий, распространяющийся не только на эту жизнь, но на всю цепочку последовательных существований. Все наши психические состояния, вытекающие из них поступки и обстоятельства жизни являются следствием предыдущих и ложатся в основу последующих. И это перетекает из одной жизни в другую и определяет нашу судьбу. Без парадигмы перерождений и кармических законов понятие справедливости теряет всякий смысл.
Потребность верить в справедливое устройство мира присуща почти всем людям. Она проявляется даже у атеистов, когда они интерпретируют земные события. По данным западных научных исследований, большинство опрошенных людей считают жертв катастроф и несчастных случаев в той или иной степени виновными в случившемся - если не прямо, то косвенно. Причем чем больше они пострадали, тем более виновными их считают и хуже к ним относятся. Плохо относятся люди и к тем, кому часто, почти хронически не везет, даже если не видна их конкретная вина (К. Муздыбаев <Психология ответственности>). Видимо, на бессознательном уровне, вопреки здравому смыслу, мы считаем, что человек всегда несет ответственность за свою судьбу. Что за этим стоит - эгоистическое желание отстраниться от чужого несчастья или глубинное знание причинно-следственных законов жизни? Однозначного ответа на этот вопрос нет, он возникает только из нашего общего мироощущения.
Тибетская книга мертвых не ставит своей целью запугать нас или что-то требовать от нас (как это часто делают религиозные источники), она стремится только помочь нам, объяснить, каким именно образом наша земная жизнь влияет на наше посмертье. Отличаются ли законы посмертного бытия от земных? С моей точки зрения, и да и нет. Да, потому что мы попадаем в новые, непривычные для нас условия - без плотного тела, на других диапазонах частот, с гораздо большими возможностями передвижения и реализации задуманного, с другим, значительно отличающимся от земного восприятием времени. Поэтому там появляются неизвестные нам законы, с земной точки зрения - <чудеса>.
Но все-таки разрыв между мирами не может быть бесконечно большим, настолько большим, чтобы между ними не прослеживалось вообще никакой связи. Наш земной мир является частью других миров и поэтому должен относиться к ним, как часть относится к целому, то есть в нем должны действовать те же основные законы, что и в других мирах. Еще великий Гермес Трисмегист утверждал: <Как вверху, так и внизу>. Хотя похоже, что наши земные законы являются частным случаем более общих законов, и мы здесь можем познать только небольшую их часть. <Как вверху, так и внизу> следует понимать все же не в буквальном смысле. Согласно учению Платона, видимый нами мир сотворен Создателем по высшим прообразам и является слепком с них. Все, что существует на Земле, должно стремиться походить на свой прообраз или идеал. Правда, в полной мере это невозможно, поскольку все земное - временное, имеет свое начало и свой конец. Так что здесь мы наблюдаем только проекцию высших вневременных законов. Но для нас, пока мы находимся на Земле, понятие времени имеет очень большое значение, фактически это наш главный ресурс. И когда он заканчивается, мы уходим из этого мира проекций.
Чему мы здесь научились и куда уходим? Если считать, что ничему не научились и никуда не уходим, то зачем тогда было нужно жить? Что мы здесь вообще делали? Конечно, в Сансаре, в мире снов и иллюзий, нет и в принципе не может быть абсолютного смысла. Но все же относительный, индивидуальный смысл для себя можно и нужно найти. Если не стремиться к познанию высших законов хотя бы в доступном нам проективном (частичном) виде, получается, что наше существование - это полная бессмыслица. А последнее допустить трудно, потому что стремление к смыслу живет в нас как потребность высшего порядка и может стать мостиком к лучшим мирам.
В Тибетской книге даются рекомендации, как вести себя в процессе умирания и после смерти, практически так же как в психологической литературе советуют, как поступать, чтобы стать счастливым и успешным. Конечно, главным для благоприятного устройства в мире ином являются результаты прожитой жизни, но и поведение за ее пределами может несколько улучшить или, наоборот, ухудшить эти результаты. Так, в земной жизни мы иногда проваливаем почти гарантированный успех дела в самый последний момент - своими неправильными поступками или выходками. И, наоборот, найдя новые возможности, изменив свое поведение, неожиданно для всех (а часто и для себя) выигрываем в, казалось бы, безнадежной ситуации.
Нечто подобное я часто наблюдаю в своей работе преподавателя, когда принимаю экзамены у студентов. Большинство из них отвечают хуже своих возможностей, то есть не дотягивают до своего же собственного уровня, не могут проявить в полной мере те знания, которые у них уже есть. Но в каждой группе находятся один-два человека, которые отвечают лучше, чем фактически знают. Они уверены в своем интеллекте и общей эрудиции, используют наводящие вопросы для того, чтобы связать то, чего они не знают, с усвоенным ранее материалом в смежных областях. И получают хотя бы на полбалла выше, чем заслуживают, если оценивать их конкретные знания.
Однако особенно обольщаться все же не стоит. И в земной жизни внезапное изменение предсказуемых результатов случается не так уж часто. Еще труднее осуществить его в посмертье, в состоянии смятения или даже паники. А как утверждает Тибетская книга, именно такого рода психические состояния достигают страшной силы у неподготовленных к смерти людей. Растерянность и страх провоцируют нас на неправильные действия в любом мире, это именно те эмоции, которые способны нас погубить. И потому ухудшить свое положение там можно легко, а вот улучшить - гораздо сложнее. А все, что сложно, удается очень редко и очень немногим. Так что, по-видимому, большинство людей, принадлежащих к культурам, которые не признают подготовку к смерти, <устраиваются> в ином мире несколько хуже, чем могли бы согласно их земным делам. В настоящее время существует очень много таких стран и культур, и наша, увы, не исключение. Именно поэтому Тибетская книга рекомендует стремиться в будущем к воплощению в тех мирах, где религия поднята на должную высоту.
Переход к иной форме бытия - особое искусство, и очень желательно хотя бы отчасти овладеть им при жизни. И хотя теперь у всех появилась возможность прочитать Тибетскую книгу мертвых, не все пока готовы к этому. Ее еще нужно суметь прочитать. Чтения ознакомительного - беглого и один раз - явно недостаточно. Многочисленные названия буддийских божеств затрудняют понимание сути, запутывают западного и российского читателя. Он легко может утонуть в экзотических описаниях образов тибетских божеств и счесть их простой фантазией, не имеющей к нему никакого отношения. Поэтому мне хочется протянуть нить от эзотерических зашифрованных образов тибетского текста к психологии нашей обыденной жизни.
Тибетская книга начинается с описания последних моментов земной жизни. <Близится время твоего ухода из этой Яви>, - говорится в ней. Здесь сделаем остановку. Какие чувства вызывают у вас эти слова, если представить, что они обращены к вам? Вы вздрагиваете, вам становится страшно? Или облегченно вздыхаете: <Слава Богу, наконец-то закончится это тягостное существование>? А может быть, вы не в состоянии перенести эту ситуацию на себя, поскольку вы молоды, полны сил и совершенно не желаете думать о смерти? Все эти три психологические реакции на приближение смерти никак не помогут вам в дальнейшем, уже неземном пути.
Страх помешает целесообразному поведению как в последние мгновения земного существования, так и за его пределами. Причем при отсутствии физического тела роль эмоций возрастет во много раз. Наше новое тело будет соткано из них, фактически мы сами станем нашими эмоциональными состояниями. Поэтому то, чего мы так боимся и что невольно представляем, как раз и встанет перед нами во всей своей необыкновенной силе. Эти представления как раз и окажутся нашей новой реальностью.
Отчасти это можно наблюдать даже в земной жизни, когда вследствие эмоциональной смятенности мы совершаем неразумные действия, невольно способствуя воплощению собственных страхов. Например, человек хочет устроиться на работу, о которой давно мечтал, но боится собеседования и от страха начинает сбиваться, отвечая на вопросы интервьюера, или безудержно болтать, в результате производит плохое впечатление и получает отказ. Но в земной жизни такие закономерности проявляются не всегда, а только как тенденции, поскольку между нашими эмоциональными образами и реальностью находится наше плотное тело. Мы можем научиться владеть своей мимикой, жестами, поведением и производить впечатление уверенного в себе человека, не являясь таковым на самом деле. Ну а там этой <защиты> не будет, и все наши чувства станут видны. Кроме того, создаваемые нами эмоциональные образы будут такими же по плотности, как и наше новое тело, и поэтому превратятся для нас в самую настоящую реальность.
Если же вы надеетесь, уйдя из жизни, тем самым прекратить все тяготы существования, то обманываете сами себя. Спрятаться за смерть не удастся. Вся боль, все нерешенные проблемы перейдут вместе с вами туда, да еще усилятся. А куда же им деваться? Ведь в мире ничто не исчезает просто так. Поэтому эмоциональные проблемы теперешней жизни необходимо решать на Земле, не рассчитывая, что за гробом они исчезнут сами собой. Претензии, разочарования и обиды по отношению к другим людям или жизни вообще окажутся страшными проводниками в посмертье. Они создадут тяжелый эмоциональный фон и, соответственно, утяжелят душу, которая под их бременем провалится в нижние миры.
Ну а если вы молоды и сильны, то это еще не значит, что вы неуязвимы для смерти. К ней лучше быть готовым всегда, поскольку неизвестно, когда она наступит. <Memento mori>, - говорили древние, и в этом был глубочайший смысл. Если мы не формально, а действительно глубоко ощущаем ограниченность жизни, то больше ценим каждый ее миг и ничего не откладываем на потом. Ведь этого <потом> может и не быть. Конечно, вероятность умереть в молодом возрасте меньше. Но тем страшнее это событие. Древние греки даже считали смерть в молодости, в расцвете сил и смерть в старости разными видами смерти. И если последняя может восприниматься как нечто закономерное, как сознание выполненного долга, то смерть в молодом возрасте всегда обрыв, незавершенность, и она всегда трагична.
---------------------
О вечности и душе
DigestWeb.ru - интересные новости и полезные статьи
Интересные факты
22 августа 2010
источник: kabmir.com
Мы не любим, когда нам напоминают о бренности
жизни, и в противовес осознания смертности сразу
вспоминаем о душе. Мы охотно верим, что существует
жизнь после смерти - пусть не в форме физического
тела, пусть в состоянии сгустка энергии или
чего-то там еще, лишь бы ощущать, что ты есть, что
ты существуешь. Вопреки известной истине, что
"оттуда" еще никто не возвращался, интернет
заполнен рассказами очевидцев о загробной жизни,
так напоминающей внешне нашу земную жизнь. А для
пущего правдоподобия некоторые свидетельства даже
снабжены иллюстрациями. Не будем лишать людей веры
в существование души и вечной жизни, попробуем
только уточнить, о чем вообще идет речь.Обычно с
понятием душа связывают все чувственные реакции
человека, не относящиеся к физическому телу,
такие, например, которые возникают при звуках
музыки, чтении волнующих произведений, во время
молитвы и тому подобное. Моральные и аморальные
поступки приписывают склонностям души. Такое
чувство, как любовь, тоже относят к свойствам
души.Таким образом, люди награждают душу
свойствами, диктующими индивидуальность человека.
Правда, в последнее время ученые обнаружили, что
все склонности и реакции человека зависят от
генной наследственности, а возвышенная любовь не
что иное, как изменение химического состава крови.
Остается незыблемым пока предположение, что душа -
это некая сила, оживляющая наше тело и дающая
осознание своего "я". Хотя с развитием хирургии
трансплантации органов возникло сомнение и в
последнем: что же будет с душой, если человеку
заменят, скажем, восемьдесят процентов его
органов? Как в этом случае он будет осознавать
свое "я", собранное из разных частей разных
тел?Рано или поздно вопрос о жизни и смерти
касается любого, живущего в этом мире. Тем, кто
всерьез начал задумываться о смысле жизни, о
вечности и душе и пытается найти хоть какое-то
оправдание своему существованию в этом мире,
нелишне узнать, что думали об этом древние
мудрецы.Все, что существует, - говорится в древней
Книге Зоар - относится к единому творению, которое
называется общей душой. Вводя это понятие, мы
подразумеваем, что абсолютно все частицы
мироздания имеют общую связь между собой и
представляют собой единое целое.Мы утвердительно
можем сказать, что все физические тела, включая
наше, имеют общую первооснову - атомы,
элементарные частицы - это и есть общая связь. Но
связь через общность материи не дает человеку
ощущения единства мироздания. И поэтому мы видим
множество людей, животных, звезд и тому подобное
как отдельные объекты. Такое ощущение реальности
мы называем нашим миром, в котором идентифицируем
свою душу с физическим телом.Настоящей душой
называют такой уровень восприятия реальности,
который позволяет человеку видеть причины своего
создания. Ему раскрывается, что причина его
существования не связана со временем, что
материальный мир существует только из-за
ограниченности собственных ощущений, замкнутых на
физическом теле. Тогда для него исчезает
пространство и время, а связью между всеми
элементами мироздания становится непрерывная
цепочка причин и следствий.И в силу того, что он
теперь включен ощущениями в эту непрерывную
причинно-следственную цепочку, он воспринимает все
мироздание как цельное творение. Его душою
становится эта связь со всем мирозданием.Если
человек не достиг такого уровня постижения, то
после смерти остаются в его душе только
впечатления и опыт, с которыми он входит в новый
виток жизни в физическом теле. И это будет
продолжаться до тех пор, пока не проснется в нем
желание приобрести свою настоящую душу и вырваться
из тисков этого мира к вечности.Судя по растущему
интересу к вопросу о жизни и смерти, мы очень
близко подошли к желанию раскрыть для себя тайну
нашей души. Но вопрос этот настолько личностного
характера, что время и методику постижения каждый
будет искать для себя сам.
---------------------
Судьба. Предопределенность или свобода выбора
«Человек без границ»
Философия > Философия и Жизнь
Хорхе Анхель Ливрага
Что такое судьба? И можем ли мы изменить ее? Правда ли, что есть
силы судьбы? Но тогда что они такое — ангелы-хранители или
бесстрастные исполнители закона, одинакового для всех?
Каждому из нас есть что сказать об этом, ведь каждый хоть раз в
своей жизни воскликнул: «Это судьба!»
Но все-таки: спасение от катастрофы — это случайность или
вмешательство высших сил? Или интуиция, наш собственный внутренний
голос, который побуждает вдруг сдать билет на самолет и поехать на
поезде? А если это не внутренний голос, а подвернутая нога, резко
поднявшаяся температура, сломанное ребро?..
Американский социолог Джеймс Стаунтон, проанализировав данные о
железнодорожных и авиакатастрофах за 1958 год, выяснил, что все
самолеты и поезда, потерпевшие аварию, обычно заполнены на 61%,
тогда как «благополучные» — на 75% и больше.
Загадочные 14%, случаи сдачи билетов и опозданий, которые не всегда
можно объяснить, невероятные происшествия, вдруг помешавшие человеку
сесть в самолет, который через несколько часов разбился... А не
значит ли это...
Да ничего это не значит! Ведь результаты исследования можно
истолковать как угодно, и те, кто верит в судьбу, по-прежнему будут
в нее верить и подбрасывать монетку, принимая решение, а те, кто не
верит, все равно будут полагаться на себя и считать, что никакой
судьбы нет. До тех пор, пока не произойдет в их жизни то, что
заставит задуматься: а что же такое судьба?
Люди всех культур во все времена сталкивались с этой проблемой, с этими
двумя подходами к жизни: все ли предопределено или мы можем каким-то
способом изменить ход событий — силой нашей воли, наших желаний, наших
слез, преодоленных нами опасностей и исправленных ошибок?
Все известные нам культуры и народы задавались таким вопросом, с ним были
связаны даже определенные божества. Например, о традициях и истории
Древнего Рима нам известно сегодня (а сегодня нам известно гораздо больше,
чем десять лет тому назад, когда считалось, что Рим основали только Ромул
и Рем, когда не придавали должного значения произведениям Вергилия и не
учитывали символического смысла мифа об Энее и маленькой группе его
соратников), что римляне верили в Бога (он упоминается в мифах), стоящего
выше Юпитера, божество без имени, которого называли просто — Неизвестный.
Древние греки также почитали божество, стоящее выше самого Зевса, владыки
Олимпа; его называли Зевс-Зен. Эсхил говорит о нем как о божестве,
управляющем Судьбой. В греческой драме, которая была отражением
Элевсинских мистерий, часто упоминается загадочный принцип Судьбы,
управляющий всем сущим. Вспомним, например, «Прометея прикованного»,
знаменитое произведение Эсхила. Когда Прометей крадет Огонь — Свет и Разум
— ради блага всех людей, Зевс карает его: титана приковывают к скале на
горе Кавказ, и орел, прилетая каждый день, выклевывает его печень. Печень
вырастает после этого вновь и вновь, и таким образом, через боль и
страдания, каждодневно совершается великое жертвоприношение любви. (В
более эзотерических вариантах этого мифа говорится, что в левый бок
Прометея был вбит железный лемех.) И когда распятое божество вопросило:
«Почему вы делаете это со мною?» — таинственный голос с далеких высот, над
Олимпом и над самим Зевсом, дошедший до Прометея через Гермеса — вестника,
бога Мудрости, — ответил: «Потому что так хочет Судьба, потому что это
Судьба...»
Все народы интуитивно чувствовали, что далеко за пределами проявленного,
даже выше любого персонифицированного божества, существует загадочный
принцип Судьбы. В древнееврейской Каббале его называли Ain Soph (Эйн-Соф),
«Ничто». Это тот, кто находится на вершине Короны, кто управляет всеми
невидимыми существами. Его импульс нисходит с высот, для того чтобы дойти
до нашего дуального мира, в котором все явленное принимает форму благодаря
«столкновению», сплетению сил, энергии и материи.
В древнем индийском пантеоне также есть божество, находящееся за пределами
рационального, интеллектуального понимания.
То же самое мы встречаем в пантеонах Древней Америки и Древнего Китая:
всегда упоминается высшее божество без имени и атрибутов, представляющее
неумолимую Судьбу.
* * *
Так существует ли Судьба, неумолимая и непреклонная? Существует ли
какой-нибудь способ жить в согласии с этой Судьбой? Или Судьбы не
существует, а есть лишь свободная воля, благодаря которой мы и только мы
создаем свою собственную судьбу?
Ответить на эти вопросы очень трудно, поскольку всегда можно привести
примеры в пользу и того, и другого подхода. Когда узнаешь некоторые из
них, даже становится страшновато.
Несколько месяцев тому назад в Англии обнаружили книгу под названием
«Титаник», написанную малоизвестным писателем примерно в 1890 году. В этой
книге говорится об огромном лайнере, который размерами превосходил все
корабли той эпохи и весил около 60 000 тонн; он назывался «Титаник».
Отправляясь в свое первое торжественное плавание из Англии в Нью-Йорк,
этот корабль принял на борт более 2000 человек. За день до прибытия в порт
назначения он столкнулся с айсбергом, серьезно повредившим его, и затонул.
На все сигналы тревоги и просьбы о помощи, которые он посылал сразу после
аварии, практически никто не обратил внимания и не пришел на помощь — так
сильна была всеобщая убежденность в том, что подобный корабль неуязвим. В
результате погибло много людей, это было самое серьезное крушение в
истории мореплавания. Через 20 лет после выхода книги трагедия, описанная
в ней, точь-в-точь повторилась в реальности.
Как можно объяснить подобное? Как, откуда этот неизвестный нам писатель
мог узнать о том, что произойдет через два десятка лет? И вообще, как
получается, что иногда события, которые должны произойти, заранее говорят
о себе людям, проявляясь в символической форме?
Моим первым учителем эзотерической философии был пожилой профессор, немец,
по фамилии Шмит. Мне было тогда 17 лет. Помню, однажды он рассказал мне
историю своего друга, также пожилого господина, жившего в Лондоне и очень
увлекавшегося астрологией.
Истинным ученикам, которые из жизни в жизнь на своем ученическом Пути дают
обет служения на благо людей, при изучении астрологии запрещается
вычислять дату своей смерти. Учителя, боги считают, что мы были бы не в
состоянии жить нормально и полноценно, если бы знали, когда умрем. Даже у
того, кто уже не привязан к физическому миру и, соответственно, не верит в
смерть, могут оставаться дети, ученики, о которых еще нужно заботиться,
дела или книги, которые нужно закончить. И если человек знает, когда
придет его смерть, это может плохо повлиять на всю его дальнейшую жизнь и
оставить неиспользованными многие пока скрытые возможности. Поэтому, хотя
для того, кто владеет истинным знанием астрологии, вычислить собственные
«точки смерти» (ибо у нас их несколько) не представляет труда, он никогда
не делает этого.
Чтобы понять то, что каждый человек имеет несколько «точек смерти», мы
можем представить нашу жизнь в виде конуса; мы входим в него и движемся по
спирали снизу вверх. Первую «точку смерти» мы минуем относительно легко,
потом проходим через остальные; в них мы можем спастись, а можем умереть.
Эти круги постепенно сужаются, пока мы не доходим до последней точки,
которой уже не избежать.
Также запрещается вычислять «точки смерти» людей, которые нам дороги,
которых мы любим.
Итак, профессор Шмит рассказал мне о том, как его друг вычислил
собственную «точку смерти»: он определил не только когда, но и каким
образом умрет. Он узнал, что погибнет от удушения. И несмотря на все его
познания, реакция его была несколько упрощенной: он уехал жить в пустыню
Сахара, пребывая в полной уверенности, что при отсутствии людей уж
как-как, но от удушения умереть не сможет. Но он забыл определить в своем
гороскопе способ удушения. И умер в тот самый роковой день, который сам
вычислил, задохнувшись в песках во время сильного самума, знойного ветра
пустыни.
Геродот рассказывает историю одного правителя, который приказал удалить из
своего царства все повозки, запретив также любым повозкам из соседних
государств пересекать границы его владений. Оказывается, какой-то
прорицатель предсказал, что причиной его смерти станет повозка. В этом
царстве произошел государственный переворот, и один из восставших убил
властителя, вонзив в его сердце меч. Последнее, что увидел умирающий, была
рукоять меча с выгравированной на ней повозкой — символом царского дома, к
которому принадлежал убийца.
Все эти близкие по смыслу истории, рассказанные разными людьми, приводят
нас к мысли о том, что существует Предопределенность, неумолимая Судьба,
которой подвластно все и вся.
Индийская философия говорит о Дхармане — законе, управляющем Вселенной и
всеми ее обитателями; она также учит, что существует Садхана — смысл жизни
и предопределенный путь, на протяжении которого этот смысл проявляется.
Она утверждает, что существует Карма — закон действия (акции) и реакции.
Индусы представляли Дхарму как широкий путь, по которому нужно идти; его
никому не избежать. В чем же тогда может быть свобода выбора, которая дана
человеку? Как понять, кто из идущих по этому пути плохой, а кто хороший,
кто поддается инстинктам, убивая все человеческое, а кто идет вслед за
высокими, священными мечтами своей Души? Философы Индии говорили, что
свобода выбора состоит в том, чтобы идти по этой стезе быстрее или
медленнее. Каждый раз, когда мы слишком удаляемся от оси пути и бьемся о
его края, мы страдаем, мы чувствуем боль, и эта боль пробуждает в нас
осознание того, что нужно возвращаться к центру.
Боль всегда была инструментом пробуждения сознания; мы по-настоящему умеем
ценить только то, что однажды потеряли.
В каждом из нас живет тихий голос, тот голос совести, который в Гималаях
называли Голосом Нади; он направляет нас, объясняет, что мы должны делать,
и помогает разобраться, хорошо или плохо то, что мы уже совершили. Но
обычно мы его не слышим — в основном потому, что у нас нет привычки
обращать на него внимание. Его звучание мы воспринимаем так же, как гул
водопада или шум ветра, колышущего ветви деревьев, и он остается не
замеченным нами. Мы забываем, что это голос Бога в нас самих, голос нашей
бессмертной Души, нашего Высшего «Я», нечто самое священное и
таинственное, что мы имеем; это загадочное Нечто будет по-прежнему
обращаться к нам даже тогда, когда физически мы покинем этот мир. Этот
внутренний голос подсказывает нам, каков наш собственный путь,
вплетающийся в Великий Путь, в Великую Предопределенность, которая
проявляется во всем.
* * *
Итак, существует ли свобода выбора? К сожалению, в том материалистическом
мире, в каком нам приходится жить, людям удалось до совершенства развить
диалектический способ мышления в самом плохом смысле этого слова — для нас
вещи бывают либо черными, либо белыми, либо хорошими, либо плохими. Я
говорю «к сожалению» не потому, что я против аксиом или против какой бы то
ни было системы оценок, а потому, что не всегда автоматически становится
черным то, что не является белым, и наоборот. Увлекаться такой
диалектикой, созданной из крайностей и абсолютистских утверждений,
попадать в ловушку подобного догматизма в самом деспотическом его смысле
очень рискованно. Рассматривать и объяснять подобным образом все, что
происходит в природе, опасно, потому что такой подход рано или поздно
приведет нас ко многим ошибкам и к столкновениям не только с другими
людьми, но также и с самими собой: мы будем вечно терзать себя и страдать,
так как нам придется постоянно выбирать между двумя крайностями. В
действительности этот выбор часто оказывается ложным, искусственным и
иллюзорным, ибо является плодом нашей фантазии.
Так предопределенность или свобода выбора? А почему бы не предположить,
что есть и то, и другое? Почему одновременно не могут существовать оба
понятия — при условии, что мы перестаем рассматривать их как две
взаимоисключающие, абсолютные крайности?
В проявленном мире не существует абсолютных оценок, все зависит от того, с
кем и с чем мы сравниваем то, что оцениваем.
Итак, все имеет свою судьбу. Все проявленное на данном этапе эволюции
имеет искру сознания, в которой отражается то, ради чего оно существует,
отражается его собственная судьба. На самом деле судьба эта является лишь
только отправной точкой, с которой начинаются новые пути, открываются
новые дали, о которых мы не могли даже мечтать.
Все мы идем навстречу собственной судьбе. Чем дальше мы продвигаемся по
пути, тем более открываем, что каждая судьба имеет свою метафизическую
сторону. Далеко за пределами нашего физического тела и физического мира
есть загадочное Нечто, и оно постоянно зовет нас, направляя все наши шаги,
подобно отцу, ведущему по пути любимого сына.
Но все это может прекрасно сочетаться со свободой выбора, которую мы также
должны понимать не как нечто абсолютное, а, скорее, как нечто более или
менее относительное. Внутри великого метаисторического движения по пути
эволюции мы можем создавать нашу собственную историю, и мы в ответе за
все, что создаем, за все, что делаем. Ибо хотя верно, что все повторяется,
движется и возвращается на круги своя, однако ничто и никогда не бывает
таким, каким было прежде. То, что происходит сейчас, в данный момент, —
уникально и неповторимо. В таком виде, в такой форме оно никогда больше не
вернется и в каком-то смысле никогда не существовало. Поэтому каждое
мгновение ценно и священно именно тем, что мы делаем, пока оно длится,
тем, что мы делаем здесь и сейчас, поскольку оно никогда больше таким не
будет. И потому мы в ответе за то, что происходит с нами каждое мгновение,
за то, чтобы не опускать руки и не опускаться самим. Ибо тот, кто, веря в
абсолютную неизбежность судьбы, позволяет, чтобы его несло течением жизни,
рискует превратиться в бревно, которое может разбиться в щепки. Каждому
человеку дан шанс, возможность идти по пути, в своем ритме и согласно
своим способностям; но какими бы ни были его ритм и способности, он должен
двигаться вперед, постоянно совершенствуясь и очищаясь.
Одни люди плетутся по пути еле-еле, другие двигаются решительно и смело.
Одни шагают опираясь на окружающих, а другие идут так, чтобы окружающие
могли на них опереться. Для одних вовсе не важно, будут ли они идти по
головам тех, кто рядом, и сколько людей пострадает, пока осуществятся их
интересы и желания. Но для других не важно, сколько людей пройдет по их
головам, если таким образом можно помочь им продвинуться по пути. Не все
люди одинаковы, уравниловка — это один из «мифов» XX века. Все мы разные:
у нас разные лица, разные вкусы, разный образ жизни. Но это не значит, что
мы противостоим друг другу, что мы друг для друга враги. Именно благодаря
различиям мы можем собрать и объединить все те элементы, которые нужны,
чтобы двигаться по пути эволюции.
Истинный философ — тот, кто действительно ищет Истину, — должен привыкнуть
идти рука об руку с Мистериями. Он не всегда может объяснить все, что
происходит, и должен принимать то, что не может понять. Ибо желание все
понять, все знать, все выразить в цифрах и в словах — это проявление
тщеславия. Люди XIX века глубоко заблуждались, когда говорили: «Да что же
еще теперь изобретать?» Придумав первые паровозы, первые прототипы машин,
двигавшиеся со скоростью 20 километров в час, они полагали, что уже
изобрели всё. Но сколько всего оставалось изобрести после них — столько же
останется изобрести после нас. А сколько еще того, что мы хотели сделать,
но забыли, или того, что не хотели, но все-таки совершили!
Итак, мы должны научиться идти по пути, как будто ведем за руку маленького
ребенка, ибо он является символом Тайны. Часто в инициатических Мистериях
та часть Бога, которая живет в нас самих, а также и вне нас, изображалась
в образе ребенка, улыбающегося и несущего в руках факел — чтобы мы могли
лучше видеть, куда идем и куда ступают наши ноги. Этот ребенок,
сопровождающий нас на пути, — олицетворение нашего внутреннего сокровища,
о существовании которого мы ничего не знаем. Он напоминает о том, что
каждый из нас должен хранить в своем сердце хотя бы маленькую долю
скромности, а еще — твердую веру в самого себя, в человечество и в Бога. Я
имею в виду не Бога христиан, евреев или мусульман, но ту великую,
загадочную Сущность, которая больше и выше любой проявленной формы. Я имею
в виду Того, кого каждый из нас несет в глубине своего сердца, чью любовь
и покровительство мы чувствуем постоянно, в жизни и в смерти.
ЧЕЛОВЕК С БОГОМ НИКОГДА НЕ ОДИНОК.
Когда человек чувствует присутствие Бога, он не может быть одиноким. В
границах собственной судьбы он может делать все, что хочет и о чем мечтает.
ЧЕЛОВЕК С БОГОМ ВСЕГДА В БОЛЬШИНСТВЕ.
Мадрид, 1987 г.
Желающего идти судьба ведет,
не желающего — влачит.
Клеанф
Люди сделали из судьбы всесильную богиню, чтобы сваливать на нее
свои глупости.
Оксеншерна
В своих бедствиях люди склонны винить судьбу, богов и все что
угодно, но только не самих себя.
Платон
Посейте поступок — и вы пожнете привычку, посейте привычку — и вы
пожнете характер, посейте характер — и вы пожнете судьбу.
Теккерей
---------------------
<Китайская правда> (Чем отличается их дао от нашего смысла жизни)
«Русский репортер»
Андрей Константинов
13 июля 2010
В издательстве «Феория» вышел новый перевод «Дао дэ цзин» — этой библии даосизма, одной из самых красивых и непонятных из когда-либо написанных книг. Возможно, самый тщательный из бесчисленных ее переводов осуществил Владимир Малявин, известный китаист, переводчик и толкователь китайской мудрости, много лет курсирующий между Тайванем, Гарвардом, Сорбонной, Тибетом и Москвой. Корреспондент «РР» смиренно обратился к учителю за наставлениями.
- «Дао дэ цзин» — я даже перевести это не могу! Иероглифы многозначны, и каждый переводчик трактует их по-своему…
- Я перевожу: «Книга о пути жизни». Так хоть немного становится понятно, о каком пути идет речь. Обычно европейцы подходят к этой книге со своими европейскими понятиями. Они уже знают, о чем в ней сказано, их этому научили на философском факультете. Они находят словарные значения иероглифов, соотносят их со своими знаниями и лепят какую-нибудь диссертацию о метафизике Лао-цзы, этике Лао-цзы, гносеологии Лао-цзы. Конечно, все это не имеет отношения к реальности.
- Мне запомнилась даосская притча из переведенного вами «Чжуан-цзы»: колесник, придя к императору Поднебесной и увидев, что тот читает какую-то древнюю книгу, удивляется — это же всего лишь шелуха душ давно умерших людей, какое отношение она имеет к подлинному, невыразимому в словах знанию? Зачем же тогда переводить «Дао дэ цзин»?
- Притча о колеснике говорит, что правда дана нам как живой опыт. Истина не в словах, ее нельзя объективировать в понятиях, потому что они оторваны от живого опыта. Сила и жизненность китайской цивилизации в том и состоят, что она имеет огромный пласт практик, обращающих человека к переживанию жизни как она есть. Китайская традиция учит людей жить живым опытом.
В европейских книгах часто пишут, что в Китае не было какой-то одной ведущей доктрины, идеологии, которая бы подминала под себя остальную культуру. В Китае ведущей силой была традиция, точнее, ее символы, настраивающие людей на непосредственный опыт переживания жизни. Этот опыт дан нам прежде любых слов и понятий, прежде рефлексии.
Существует уровень опыта и коммуникации, который китайцы называют «следование» — спонтанным метаморфозам и переменам в жизни. Вживание в него требует повышения духовной чувствительности, обострения сознания. До того как мы открыли рот, мы уже вступили в коммуникацию и немало узнали друг о друге. Китайцы учат нас жить этим опытом — хотя бы потому, что он более правдив, чем все наши попытки доказать свою правоту при помощи словесных хитросплетений.
Так вот, связать текст с этим опытом и есть главная задача переводчика, да и читателя «Дао дэ цзин». Мне в этом помогает принадлежность к одной из школ тай-цзи цюань. Вы, быть может, знаете, что тай-цзи — не просто оздоровительная гимнастика, но прежде всего очень эффективная форма медитации.
Линия передачи живого опыта от учителя к ученику формирует особый тип социальности — школы. В Китае, Корее, Тибете и Японии это единственный тип социальности, обеспечивающий преемственность знаний. Если вы хотите заниматься, например, буддизмом, вы обязательно должны принадлежать к какой-то школе. Это социальность родового типа, школа подобна семье. Именно школы обеспечивают преемственность духовной чувствительности, которая может дать живой опыт жизни.
- И вы ученик одной из таких школ?
- Конечно. Ведь заниматься даосским путем вне школы — несерьезно. Как китаист, я обязан полностью отвечать за то, что пишу. Моего учителя зовут Линь Алун. Это учитель современного типа, он не требует особого поклонения и строгого соблюдения формальностей, но почти все обучение основано на особом личном молчаливом контакте с учителем.
Школа открыла мне особую социальность, близкую, кстати, к той, которую дает философия постмодерна. Самый яркий пример — «Неописуемое сообщество» Мориса Бланшо и «Непроизводящее сообщество» Жан-Люка Нанси.
Представьте себе общество влюбленных, открывающих для себя инаковость бытия, его тайную сторону. Если вы когда-нибудь были реально влюблены — хотя с мужчинами до сорока лет это редко случается, — тогда вы понимаете, что любовь освобождает, вы свободно творите мир и себя. Существует «потустороннее» измерение любви, как и власти, творчества. Как говорил Гегель, «источник власти находится в потустороннем мире». Тот, кто хочет иметь власть, опираясь только на технические, мирские средства — как большевики, — получит анархию и пугачевщину.
- А не делает ли принадлежность к определенной школе вас пристрастным?
- Этикет запрещает публичные дискуссии между школами. Выяснить, кто прав, можно разве что сойдясь в поединке. Вы просто варитесь во внутреннем кругу школы и воспроизводите то, чему вас учат.
Тай-цзи, которая известна в России, — это низшая форма, точнее, подготовительные классы. Нормативные движения, которые разучиваются, — это что-то вроде азбуки. А в дальнейшем обучении речь идет о таком усилии расслабления, которое порождает необыкновенную просветленность сознания, позволяющую вступать в живой контакт с реальностью. Просветленное сознание — это сознание, доведенное до предела, которое видит жизнь как она есть.
Помните, как Нео побеждает Матрицу? Если Матрице нужно какое-то время на обработку информации, то Нео, обучаясь ушу, достигает такого полного непосредственного контакта с реальностью, что может уклониться от летящей пули. Это, кстати, умели делать и китайские мастера тай-цзи. В этом состоянии нет отдельных Нео и пули, субъекта и объекта — разделения на Я и не-Я.
- Что-то верится с трудом.
- Мой учитель говорит: мы же верим только в то, что можем делать мы сами. И вообще, не верить намного проще, чем верить. Вера — накладное дело, нужно отнестись к жизни серьезно, появляется долг.
У нас, кстати, похожее состояние тоже иногда возникает в минуту смертельной опасности — когда вышибает пробки рефлексии, когда мы забываем про себялюбие и самосознание, про вопрос «А что мне за это будет?». Если вы можете переступить через все это, вы обретаете способность непосредственного мгновенного контакта с миром, упреждающего все явления, как внешние, так и внутренние, то есть вы работаете на уровне семян явлений. Это и есть царство божие, которое, как сказано, внутри нас — в него можно войти, если вернуться к этому чистому восприятию мира.
- А правда, что даосы в своей «внутренней алхимии» как-то соединяют дух, сознание с телесными энергиями и получают «бессмертный зародыш»?
- Эти книги написаны для учеников, а не для того, чтобы что-то доказать. Вне школы их бессмысленно обсуждать. В жизни нет противопоставления материи и сознания — оно возникает, только когда вы выделили свое Я, противопоставив его объектам. Вы сами не позволяете миру быть целостным в своей спонтанности, а если отпустите его, не надо будет ничего соединять. А не устранив это разделение, вы никогда их не соедините.
- И все же, если я правильно понимаю, даосы ищут не просто высшего уровня сознания, а бессмертия. Стремитесь ли вы к бессмертию и как вы его понимаете?
- Для меня бессмертие — это возвращение к первородству бытия. Вы воспроизводитесь в доличностном, родовом состоянии. Через вас как бы возвращается в мир родоначальник школы. Вы становитесь частью вечной преемственности духа. Это свобода от себя, от личности, когда вы выясняете, что вас нет, а есть лишь бытие.
Я понимаю, вам это не слишком нравится, потому что вы поглощены вашим индивидуальным бытием, вам жалко себя.
- Естественно…
- А вы, значит, хотите вечного продолжения вашего личного бытия — но это же как у Достоевского: вечно сидеть в избе и пить чай с тараканами. От этого же повеситься хочется! Рай — это вовсе не вечное дление себя, а вечное самообновление, вечная преемственность.
Кстати, я одновременно считаю себя христианином, хотя и не воцерковленным. Для меня главный завет христианства: ищите царствия небесного, а остальное приложится.
- Как же вам удается сочетать западное и восточное видение мира?
- Гармонично это не может сочетаться, но личность всегда вырастает на гранях, в разрывах гармонии. В мире предустановленной гармонии Лейбница невозможна свобода. С христианской точки зрения это ад. Зато с китайской точки зрения это как раз свобода — мир гармонии, меры, живого роста, — недаром Лейбниц был таким синофилом. Сравните это с апокалиптической свободой русского человека: русский вариант свободы — это отрицание всего, любых правил и норм. Для китайца же никакой свободы тут нет: сколько ни отрицай, что дважды два четыре, реальность не изменится.
Я, как русский человек, вовсе не лишен внутренних разрывов, но именно в них я обретаю личностную свободу, выбор. Представление о внутренней цельности личности — иллюзия, основанная на иллюзорной идентичности, образе самого себя. Этот образ — фантом, который душит вас и повелевает вами. И человек всю жизнь служит ему по принципу «назвался груздем — полезай в кузов».
- Мы еще цепляемся за идентичность, потому что она нам помогает как-то преодолевать свои низменные побуждения. А даосы так превозносят естественность — как же им удается справляться с собой?
- Сладок только запретный плод. Чем меньше вокруг запретов, тем меньше человеку, оказывается, надо. Главный тезис Лао-цзы в том и состоит: мы потому такие звери, что в нас столько социальных условностей. Доверяйте жизни, предоставьте человека самому себе — и им будет руководить сердце.
- У китайцев не меньше запретов и условностей, чем у нас.
- Обычный китаец не читает «Дао дэ цзин», ему наплевать на философию. Он любит Америку и западные побрякушки, но само поле китайской культуры, в которое он погружен, невольно побуждает его следовать даосским установкам.
- А за счет чего это поле такое живучее? Кажется, не было в истории другой культуры, столь же долго сохраняющей преемственность.
- Китайский секрет в очень честном и вдумчивом отношении к жизни. Это отношение основано на доверии к ней и полном принятии происходящего. Если у нас каждый «глядит в Наполеоны», то китаец вполне доволен участью маленького человека: у него гораздо сильнее родовое и ролевое сознание. На него не действуют идеи демократии и вообще никакие идеи. Потому что китайская цивилизация ориентирована не на познание «объективной истины», а на эффективность человеческого общения. Для них истина — это сообщительность, то, что их соединяет, а не то, что написано в учебнике логики. Именно поэтому нельзя опротестовывать власть КПК — потому что она объединяет всех китайцев.
Очень сложно европейцу понять Китай. Потому что очень сложно отказаться от себя и следовать другому. Они гедонисты, а не бунтари. Против чего бунтовать? Против жизни, что ли? Против целого, частью которого ты являешься?
- Получается, никакие западные штучки не способны модернизировать традиционную китайскую ментальность?
- Да, я не верю в вестернизацию Китая. Половина Китая ездит на автомобилях, смотрит DVD, но вообще они невосприимчивы к западному яду. Советский Союз развалили песни «Битлз» и «Роллинг стоунз» — я и сам когда-то все их наизусть знал. А на их сознание это не действует. Есть, конечно, и «западные китайцы», например в Гонконге, и некоторые китаисты считают, что они завалят старый Китай. Но пока что-то не заваливают.
- А китайцы задумываются о смысле жизни, боге и прочих вечных вопросах?
- Очень мало. Они считают, что надо делать свое дело, а не «агитировать за советскую власть» и учить друг друга, как надо жить.
Есть два представления о боге — персоналистский бог монотеистических религий и пантеистский бог Юго-Восточной Азии, проявляющий себя повсюду, как спонтанность бытия, как податель жизни, как сама наша природа.
- Получается, китаец — это такой спонтанный даос, который ничего не знает о важности доверия к жизни, но интуитивно ей доверяет. Ну а настоящий практикующий даос — что его отличает от простого смертного?
- Даос — это человек-ангел, своего рода супермен. Но если западный супермен — это идиот с большими мышцами, то сила даоса имеет духовную природу. Тай-цзи учит не быть агрессивным, а быть чувствительным. Соединение расслабления и сосредоточенности в тай-цзи позволяет достичь особой запредельной естественности и простоты. Ничего нет проще того, что они делают, — отсюда их ирония. Они же все время смеются, потому что самым сложным оказывается самое простое.
Даосский мудрец неуязвим, потому что в нем нет самоидентичности, нет Я, которое может умереть. Отсутствие Я и дает бессмертие. Вы становитесь вечным младенцем, вкушающим полноту бытия. Это и есть счастье, которое всем нам знакомо, потому что так мы жили в материнской утробе. Даосы стремятся вновь вернуться в «утробное состояние». Фрейд считал это детским фантазмом, но я не понимаю, что в этом иллюзорного. По-моему, иллюзорное бытие — это как раз жить, как хочет «дядя».
- Конечно, если Я нет, то и умирать не страшно — знаете, как в песенке поется: «Если у вас нету тети, ее вам не потерять, и если вы не живете, то вам и не умирать».
- Вам хочется не просто жить, а жить подлинной жизнью. Но пока вы кто-то, вы никакой подлинной радости не получите. Настоящий человек — это безмерность.
Страдания тоже хороши по-своему — все-таки ценные экзистенциальные ощущения, тоже помогают почувствовать себя живым и побуждают что-то делать, развиваться. Западный индивидуализм дает энергию, чтобы творить, ему мы обязаны своими главными достижениями — наукой и цивилизацией.
Я люблю Европу, я много жил там, я европеец. Но нельзя не видеть, что Европа лицемерна и пуста. А для России характерны две вещи: здесь очень яркие, сильные личности и царствует насилие, неприкрытое европейским политесом. А насилие — это роспись в собственном бессилии. Там, где вы не можете ничего разрешить, вам остается только дать кулаком в харю. Знаменитая русская манера не ценить и не жалеть людей — это внешнее проявление нашего внутреннего мира.
Впрочем, ради бога, если вы всем довольны, живите как знаете!
- Да не то чтобы я был всем доволен…
- Чего же вы недовольны?
- Когда я засыпаю, я всем доволен, но я не хочу жить во сне, хотя за бодрствование иногда приходится платить болью.
- Жизнь европейской личности, которая непрерывно сама себя обманывает, и есть сон! Вам же еще Фрейд все объяснил: вы живете в мире своих фантазмов, как дети, а считаете, что живете сознательной жизнью. Если вы серьезный человек, то первое, что вы должны понять, — это что вы ноль и все ваши представления о своем Я — самообман. А дальше ищите настоящую школу и начинайте работать над собой реально, а не придуманно.
- Для начала все же хотелось бы узнать, что такое дао и дэ?
- Дэ — это внутреннее совершенство в вас, которое побуждает вас ставить перед собой невозможные задачи. Такими они и должны быть — потому что мы должны жить на пределе своих возможностей. Дэ — это первозданная сила жизни. Когда ребенок бежит к цветку — это дэ, или когда вы очень увлечены, очарованы чем-то, или когда на вас произвел большое впечатление человек, с которым вы не обменялись и словом. Дэ — это сама жизнь, не затемненная мудрствованием.
- А дао?
- Вы Нео, и на вас летит пуля. Представьте себе, что вы перманентно находитесь в этом состоянии, вот тогда вы будете в дао. И это, между прочим, восхитительно. Живите так!
- Как следует читать «Дао дэ цзин», чтобы понять хоть что-то?
- Прежде всего надо честно относиться к жизни, а это значит попытаться освободиться от власти своего иллюзорного Я — это вам скажет любой проповедник любой религии.
Текст «Дао дэ цзин» аннулирует сам себя. Слова сжигают сами себя, они существуют для того, чтобы освободить наш умишко от этих знаков и вернуться к чистому переживанию жизни. Этот текст надо читать так, как будто вы не читаете, а занимаетесь тай-цзи цюань. Тогда вы общаетесь с мудрецами древности, с самим Лао-цзы.
- А что, Лао-цзы и вправду реальный человек, к которому Конфуций приходил за наставлениями и который отбыл в неизвестном направлении, оставив «Дао дэ цзин» начальнику заставы?
- Легенды есть легенды, это социальный фантазм, и подходить к ним с критерием какой-то фактической достоверности изначально неправильно. «Дао дэ цзин» писался в эпоху, когда не было автора, который мог сесть и отстучать на машинке текст книги. Но это и не череда индивидуальных добавлений разных авторов. Это очень важный момент: книга, то есть канон, это постепенное проявление просветленного сознания. Рассматривать ее как череду индивидуальных вкладов, как это часто делается, значит лишить себя возможности ее понимания. Поэтому возможности академической филологии тут очень ограниченны, хотя, безусловно, она нужна. Для того чтобы вернуться к чистому опыту, надо пройти через дебри академической текстологии, и я сделал это. Но я знаю людей, которые всю жизнь занимаются академическими бирюльками, споря о том, где какой иероглиф стоит, а дело-то совсем не в этом!
Уже в древности школа Лао-цзы была маргинальной. Эта инаковость не рассчитана на ширпотреб, уже современники говорили о Лао-цзы, что он мудрый, но толку от его учения нет и понять его невозможно. Поэтому, по преданию, когда начальник заставы просит его оставить человечеству книгу, он, понимая, что человечество не оценит и не поймет эту книгу, все же пишет ее. Это жертва, жест высшей любви.
- Как же столь темная и эзотерическая книга стала такой популярной?
- Потому что она открывает первозданную силу жизни, правду жизни, как и Евангелия.
---------------------
«Почему жизнь - это оргазм»: Интервью с Робертом Турманом о счастье и смысле жизни
Звезды : Мир женщины : Subscribe.Ru
Отец Умы Турман – профессор Колумбийского университета, буддист, близкий друг Далай-ламы и один из главных мыслителей планеты. Его специализация – расширение сознания. Светлана Кольчик взяла интервью у Роберта Турмана о счастье и смысле жизни.
«Оргазм – это репетиция смерти», – улыбаясь до ушей, говорит в микрофон человек, который назвал дочь Ума, что переводится как «чувство меры», «Великий Средний Путь между вечностью и нигилизмом». А она стала моделью и актрисой. «Оргазм – это мгновение, когда вы отпускаете ваше "Я", отделяетесь от тела и растворяетесь в абсолютном блаженстве. Сначала может стать страшно, потому что это – свет, чистая энергия. Зато в это самое мгновение вы – Будда». В аудитории Колумбийского университета, где близкий друг Далай-ламы и один из главных мыслителей планеты профессор Роберт Турман читает курс по тибетскому буддизму, тишина. Слышны лишь мерные постукивания по клавиатурам: студенты конспектируют золотые слова на своих Macbook. Девять лет назад я тоже жила в Нью-Йорке и училась в Колумбийском университете – и много потеряла, не познакомившись с этим человеком уже тогда. Его лекция – театр одного актера. Профессор, размахивая руками, говорит о квантовой физике и теории относительности, цитирует Кастанеду и Вуди Аллена, зачитывает отрывки из буддийских притч, рисует на доске странные формулы и схемы, объясняя, что происходит с чакрами в момент оргазма и смерти. Его рассуждения – это чистой воды психоделика: «Мы привыкли жить в мире, где мы либо есть, либо нас нет. Но ведь возможно и то и другое». У Боба (иногда его так называют студенты) добрейшие синие глаза, огромные руки и какие-то нескладные, но страшно обаятельные повадки. Ума Турман очень на него похожа.
- Профессор, почему буддизм сейчас в моде?
– Ничего удивительного. Буддизм – это и психология, и этика, и наука, которая отвечает на все вопросы о жизни и смерти. Будда, например, в свое время предсказал бесконечную делимость атома. Вы об этом слышали? Будда вообще был величайшим ученым. В общем, если вам неинтересно просто слепо верить, а хочется хоть что-то понимать, значит, вы уже буддист. Некоторые считают буддизм религией, но это не совсем религия. Это йога. Йога для ума, йога для эмоций.
- То есть можно быть православной и буддисткой одновременно?
– Конечно! Хотя ваш патриарх, скорее всего, возмутится. Далай-лама, правда, говорит, что лучше не менять религию – это ваши корни, связь с вашей семьей, с предками. Но это не мешает вам поучиться у буддизма, например, искусству медитировать. Вообще, давно пора перестать обращать других людей в свою религию. Лучше займитесь собой – развивайте ум, учитесь владеть эмоциями. Неважно, к какой конфессии вы принадлежите.
- Что лично для вас значит быть буддистом?
– Быть осознанным. Например, вас обидели или вы с чем-то не согласны, и у вас в душе уже закипает гнев: «Так нечестно!» Сделайте паузу, схватите вашу реакцию за хвост, спросите себя: «Зачем мне орать на этого человека? А как еще можно среагировать?» В этой паузе вы уже глотнете свободы, побудете немного Буддой. Без свободы ваш ум – радиоприемник, у которого настроена только одна станция, и вы не подозреваете, что может звучать совсем другая музыка. Но у всех есть пульт управления собой, не забывайте об этом!
- Почему тогда психотерапевты советуют не подавлять эмоции, самовыражаться?
– Все зависит от ситуации. Иногда мудрее сдержаться. Например, вы пришли домой, и ваш мужчина в очередной раз сделал нечто, что вас бесит. Ваша привычная реакция – наорать на него. А что это изменит? Попробуйте отреагировать по-другому – так, как вы раньше не делали. Удивите себя и его. Шанти Дева, буддийский гуру, советовал гневаться еще до того, как вы разозлились. Например, моя жена, когда я прихожу домой и начинаю ей жаловаться на кого-то (и еще больше заводиться), мне обычно говорит: «Милый, заткнись. Ты хочешь мне тоже настроение испортить?»
- Она у вас эгоистка. Мужчине ведь нужно, чтобы женщина его слушала!
– Наоборот, она мне делает добро. Зачем тащить в дом стресс? Я называю это «творческим вмешательством в гнев». Привычный образ мыслей – это выговориться, поделиться. Но так ли вам это надо – расстраиваться во второй, третий раз? Вы понимаете, о чем я говорю?
- Ваша жена тоже буддистка?
– Понятия не имею. Я даже не знаю, буддист ли я сам. Но я знаю, что моя жена старается быть более счастливой, контролируя свой ум и эмоции, подходя к жизни творчески. Может, это и значит «быть буддистом». Но если вы называете себя буддистом и паритесь из-за одной и той же проблемы, вы, возможно, буддист, но очень глупый. Вас, девушек, мамы учат быть терпимыми, принимающими, внушают, что вы должны слушать ваших мужчин до бесконечности... И вы это послушно всю жизнь делаете. А попробуйте спросить себя: «Приносит ли это пользу мне и ему?» Иногда полезно сказать мужику, как это делает моя жена: «Милый, замолчи, а?» Если на все реагировать, вы никогда не будете счастливой, потому что люди никогда до конца не будут вас удовлетворять, вам всегда что-то будет не нравиться. Вам выбирать, сколько энергии тратить на беспокойство.
- Что для вас счастье?
– Счастье? Ха-ха-ха! Знал бы я! Наверное, счастье – это... Быть реальным. Настоящим то есть. Я вот буддизм изучаю уже почти пятьдесят лет, но нирвану еще не нашел. Но я знаю, как себя утешить. Знаешь такое английское слово – consolation (утешение)? Правда знаешь? Девочка моя, твой словарный запас меня впечатляет! Короче, я знаю, что счастье есть. И что оно прямо здесь. Потому что счастье – это наша природа, суть жизни. Я не чувствую себя сейчас счастливым, но это не важно. Я все равно знаю, что счастлив. Понятно?
- Не очень, честно говоря.
– Ну-ну. (Смеется.) Реальность – это счастье. Жизнь – это и есть нирвана. Она уже в нас. И я знаю, что рано или поздно ощущать это счастье буду. Реальность сильнее вымысла, правда мощнее иллюзии. Иллюзии надо еще создавать, а реальность уже есть. Ты тоже нирвана. Каждая твоя клеточка состоит из нирваны, хотя ты об этом можешь и не догадываться. Отсюда и все эти вопросы о счастье: ты не уверена, будешь ли когда-то полностью счастливой. Хотя, наверное, интуитивно тебе это ощущение знакомо, да? Весной у себя в России, например, ты же бываешь счастлива, правда? Когда наконец тепло наступает, после вашей-то зимы? Но ведь и несчастна ты бывала, да? Мужики тебе сердечко разбивали когда-нибудь?
- Ну да, бывало.
– Ага, значит, ты и про несчастье знаешь. А что будет потом, знаешь? Ты, наверное, думаешь, что когда умрешь, станешь ничем? А ближе к старости будут болезни, страдания и прочие напасти, и ты предпочитаешь не думать об этом вообще. Да? Но Будда учил, что реальность – это нирвана. Надо просто в это, как говорится, въехать. У тебя бывало так, что тебе что-нибудь рассказывали и ты себя хлопала по башке и говорила: «Точно! Я всегда это знала!»? Когда ты всей своей сутью осознаёшь, что истинная природа Вселенной – бесконечное счастье, понимаешь, что на самом деле ты это и так всегда знала. Счастье – в нас и вокруг нас. Вселенной движет энергия Бесконечной Любви. Она всегда была, есть и будет. И когда в будущем ты и я обретем нирвану и будем смотреть на прошлое (а оно никуда от нас не денется, прошлое с нами остается всегда), мы поймем, что всегда были счастливы, даже в самые трудные периоды жизни. Кстати, можно запросто научиться вспоминать свои прошлые жизни. Ты в курсе, что ранние христиане верили в прошлые жизни и реинкарнацию? Потом их еретиками назвали. Прости, я, наверное, сложно для тебя изъясняюсь? (Смеется.)
- Ну как вам сказать...
– Немножко веры, Светлана, немножко веры... Доверяй Вселенной. Это тебе поможет. Проблема в том, что современные люди больше верят в науку, чем в душу. Пока они живы-здоровы и смерть далеко, они воспринимают себя как тело, начиненное мозгом. А смерть воспринимается как небытие. Вы думаете, что когда умрете, то просто перестанете существовать. И жутко боитесь этого.
- А что будет на самом деле?
– Ты точно это хочешь знать? Ну, в смерти ничего пугающего нет, наоборот. Ведь единственное, чего мы с вами боимся, – это боль. Не нужно ее бояться: там ее не будет. Что с тобой происходит, когда ты глубоко засыпаешь? Ты начинаешь видеть сон. Но ты не знаешь, что это сон, потому что в этот момент он тебе кажется явью. Когда мы умираем, разница лишь в том, что ты после этого сна просыпаешься не в своем теле, а в ином состоянии. Поначалу это состояние может показаться некомфортным, потому что оно похоже на невесомость: ты бесплотен, как призрак. Будешь видеть свое прежнее тело, свое прежнее окружение, но тебя никто увидеть не сможет. Ты захочешь заговорить, но тебя не услышат. Это странно, не правда ли? Поэтому ты почти сразу отправишься на поиски нового тела. Ты смотрела фильм «Привидение» с Деми Мур, Вупи Голдберг и Патриком Суэйзи?
- Да, конечно, много раз.
– О, я рад! Ты в курсе, что человек, который написал сценарий к этому фильму, изучал тибетскую «Книгу мертвых»? Поэтому то, что в этом фильме происходит, близко к истине. Так вот, если тебе повезет и в следующей жизни тебе суждено снова быть человеком, твой дух почти сразу отправится на поиски новых родителей.
- Мы что, правда их сами выбираем?
– Сущая правда, девочка моя. Но если ты обычный человек, то есть реактивный, не осознающий свой ум, в твоем выборе ты руководствуешься исключительно страстью. Если тебе предстоит снова родиться женщиной, ты оттуда, из другого измерения, влюбишься в того, кто станет отцом. А если ты в следующей жизни родишься мужчиной, то захочешь свою будущую маму. Это не совсем свободный выбор, потому что тобой будут двигать чистая страсть, необузданное влечение, похоть. Вот тибетские ламы, например, родителей выбирают осознанно... Ты Фрейда, кстати, читала? Помнишь про его теорию Эдипова комплекса и комплекса Электры? Так вот, буддисты про все это написали пять тысяч лет назад. Запомни: в зачатии всегда участвуют трое: ваши родители и вы. Вы трое сливаетесь в экстазе, и руководит вами чистая страсть. Ха-ха-ха! Не веришь мне? Знаешь, откуда все это известно? Тысячи лет назад, еще во времена Будды, великие йогины с помощью глубоких медитаций могли вспомнить в деталях момент своего зачатия. То есть все это не просто домыслы, а свидетельские показания.
- Сколько времени проходит с момента смерти до нашего нового зачатия?
– 49 дней. Иногда чуть больше, иногда чуть меньше, но в среднем так. Правда, некоторые души могут брать отпуск и жить какое-то время в других, небесных планах. В тех измерениях это будет казаться десятью минутами, но в земном исчислении пройдет где-то пара лет. Время в разных планах течет и ощущается по-разному.
- Профессор, вы правда уверены в том, о чем говорите?
– (Хитро улыбается.) А в чем тут сомневаться? Все это опыт, детально описанный на тысячах страниц.
- Ну, тогда все и правда не так страшно. Если мы действительно так быстро вернемся...
– Да, но если мы вернемся в человеческом воплощении. А как насчет тигрицы? Если ты, например, в этой жизни много злишься, в следующей тебя может привлечь воплощение какого-нибудь хищника. С клыками, острыми такими зубами, даже рогами, может быть, большими лапами и хвостом. Будешь в следующей жизни охотиться и убивать невинных козочек. Ха-ха-ха! Или носорогом каким-нибудь родишься. Или шершнем – и будешь ядом кусаться. Человек – это ведь одно из самых нежных, безобидных воплощений. Тебе искренне должно нравиться быть человеком, чтобы твой дух снова выбрал это воплощение. Я вот смотрю на тебя и думаю, что вдруг тебя в следующей жизни привлечет воплощение в качестве красивой гусыни, с длинной такой изящной шеей?..
- А вы кем хотите вернуться?
– Человечком, человечком. Мне люди нравятся.
- Профессор, а что такое карма?
– Карма – это эволюция. То, что открыл Дарвин, буддисты уже знали тысячи лет.
- То есть Дарвин все же был прав?
– Конечно! Мы все в свое время побывали и обезьянами, и бронтозаврами, и змеями. Разница в том, что Дарвин не говорил о душе, он считал, что реинкарнируют только гены, безличные молекулы. Буддисты с этим согласны, но они говорят еще и о духовных генах, молекулах, так сказать, души. Как по-русски будет soul? О'кей, dusha. То есть еще и dusha gene, ген души. То есть ты, Светлана, была и будешь всегда. И я буду. Гены передаются из одной формы жизни в другую, и так было и будет. Именно поэтому я и настаиваю, что нужно как можно больше осознавать этот процесс и совершенствоваться, быть как можно счастливее самой и помогать другим быть счастливее. Учиться пребывать в этом мощном, невероятно притягательном, опьяняющем блаженстве жизни. Раз мы здесь навсегда, нам от этой жизни никуда не деться, так почему бы не стараться делать ее лучше?
- А разве в буддизме не говорится о том, что нужно стремиться избежать сансары, цепи перерождений, чтобы достичь истинного освобождения?
– Будда действительно говорил о некоем измерении, где могут спрятаться те, кого пугает идея жить вечно. Что-то вроде сна на небесах. Но это все иллюзия. Вы все равно оттуда вернетесь. Потому что счастье, блаженство – оно все здесь. Нирвана и сансара – одно. Западная интерпретация буддизма не совсем верна. Считается, что Будда говорил, что жизнь – это страдание и что единственный способ избавиться от страданий – отказаться от желаний. Но это не так. На самом деле Будда говорил, что жизнь – это счастье. Именно поэтому буддизм так быстро и легко стал популярен в Азии и за ее пределами, в отличие от христианства или ислама, ему не понадобились крестовые походы. Будда считал, что каждая молекула нашего тела источает счастье, и связывает эти молекулы между собой тоже энергия счастья.
- Почему тогда существуют страдания?
– От неведения. Страдания – иллюзия. Будда говорил, что только жизнь непросветленного полна страданий.
- Смертельные болезни – тоже иллюзия?
– Конечно! И смерть – иллюзия. Что такое, например, рак? Это здоровая ткань, которая растет в неправильном месте. Это избыток жизни. И виновато часто неправильное питание: наша еда полна консервантов и женских гормонов, состоящих из трофобластических клеток-паразитов. Эти клетки с огромной скоростью размножаются в зародыше, они помогают развиваться плоду. Так вот, большинство раковых опухолей состоят как раз из этих клеток, растущих там, где им не следует. Но самая главная наша иллюзия – другое. Это наше непомерно разросшееся эго. Например, ты, Светлана, скорее всего, считаешь, что мы друг от друга отличаемся и что ты важнее, чем я и чем кто бы то ни было другой. А я в свою очередь считаю, что я важнее – просто потому, что это я. Это не означает, что мы эгоисты, мы просто привыкли так ощущать себя. Каждый человек считает себя чуть более значимым, чем все остальные. Поэтому мы так расстраиваемся, когда что-то происходит не так, как мы хотим. У тебя есть дети?
- Нет пока.
– Когда у тебя появится ребенок, какое-то время ты будешь считать, что это существо важнее, чем ты. И, возможно, если ты сильно влюблялась, тебе твой объект любви тоже поначалу казался важнее. Если он тоже любил, то тебя он, возможно, ставил выше себя, пока первая волна страсти не спала и у вас не появились взаимные претензии. Вот об этом-то и говорил Будда: если вы полагаете, что вы не равны миру, а чуть выше, важнее, вы обречены на страдания. Мир выиграет, а вы проиграете. Вы начнете стареть, болеть, терять близких. Будда говорил, что вы будете несчастны, если ограничите вашу реальность иллюзией вашего раздутого эго. Если мы ставим себя с миром вровень, это открывает путь к блаженству. Мир – это чистая энергия счастья, и стоит нам перестать ощущать себя отдельно от него, мы подключаемся к этой энергии. Но надо научиться ощущать связь с миром не только на уровне ума, но и всех пяти чувств, каждой клеточкой.
- Что такое любовь?
– В нашем привычном понимании – желание обладать другим. Но это то же раздутое эго, то есть когда другого мы воспринимаем как продолжение нас. Люди остаются вместе до тех пор, пока они способны удовлетворить потребности эго друг друга, а потом расходятся, потому что в итоге считают свои потребности важнее. Настоящая любовь – когда ты желаешь, чтобы другой был счастлив, потому что он важнее. Даже если эта любовь не взаимна.
- Вы умеете так любить?
– Мы с женой женаты 44 года, для нас обоих это второй брак. Чтобы долго быть вместе, важно принимать тот факт, что у твоего возлюбленного своя духовная дорога, и ты должна поддерживать его на его личном пути к нирване и не вмешиваться. А он должен поддерживать тебя. Это, конечно, идеал, но надо к нему стремиться. Если вы ссоритесь, вспомните, что нутро каждого из вас – счастье, нирвана. И конфликт, может быть, рассосется сам собой.
- А в официальный брак вы верите?
– Я не вижу в нем большой необходимости. Можно прожить долгую хорошую жизнь вместе, не регистрируя отношений. Главное – по-настоящему дружить. А если вы превращаете жизнь друг друга в ад, надо разбегаться, не раздумывая.
- Может ли буддист жить с небуддистом?
– Может, но лучше разделять духовные ценности друг друга. Хотя все религии в целом призывают к одному и тому же: меньше думать о себе, не пребывать в унынии. Если этому следовать, с вами будет легко жить.
- Вы своих детей учили быть буддистами?
– Я им никогда ничего не запрещал. Мы хотели, чтобы наши дети были свободными, чтобы сами нашли свой путь в жизни. Если ты умеешь быть счастливым, твои дети тоже будут счастливы. Кажется, они все верят в прошлые и будущие жизни, в существование души, в любовь, сострадание. Так что по сути они буддисты.
- Вы их наказывали?
– Никогда. Зачем? Наши дети всегда лучше нас. Федерация ангелов-бодхисаттв об этом беспрестанно заботится.
- Вы как-то сказали, что иметь такую дочку, как Ума, – признак очень хорошей кармы.
– Конечно! Но и Уме с нами повезло. У нее такие классные братья. Младший – преподаватель йоги. Другой – талантливый актер. Третий – философ. Четвертый – просто хороший человек. Но она у нас особенная, мы ее обожаем. Хотя сама Ума – очень скромная девочка, слишком даже.
- Почему в мире мало женских буддийских монастырей?
– Монахов вообще очень мало осталось, к сожалению. А женщин Будда считал более просветленными существами, их связь с Вселенной сильнее. Мужчины больше в плену иллюзий, им нужно искать себя, самоутверждаться – с помощью агрессии и войн. Поэтому им полезнее быть монахами.
- Почему Бог – всегда мужчина?
– Потому что последние тысячелетия мы живем в милитаризованном мире, которым правят мужчины. Им невыгодно иметь гуру-женщину. Но сейчас все меняется. Последнее время в буддизме все больше женщин-гуру. Женщины могут все. Самые несвободные общества – те, где у женщин нет прав. Кстати, советую изучить айкидо – это поможет тебе стать увереннее в себе. Это очень женственный вид борьбы – станешь сильнее и гибче одновременно. Мне, кстати, слабые женщины не нравятся. Женщина должна быть вызовом для мужчины.
Автор: Светлана Кольчик
Из выпуска от 11-12-2013 рассылки «Точка зрения»
---------------------
АБСОЛЮТНО ДОБРАЯ СИЛА
Энциклопедия непознанного - интересное, увлекательное, необычное: НЛО, загадки истории, изобретения, катастрофы, магия
Читальный зал
8 января 2009
Михаэль Лайтман в программе Александра Гордона:
"Если человек задает вопрос о смысле своей
жизни, каббала для него открыта".
Александр Гордон: Доброй ночи. Наверное, я не
буду рассказывать, что в сознании обывателей, по
крайней мере в нашей стране, из всех мировых
религий самой мистицифицированной на сегодняшний
день является иудаизм, а самым демонизированным
течением в иудаизме является каббала. И,
конечно, ни этой программы, ни десяти других не
хватит для того, чтобы отогнать «демонов» от
этого учения. Да мы и цели такой себе не ставим.
Мы поговорим о том, как каббалистами толкуются
отношения между Творцом и творением, возможен ли
не просто диалог, а сотворчество между ними. Что
говорит каббала о Творце?
Михаэль Лайтман: Каббала говорит, что Творец -
это общий закон мироздания, который включает в
себя как законы Высшего мира, так и все законы
нашего мира в виде частных ответвлений, т.е.
производных.
Александр Гордон: Творец в каббале не
антропоморфен?
Михаэль Лайтман: Творец предстает перед нами в
наших ощущениях как абсолютно добрая сила,
влекущая нас к подобию себе. Это, в общем, то,
что раскрывается в Высшем мире. Творец создал
человека и опустил его до самого низкого уровня,
до самого ужасного и плохого состояния. Так было
сделано для того, чтобы в постепенном своем
развитии человек осознал, что самое наилучшее
состояние - это "состояние Творца", и пожелал бы
уподобиться ему.
Александр Гордон: Говоря о Творце, в каких
отношениях Он находится с человеком неразумным,
т.е. не приобщенным к духовности, не чувствующим
Его? Он отвечает за человека?
Михаэль Лайтман: Творец постепенно ведет каждого
из нас к наилучшему состоянию. Просто есть
период, когда это происходит путем неосознанным,
когда на протяжении многих тысяч лет человек
страдает, не осознавая причин своего страдания.
И есть период, когда человек, задавшись вопросом
о смысле жизни, может далее продолжать свое
развитие осознанно.
Иначе говоря, вместо того, чтобы быть
подталкиваемым страданиями вперед к цели
творения, к цели жизни, он способен развить в
себе нечто большее, чем то, что дается ему от
Творца, а именно - желание самому постичь эту
цель. Тогда он становится влекомым наслаждением.
Влекомым хорошей любознательностью.
В конечном итоге, только страсть раскрыть Высший
мир, желание понять, для чего мы живем,
определяет весь наш путь. В этом единственная
наша свобода воли. Каббала говорит, что свободы
воли ни в чем другом не существует - только
относительно постижения цели творения.
Александр Гордон: Эта цель может быть
достигнута? Или же сам процесс важен?
Михаэль Лайтман: Эта цель обязана быть
достигнута каждым из нас - всеми, в равной
степени. Всем человечеством.
Александр Гордон: Что говорит о том, что мы
называем смыслом жизни, Ваш собственный опыт?
Если я Вам задам вопрос: в чем смысл жизни?
Михаэль Лайтман: Мой собственный опыт говорит о
том, что в течение 5-7 лет, но иногда и больше -
это зависит от усилий человека - можно начать
ощущать Высший мир, начать постигать то, откуда
он произошел и в чем его цель.
Человек в течение одной земной жизни обязан
прийти - если он, конечно, задается такой целью
- к такому состоянию, когда он существует
одновременно в обоих мирах. Тогда его поступки
становятся абсолютно альтруистичными. Он
проникается любовью ко всем, является
исправленной частью мироздания и помогает в этом
остальным.
Александр Гордон: Но ведь умирают все: как
простые люди, так и каббалисты.
Михаэль Лайтман: Умирает тело. Когда человек
постигает Высший мир, само постижение Высшего
мира остается. Ведь оно не связано с нашим
телом, с нашими органами чувств. Тело умирает, а
человек отождествляет себя с жизнью уже в ином
измерении. Поэтому для него умирание тела,
расставание с телом не является прекращением
существования.
Александр Гордон: Но как быть в отношении тех,
кто не прошли этот путь?
Михаэль Лайтман: Те же, кто не прошли этот путь,
как были в бессознательном состоянии
относительно Высшего мира, так и остаются в нем
до следующего своего кругооборота. И снова им
дается определенный шанс в следующей жизни. В
итоге все проживают множество жизней. В наше
время мы подходим к такому состоянию, когда у
каждого из нас возникает шанс...
Александр Гордон: При поступлении на
физико-математический факультет любого
университета - будь то МГУ или, скажем, Гарвард
- люди проходят достаточно тщательный отбор.
Всех желающих не берут. Нужны определенные
способности интеллектуальные и определенный
набор знаний. Как обстоит дело с ученичеством в
каббале: есть ли дифференциация по уровню
интеллекта, когда один может нечто постичь, а
другой - нет?
Михаэль Лайтман: Открыто всем. Абсолютно всем.
Александр Гордон: А как это возможно?
Михаэль Лайтман: Запретить нельзя никому.
Александр Гордон: Но я лично знаю идиотов,
которые не могут прочесть даже букварь!
Михаэль Лайтман: Это неважно. Человек задает
вопрос о смысле своей жизни. Он может быть
совершенным неучем. Кстати, именно таким он и
будет, потому что кроме каббалы его больше
ничего не интересует. Быть может, ранее он уже
имел дело с науками и понял, что они ему ничего
не дают, никакого ответа. Ни литература, ни
искусство, вообще ничего. И именно поэтому в нем
"горит" вопрос о смысле жизни. Он остается ни с
чем, и находит себя лишь в каббале.
Нельзя никому запрещать - открыто всем. И только
от меры значимости вопроса о смысле жизни
зависит, останется человек в каббале или нет.
Поэтому многие приходят, а затем уходят. Вход и
выход свободные. Но с каждым годом все больше и
больше остается людей в каббале, потому что в
каждом последующем поколении вопрос о смысле
жизни проявляется все более остро. Хотя все
равно это пока еще только проценты.
Александр Гордон: Вопрос об этническом составе
ваших учеников, потому что все-таки каббала
упорно ассоциируется с иудаизмом.
Михаэль Лайтман: К сожалению, да. Но если вы
поговорите с верующими евреями, то убедитесь,
что они не знают и ненавидят каббалу.
Александр Гордон: И все-таки из семисот тысяч,
которые обучаются у Вас каббале очно и заочно,
каков процент евреев среди них?
Михаэль Лайтман: Я не считал, но думаю, что не
больше четверти. Поскольку я - израильтянин, то
естественно, что именно в Израиле у меня очень
большая группа учеников: как русскоязычных, так
и ивритоговорящих. Но я думаю, что сегодня не
меньшее количество русскоязычных учеников есть у
меня и в России: причем это Сибирь, это такие
регионы, где, кажется...
Александр Гордон: Где поневоле задумываются о
смысле жизни?
Михаэль Лайтман: Где люди спрашивают и
действительно очень хотят. У нас был конгресс, в
котором участвовало не менее 500 человек из
разных стран: Литвы, Франции, Германии и многих
других. Участвовать мог каждый: араб,
мексиканец, итальянец - неважно, кто. Ведь
вопрос о смысле жизни - это интернациональный,
общечеловеческий вопрос.
Александр Гордон: Спасибо. Спасибо Вам.
Михаэль Лайтман: И вам также.
http://www.laitman.ru/
Блог учёного-каббалиста М.Лайтмана
---------------------
Бог сердится
Религия : Стиль жизни : Subscribe.Ru
Христианский взгляд на катастрофы
Всякий раз, когда в мире происходит катастрофа большого масштаба, — будь то авария на Саяно-Шушенской ГЭС или нынешнее землетрясение и цунами в Японии, — сразу же появляются (в том числе и среди христиан) утверждения, что это — наказание Божье за конкретные грехи конкретных людей и целых народов. И даже указывается, за какие именно прегрешения Бог утопил (облучил, сжег, погубил в разрушенном доме и т. д.) нераскаявшихся грешников.
Одни соглашаются с подобной точкой зрения: «Открой Библию, и ты увидишь много примеров Божьего гнева и казней!» Другие ее отвергают — как несоответствующую современным представлениям о гуманизме.
Давайте же, основываясь на тексте Писания и его объяснениях у святых отцов, посмотрим, насколько такая логика соответствует православному пониманию Божьего наказания за грех.
В разговорах о происхождении зла, о его причинах и смысле, часто сквозит что-то неприятное, режущее нравственный слух. Наверное, потому, что с одной стороны здесь стоит реальная человеческая боль и горе, а с другой — холодное рассудочное построение, непричастное к этой боли и лишь спокойно раскладывающее ее на составляющие компоненты, как бы говоря: «Вот видишь — все сходится. По-другому и быть не могло». Но вряд ли страдающему от зла человеку станет легче от подобных объяснений.
В Библии есть эпизод, когда к многострадальному Иову, в одночасье потерявшему все, что у него было — детей, имение, здоровье, — пришли друзья. Потрясенные трагизмом открывшейся им картины, они ужаснулись "…и сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико" (Иов 2:13). Они ничем не могли помочь своему другу и просто оставались рядом, разделяя с ним его горе в той мере, которая была им доступна. Но потом, по прошествии семи дней, друзья попытались объяснить причины происшедшей беды грехами Иова. И оказались в этом настолько неправы, что Сам Бог обличил это их рассуждение.
Известный русский философ и психолог Семен Людвигович Франк писал: «“Объяснить” зло значило бы “обосновать” и, тем самым, “оправдать” зло. Но это противоречит самому существу зла, как тому, что неправомерно, чего не должно быть. <…> Единственно правомерная установка в отношении зла есть — отвергать, устранять его, а никак не “объяснять” и тем самым узаконять и “оправдывать” его».
«Слезинку ребенка» невозможно объяснить. Ее можно только утереть, осушить своей любовью и участием. А если нет такой возможности, то хотя бы просто поплакать вместе с плачущими. Любая же попытка рационально объяснить конкретную человеческую беду сразу духовно дистанцирует нас от тех, кому и так сейчас очень плохо, будь то плачущий ребенок или пострадавшие от землетрясения люди. И вдвойне печально выглядят подобные попытки, когда объяснения носят религиозный характер. Да, мы знаем из Священного Писания, что грех рождает страдание и смерть. Но если мы возьмем на себя смелость сделать из этого знания некую универсальную формулу, автоматически выводящую любое страдание из личных грехов пострадавшего, тогда нам неизбежно придется присоединиться к друзьям Иова, обличавшим праведника в грехах, которые тот не совершал. Или аналогичным же образом попытаться объяснить страдания Христа, душевную муку Богородицы на Голгофе, истязания апостолов и мучеников.
Реальную жизнь нельзя свести к абстрактной схеме, особенно к такой примитивной, как «человек согрешил — Бог его покарал». И когда речь заходит о страдании целого народа во время стихийного бедствия, объяснять эту катастрофу действием рассердившегося Бога можно только с позиции языческих религий, но никак не из тех представлений о Боге, которые открыты в Евангелии. Правда, и в Ветхом Завете тоже можно найти упоминания о гневающемся на людей Боге, о Боге - мстителе за зло, о Боге — погубителе грешников. Но ветхозаветное Откровение было дано одному, вполне конкретному народу, исходя из его уровня интеллектуального, нравственного и общекультурного развития. А в те времена этот уровень у народа Израиля мало чем отличался от культуры окружавших Израиль языческих племен. И образ грозного Бога, карающего людей за их грехи, был просто наиболее понятным для иудеев ветхозаветной эпохи. Святитель Иоанн Златоуст прямо об этом пишет: «Когда ты слышишь слова «ярость» и «гнев» в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного, говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых».
"…Не погубить, а спасти"
С пришествием Христа — воплотившегося Бога - любые иносказания, образы и культурологические трактовки стали излишни и бессмысленны. Евангельский рассказ о Христе прямо, без всяких аллегорий показывает, какими свойствами обладает Бог на самом деле. Может ли Он повелевать стихиями? Да, конечно. Но не стирает Христос с лица земли города вместе с их жителями, напротив — укрощает бурю, смертельно испугавшую галилейских рыбаков. Не обрушивает на головы еретиков-самарян огонь с неба, но — запрещает своим ученикам думать о Нем в ветхозаветных категориях: "и вошли в селение Самарянское, чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение" (Лк 9:52–56).
На страницах Евангелия раскрывается такая полнота представлений о Боге, которую даже ученикам Христа было непросто воспринять. «Не погубить, а спасти» — как понять эти слова, если речь в них идет о том же Боге, Который сказал когда-то во времена Ноя: "И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни" (Быт 6:17).
Казалось бы — вот прямое и ясное указание на причину катаклизма, погубившего допотопное человечество: Бог истребил людей за их грехи. На таком понимании Библии были воспитаны апостолы, подобным же образом они собирались поступить и с жителями самарянской деревни — грешниками, отказавшимися принять у себя Мессию. И вдруг слышат от Христа упрек в том, что их понимание отношений Бога с грешниками — неверное. Такой же упрек потом, в Гефсиманском саду, услышит апостол Петр, попытавшийся с мечом в руках защищать Христа от пришедшей за Ним храмовой стражи. Если внимательно рассмотреть все подобные ситуации, описанные в Евангелии, вывод окажется вполне однозначным: Христос — воплотившийся Бог - много раз показывал Свою ничем не ограниченную власть над природой и стихиями, но ни разу не употребил эту власть для наказания людей за их грехи. Он чудесным образом восполнял недостаток еды и питья, исцелял болезни, возвращал людям зрение и способность двигаться, воскрешал мертвых. Но нигде мы не найдем в Евангелии упоминания о том, как Христос навел потоп или устроил землетрясение. И здесь уже приходится делать выбор между двумя объяснениями: либо в Ветхом и Новом Заветах описаны два разных божества; либо и ветхозаветные тексты сегодня следует понимать уже с учетом Евангельского откровения. Первый вариант наиболее ярко был сформулирован еще во втором веке богатым синопским судовладельцем Маркионом, утверждавшим, что Творец материального бытия, действовавший в ветхозаветной истории, был «богом справедливости, лишенным всякого милосердия», но над ним стоит иное, верховное Божество. Этот Бог сжалился над людьми и послал к ним Своего Сына Иисуса, Который, облекшись в плоть, явился людям во времена правления Тиберия. Такое учение Маркиона о «двух богах двух Заветов» Церковь сразу же отвергла, признав его ересью.
А вот взгляд на ветхозаветную историю о потопе, восполненный учением Евангелия, можно найти у одного из самых авторитетных толкователей Библии — преподобного Ефрема Сирина. Упоминая о многолетнем и трудоемком строительстве Ноем огромного корабля, преподобный говорит удивительные слова: «Такой тяжкий труд возложил Бог на праведника, не желая навести потопа на грешников». Ефрем Сирин полагал, что Бог не желал потопа и ждал, что, увидев труд Ноя, они покаются. Такое понимание полностью согласуется с Евангельским образом Христа, который спасал и исцелял грешников, невзирая на недовольство иудейских законников, ожидавших от Мессии совсем иного поведения.
Солнце скрывается от лишенных зрения?
Ребенок, играющий в песочнице, может запросто разломать все построенные им куличики и замки, если вдруг они почему-то ему не понравятся. Но приписывать подобное поведение всемогущему и всеведущему Богу было бы по меньшей мере неразумно. Особенно если иметь в виду, что в библейском повествовании о потопе речь идет не о куличиках, а о судьбах всего тогдашнего населения Земли.
Может ли Творец и Спаситель человечества одновременно являться его же убийцей? Развернутым ответом на такой вопрос можно считать рассуждение преподобного Антония Великого: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благосклонным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Он, будучи таков, о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надо сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым.
А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. А сие значит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили, но что, посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость. Так что сказать: „Бог отвращается от злых“ - есть то же, что сказать: „Солнце скрывается от лишенных зрения“».
Оказывается, Бог не мстит людям за их беззакония и не награждает их за добродетели. Как благоденствие, так и скорби являются лишь естественными следствиями законной или беззаконной жизни не только отдельного человека, но и целых народов. Под законом здесь, конечно, подразумеваются не какие-то внешние предписания Бога по отношению к человеку, но — сама наша богоподобная природа.
Что мы сделали с миром…
Поступая вопреки замыслу Божию о нас, мы пожинаем горькие плоды этого насилия над собственным естеством. Но ведь природа человека не является чем-то изолированным от остального творения, а, напротив, теснейшим образом связана с ним. Более того, Церковное Предание прямо называет человека венцом творения, неким средоточием всего сотворенного бытия. Поэтому все, что происходит в духовной жизни человека, неизбежно оказывает сильнейшее влияние на окружающий его мир. Так, Писание прямо свидетельствует, что грехом Адама была проклята земля, потерявшая после грехопадения способность обильно плодоносить, и что именно из-за людских грехов вся тварь совокупно стенает и мучится доныне.
Наглядный пример этой связи духовного состояния человечества со всей природой — экологический кризис, в который люди ввергли свою планету всего за одно только столетие научно-технического прогресса. Марина Цветаева еще в первой половине прошлого века писала:
Мы с ремеслами, мы с заводами…
Что мы сделали с раем, отданным
Нам? Планету, где все о Нем —
На предметов бездарный лом?
Слава разносилась реками,
Славу возвещал утес…
В мир, одушевленней некуда! —
Что же человек принес?
В ответ на горький вопрос Цветаевой сегодня можно с еще большей горечью констатировать: ничего хорошего. Уничтожение лесов, истребление целых видов животных, загрязнение рек, атмосферы, ближнего космоса… Нравственное состояние человечества эпохи НТР оказалось катастрофически несоотвествующим тому уровню власти над миром, который люди получили с помощью науки и техники. Конечно, и озоновые дыры, и дефицит пресной воды, и глобальное потепление, с религиозной точки зрения, можно считать наказанием Божиим за людское сребролюбие, сластолюбие и славолюбие (которые, собственно, и являются стимулом сегодняшнего безудержного развития материального производства и потребления). Но вот вопрос: если алкоголик сгорел заживо на собственном матрасе, который он спьяну поджег непотушенной сигаретой, то можно ли считать такую смерть — наказанием от Бога? Наверное, все же разумнее предположить, что Бог просто предоставил ему возможность следовать собственной греховной воле, в которой он так упорствовал всю жизнь и которая его в конце концов убила.
Очевидно, нечто подобное происходило и с допотопным человечеством. Библия говорит, что … "все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время" (Быт 6:5), не объясняя, в чем же конкретно выражалось это зло. Но очевидно, что такое беспрецедентное стремление людей к греху неминуемо должно было вызвать такой же беспрецедентный катаклизм в природе.
Не «Я умервщлю», но — «ты умрешь»
Зависимость обстоятельств жизни людей от их нравственного состояния называется у святых отцов — законом духовным. Вот как описывает его преподобный Марк Подвижник: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих; Он не приводится к действиям страстью гнева, не вымышляет способов к наказанию за согрешения, не изменяется соответственно достоинству каждого, но все сотворил премудро, предопределив, чтоб все было судимо по духовному закону. По этой причине Он не сказал Адаму и Еве «…в тот день, в который вы вкусите запрещенного плода, Я умерщвлю вас»; но, предостерегая и утверждая их, предъявил им закон правды, сказав: "в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт 2:17). Вообще Бог установил, чтоб каждому делу, и доброму, и злому, последовало естественно надлежащее возмездие. Воздаяние не вымышляется при каждом случае, как думают некоторые не знающие закона духовного».
На первый взгляд, здесь можно усмотреть прямую аналогию с кармическим принципом воздаяния или с атеистическим детерминизмом, при котором каждое событие в жизни мира является неизбежным следствием предшествующих событий. Однако это лишь кажущаяся аналогия. Согласно христианскому вероучению, помимо духовных причин и их следствий в мире действует еще и всемогущий Бог, способный разорвать связь между человеческим грехом и его, казалось бы, неизбежными результатами. Говоря образно, в кармических учениях пущенная стрела обязательно должна поразить цель, даже если пустивший ее человек вдруг с ужасом понял, что эта стрела направлена в его сына. В христианстве же такую «греховную стрелу» Бог может отвратить даже в миллиметре от цели.
Грех — насилие над природой
Когда страшное цунами разрушило в Японии города и погубило тысячи жизней, известный тележурналист Владимир Владимирович Познер произнес в своей передаче удивительно мудрые слова: «Нет ли у вас ощущения, что многострадальная природа в конце концов начинает нам подсказывать, что у нее кончается терпение. Подсказывает разными способами. Неприятными. Я бы даже сказал — катастрофическими. Но — подсказывает. Нет ли у вас ощущения, что мы все — люди — немножко забыли, что — мы, кто — мы, и от чего мы зависим? Я много раз говорил, что я — нерелигиозный человек, я — атеист. Но если посмотреть на легенду о Ноевом ковчеге с другой точки зрения — с той, что была какая-то высокоразвитая цивилизация людей, которые считали, что вот они-то — венец природы, а на саму природу хотели плевать. И тогда эта история чуть-чуть по-другому читается, не так ли?»
Наверное, Владимир Владимирович удивился бы, если бы узнал, что его взгляд на причины природных катастроф почти не отличается от того, как их понимают христиане. Ведь грех в жизни каждого человека как раз и является насилием над собственной природой, употреблением ее свойств не по назначению, пренебрежением к ней и к тому замыслу, который был вложен в эту природу ее Творцом. И конечно же, все природные катаклизмы, которые были в прошлом, происходят сейчас и, увы, будут происходить с человечеством в будущем, являются лишь закономерной реакцией природы на такое насилие. Потому что мир вовсе не является некой абстрактной суммой составляющих его фрагментов. Это — единый организм, в котором разрушение одного компонента закономерно вызывает патологическое изменение и во всех остальных его частях. К пониманию этой истины современная экология уже пришла. Кто знает — может быть, через какое-то время наука сумеет в своих категориях объяснить зависимость катастрофических подвижек земной коры от грязных мыслей, злых слов, подлых поступков человека. Для верующих же людей такая зависимость всегда была очевидной и без всяких научных доказательств.
Но категорически неверно было бы пытаться объяснить землетрясение в Японии грехами одних лишь японцев. Причинно-следственные связи в духовном законе воздаяния могут быть настолько сложными, что в каждом конкретном случае их точно знает только Господь, Сам безвинно принявший страдания за чужие грехи. Об одном лишь можно сказать с уверенностью: в силу органичной взаимосвязи всего сущего, каждый из нас своими грехами может «внести свой вклад» в любое стихийное бедствие, даже если оно происходит на другой стороне земного шара. А потерпеть причиненное этими грехами зло могут и люди, впрямую к ним не причастные. Эту мысль Достоевский в чеканной форме выразил устами своего героя — старца Зосимы: «Каждый перед всеми за все виноват». И любые рассуждения о собственной вине несчастных, страдающих, потерявших все, что только можно потерять, японцев в постигшем их катаклизме являются делом недопустимым для любого нравственно вменяемого человека. Потому что каждый из нас, возможно, «поучаствовал» в японском землетрясении своей неправедной жизнью.
Самое честное и правильное, что можно сделать в связи с этим горем — попытаться как-то помочь пострадавшим, помолиться о них или хотя бы просто поплакать вместе с плачущими. Поплакать об их страшной беде и о своих нераскаянных грехах. А еще — вспомнить грозное предупреждение Спасителя: "Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете" (Лк 13:4-5).
Из выпуска от 06-05-2011 рассылки «ФОМА он-лайн»
---------------------
Хорошую религию придумали индусы?
Религия : Стиль жизни
В. Высоцкий в шутливой песне пел эту фразу с утвердительной, а не вопросительной интонацией. А причину такого вывода объяснял тем, что «…мы, отдав концы, не умираем насовсем».
Действительно, для человека из западного мира, продукта европейской цивилизации, личное бессмертие – самая отчаянная мечта и недостижимая награда. Поневоле зависть охватывает: ловко устроились эти восточные последователи идеи кармы – веди себя прилично и наслаждайся жизнь за жизнью. Катайся на колесе сансары, будто это колесо обозрения в парке развлечений!
Но почему тогда буддисты, тоже носители «кармического» сознания, воспринимали череду перерождений как мучительную и бессмысленную круговерть? Почему мысль о ней вселяла тоску, безнадежность, чувство собственного бессилия перед безличным и равнодушным миропорядком? Буддизм, предложивший возможность выйти из цепи перерождений – фактически сойти с колеса, – стал популярной альтернативой. Он дал надежду, а вместе с ней еще и чувство значимости собственных усилий, собственного осознанного выбора, нравственной работы над самим собой. Потому и называют буддизм этической философско-религиозной концепцией. Этим подчеркивается его отличие от учений, на почве которых он вырос, – нет, не безнравственных, а просто внеэтичных.
Чем же так вдохновляла надежда «отдав концы, не умереть насовсем»? Чтобы разобраться в этом, надо забраться далеко в глубь времен и нащупать там ответ на другой вопрос: что же именно перерождается в «хорошей религии индусов»?
Как - что, ответит эрудит, атман конечно! Ну, это вроде как душа, только на санскрите. И согрешит подменой понятий. В русском языке нет понятия, близкого «атман», а слово «душа» для каждого из нас имеет вполне определенную смысловую нагрузку. Понятие «атман» можно назвать одним из ключевых в ведической культуре древней Индии. Веды – букв. «знание» (ср. с русским «ведать, знать») – собрание священных книг брахманизма, религии племен ариев, создавших культуру в долине Ганга еще до н. э.
В брахманизме атман – это сущность вселенной, ее сокровенное начало и одновременно универсальный космический закон, принцип всеединства. Можно условно выделить два аспекта понятия «атман»:
1. Атман как единая мировая субстанция.
2. И атман как присутствие этой субстанции в отдельном человеке.
Проводить параллель между этим последним аспектом – индивидуальным атманом – и тем, что в нашей традиции называется «душой», можно лишь с известной долей условности. Для нас душа, независимо от степени религиозности, – это наша самость, собственно «я», наша личность, индивидуальность, то, что отличает именно меня от общего для всех людей животного начала. В отличие от индивидуального «я» личности атман – это «я» глубинное, тождественное с универсальным. Для человека это возможность и способ приблизиться к божественному началу мира.
Именно эта задача, в конечном итоге, и была основной для последователя учения. Следовало с помощью духовных практик добиваться слияния своего «я» с Абсолютом, то есть фактически в полной мере актуализировать в себе божественное присутствие. Необходимое условие – постепенный отказ от всего в себе самом, что мешает, что не есть Атман, в том числе от индивидуальных чувств и переживаний, всякого рода привязанностей и даже мыслей, поскольку всякий внешний опыт – помеха:
«Если прекращаются
Пять знаний вместе с мыслью,
Если бездействует рассудок,
То это, говорят, – высшее состояние».
Таким образом, ядром человеческой личности оказывается внеличностный Атман, единственный путь к которому есть предельный уход в себя:
«Когда солнце зашло, когда луна зашла, когда огонь погас, когда речь умолкла, что есть свет для этого человека? Атман становится светом для него».
После смерти, когда тело сброшено, происходит «возвращение к истокам» – слияние с мировым Атманом, подобное возвращению в облако упавшей на землю и вновь испарившейся капли. Это полный распад личности, который, однако, не переживался развитым брахманическим сознанием как потеря, потому что никакой «личности» в нынешнем понимании в принципе и не было, была лишь игра Атмана в формах и вещах мира. Посмертное погружение в Атман – высшая стадия самореализации для носителя этого сознания. Если привлечь ту же аналогию с водой, капля не может переживать как личную трагедию свое возвращение в мировой океан.
Более того, само вотелеснивание, воплощение («помещение в плоть») Атмана рассматривается как неблаго, ограничивающее абсолютные потенции универсального божественного начала. Земная жизнь, а значит, и отдельная личность, сама по себе – ничто, ценность имеет лишь Абсолют. Именно он и обладает бессмертием, не имея ни начала, ни конца. Таким образом, ни в какой форме идея бессмертия индивидуальной души в «чистом», правильно понимаемом брахманизме не может существовать. А значит, нет и перевоплощения, поскольку отсутствует то, что могло бы перевоплощаться. Это заставляет нас серьезно пересмотреть расхожие представления относительно древнеиндийского учения о реинкарнации.
Что же такое тогда учение о сансаре – перевоплощении – и круге сансары, в котором обречены вечно вращаться живые существа? В чистом варианте учения это фактически перебор вариантов воплощений-перевоплощений собственно Атмана. Для наглядности сравним его с круговращением воды в природе. Вода может являться то льдинкой, то снежинкой, то дождем, оставаясь, по сути своей, все той же водой.
«Как единый огонь, входя в мир,
Сообразует свой облик с различными обликами,
Так и единый внутренний Атман всех существ
Сообразует свой облик с различными обликами,
Но остается вне их».
Этим круговоротом движет и управляет карма – еще одно понятие, требующее уточнения. Карма – это не воздаяние за грехи, это единый внеличностный закон, подобный закону сохранения энергии. Само это слово на санскрите (языке ведической культуры) означает «дело», то есть деяние, энергия которого и движет колесо сансары.
Идея же о реинкарнации индивидуальной души – не более чем упрощенное простонародное понимание этой чрезвычайно сложной, в силу своей абстрактности, философской доктрины элитарных кругов. Для народного сознания все было проще и буквальнее.
Вместе с тем страх перед неблагим рождением в теле животного или нечистого существа, которое рассматривалось следствием неблагих поступков в жизни, побуждал вести себя достойно, соблюдать обычаи и честно исполнять свой жребий.
Из выпуска от 10-07-2011 рассылки «ШколаЖизни.ру - уникальные секреты, хитрости и премудрости»
---------------------
Чакры - энергетические центры
Таинственное : Стиль жизни
Чакры - это энергетические центры, проводники энергии в теле человека. Они взаимодействуют с электромагнитным полем земли и наполняют нас жизненной силой из пространства - праной. Энергия через чакры попадает в нервные сплетения, а затем - в органы тела, по каналам, которые называются нади.
Очень важно содержать свои чакры в порядке. Чем больше они открыты - тем больше энергии через них поступает в тело, тем здоровее и реализованнее человек. Каждая из чакр выполняет отведенные ей функции и является для нас окном для определенного энергетического уровня, что оказывает прямое влияние на нас и нашу жизнь, поведение, способности, здоровье, отношения с другими людьми, на нашу силу.
Основных чакр в теле человека - семь, хотя, кроме главных, есть еще много малых. Поговорим о каждой из семи чакр подробнее.
Первая чакра - Муладхара
Муладхара расположена в основании позвоночника.
Отвечает за: выживание, базовое здоровье, основную жизненную силу, инстинкты, заботу о своем физическом существовании: о пище, жилье, защите, воспроизведении потомства.
Управляет здоровьем и функционированием гениталий, ног, способностью воспроизводить потомство.
Признаки гармоничной чакры: хорошее физическое здоровье, активность, живость, уверенность в себе, храбрость.
Признаки заблокированной чакры: ощущение себя жертвой обстоятельств, чувство опасности, страхи, нервозность, уход от физической реальности, неуверенность в своих силах, эгоизм, высокомерие, жадность, похотливость, чрезмерное напряжение в теле, частые травмы, ушибы, проблемы с ногами, ступнями, нижней частью позвоночника.
Вторая чакра - Свадхистана
Свадхистана расположена примерно на 5 см ниже пупка.
Отвечает за: чувство удовольствия, эмоции, самооценку и отношения с другими людьми, сексуальность, привлекательность, гибкость (психологическую и физическую), физические ощущения. Это чакра удовольствий и межличностных отношений.
Управляет здоровьем и функционированием нижних отделов позвоночника и кишечника, яичников.
Признаки гармоничной чакры: гармоничные отношения с людьми, привлекательность, сексуальность, энергичность, хорошая самооценка, уважение к себе, любовь к своему телу, развитый вкус.
Признаки заблокированной чакры: сексуальные проблемы, низкая самооценка, проблемы в отношениях с людьми, в семье, ревность, чувство собственичества, частое чувство вины, раздражительность, уныние, обидчивость, потакание вредным привычкам, сладострастие, болезни репродуктивных органов.
Третья чакра - Манипура
Манипура расположена в солнечном сплетении - под грудиной, где расходятся ребра.
Отвечает за: силу воли, индивидуальное Я, власть, влияние на мир, значимость, упорство и концентрацию в достижении целей, контроль, уверенность в себе, оптимизм. В ее епархии - социальный статус, успешность, карьера, харизма, финансовая сфера.
Управляет здоровьем и функционированием желудочно-кишечного тракта, печени, среднего отдела позвоночника, желчного пузыря, надпочечников.
Признаки гармоничной чакры: уверенность в себе, чувство собственного достоинства, ясное представление своих целей, упорство в их достижении, оптимизм, успех в карьере, финансовое благополучие.
Признаки заблокированной чакры: трудности с деньгами, беспокойство и неуверенность в финансовой области, неполадки с деловыми партнерами, начальниками-подчиненными, повышенная агрессивность и другие негативные эмоциональные проявления, злоупотребление властью, подавление других, трудоголизм, привередливость, большая требовательность, критичность, чрезмерный контроль, либо нерешительность, робость, слабость в теле, тошнота, головокружение, нарушение деятельности желудочно-кишечного тракта и других органов, которыми управляет третья чакра.
Четвертая чакра - Анахата
Анахата располагается в центре груди.
Отвечает за: любовь, чувства, симпатию, сострадание, сочувствие, принятие, радость, восторг, ощущение гармонии и благодати.
Управляет здоровьем и функционированием сердца, верхнего отдела позвоночника, груди, плеч, рук, легких.
Признаки гармоничной чакры: гармония в любви - вас любят и вы любите, ощущение счастья, радости, доброта, эмпатия, заботливость, благожелательность как к себе, так и к людям.
Признаки заблокированной чакры: отсутствие радости, ощущение своей жизни блеклой и серой, проблемы в любви, равнодушие к людям, черствость, неспособность к сочувствию или, наоборот, чрезмерная сострадательность и жертвенность в стремлении угодить другим, самоотречение, нелюбовь к себе, частое ощущение антипатии к окружающим, жалость к себе, капризность, иждивенчество, болезни сердца и других органов, за которые отвечает Анахата.
Пятая чакра - Вишудха
Вишудха расположена на уровне центра горла.
Отвечает за: творчество, речь, умение облекать мысли и чувства в слова, авторитет, обучаемость, способность убеждать и вызывать авторитет (организаторские, лидерские способности), самовыражение.
Управляет здоровьем и функционированием горла и шеи.
Признаки гармоничной чакры: умение гармонично заявить о себе миру, успешное общение, конструктивное воздействие на других людей с помощью речи, успешная реализация своего потенциала, продуцирование идей.
Признаки заблокированной чакры: проблемы с самовыражением, самореализацией, трудности в общении, неспособность ясно и убедительно выражать свои мысли, неуверенность в своем мнении, неспособность убедительно говорить, самонадеянность, надменность, снобизм, догматичность, косность мышления, лживость, ненадежность, частые ангины, повышенный аппетит.
Шестая чакра - Аджна
Аджна расположена в области "третьего глаза" - на лбу между бровями.
Отвечает за: интуицию, внутреннее знание, мудрость, память, оперирование образами, понимание ситуаций в целом, глобальное видение, сверхсознание, осознание бытия, сознательное восприятие, ясновидение.
Управляет здоровьем и функционированием глаз, ушей, носа.
Признаки гармоничной чакры: мудрость, хорошая интуиция, тонкое чувствование других людей и настроений, развитые психические способности, понятливость.
Признаки заблокированной чакры: ощущение бессмысленности своей жизни, отсутствие целостности картины жизни, непонимание цели, ощущение себя неудачником, страхи, тревога, иллюзии, затуманенное сознание, путаницы в голове, гордыня, авторитарность, застенчивость, робость, бессонница, головные боли.
Седьмая чакра - Сахасрара
Сахасрара расположена в области макушки.
Отвечает за: духовность, раскрытие духовного потенциала, открытие и доверие миру в целом, прозрения, постижение сути вещей, связь с божественным, с энергиями Космоса, с судьбой и жизненным предназначением.
Управляет здоровьем и функционированием головного мозга, черепа, гипофиза.
Признаки гармоничной чакры: ощущение своей связи с Богом, единства с другими людьми, миром, осознание своей уникальности и места в этом мире.
Признаки заблокированной чакры: ощущение потерянности, покинутости, подавленности, одиночество в толпе, нежелание общения с другими людьми, изоляция, потеря вкуса к жизни, страх смерти.
Все чакры редко бывают сбалансированными. Обратите внимание, в каких областях у вас наблюдаются проблемы. Это и есть указания, с какими чакрами вам необходимо работать, чтобы гармонизировать свою жизнь и здоровье. Ведь все взаимосвязано в этом мире.
Автор: Яна Новикова
Из выпуска от 04-08-2011 рассылки «Эзотерическая энциклопедия»
---------------------
Чакры и методы работы с ними
Таинственное : Стиль жизни
Мир духовных богатств Индии открыт Западом не так давно, но уже успел обрести множество поклонников. Ведь в индусских верованиях мы можем найти удивительное единство между телом и духом, разумом и сердцем. В некоторых учениях Индии тело считается священным храмом, где действуют не только физические и биологические, но и эзотерические законы. Поэтому медицина, забота о теле и духовное развитие представляют собой одно целое. И сегодня мы поговорим об одном из важнейших понятий восточной эзотерики – чакрах.
Что такое чакра?
Чакры – это мощные энергетические центры в организме человека, которые обеспечивают его функционирование на всех планах. Они связаны как с физическим телом, ведь каждой чакре соответствует определенная железа или крупное нервное сплетение, так и с энергетической структурой, то есть определенными эмоциями, потребностями, задачами. Всего чакр семь, и, как считают эзотерики, чакральная система охватывает всю структуру человеческой личности, от ее родства с животным миром до связи с безличностным Абсолютом. В идеале каждая чакра выполняет свою задачу, отображая определенную часть личности. Когда все чакры достаточно развиты, жизненная энергия первой чакры свободно течет до самой последней, их энергии соединяются, и так происходит Пробуждение человека. В Индии этот процесс также называется пробуждением Кундалини (мистическая змеиная сила, спящая в первой чакре) или браком Шивы и Шакти, божеств, живущих в последней и первой чакре.
Виды чакры
Поочередно разберем функции и символику каждой из чакр.
Муладхара – первая чакра, которая находится в области половых органов. Ее цвет – темно-красный, бордовый, красно-коричневый. Муладхара относится к стихии Земли. Она связана с базовыми потребностями живого организма: инстинкт выживания, потребность в продолжении рода, безопасность. Согласно древним учениям йогов, в ней дремлет огромная сила, так как она хранит в себе энергию материи и жизни как таковой. Суицидальные мысли, апатия, депрессия, нежелание жить может говорить о том, что работа этой чакры блокирована.
Свадхиштхана – вторая чакра, энергия которой окрашена в оранжевый оттенок. Она располагается ниже пупка, примерно возле лобковой кости. Если Муладхара связана с неотъемлемым влечением к жизни у каждого человека, то Свадхиштхана отвечает за следующие по важности физиологические потребности всего живого: в сексе, насыщении, удовольствии в самом широком смысле этого слова. Когда эта чакра работает полноценно, человек ощущает радость от жизни, умеет наслаждаться самыми простыми вещами вроде хорошей еды и приятной погоды. Эта чакра имеет природу Воды, стихии, которая теснее всего связана с эмоциями. Блокированная Свадхиштхана приводит к депрессиям, снижению аппетита, проблемам с сексуальностью, эмоциональной холодности.
Манипура – третья по счету чакра, которую йоги называют первой истинной человеческой чакрой, так как, в отличие от первых двух, она связана с волевым контролем над инстинктами, который доступен только человеку. Энергия Манипуры желтого цвета, и расположена она в районе солнечного сплетения. Эта чакра связана с силой воли, честолюбием, потребностью в признании, желанием и способностью власти над другими. Ее стихия – Огонь. Хорошо функционирующая Манипура делает человека целеустремленным, уверенным в себе, способным к конкурентной борьбе. Когда эта чакра не раскрыта должным образом, человек становится вялым, податливым, забывает о своих интересах в угоду другим.
Анахата – четвертая чакра, которая, подобно прекрасному цветку, который мы видим на ее изображении, расцветает в сердце человека. Как и в нашей цивилизации, в Индии сердце считали средоточием любви, доброты и сострадания. Зеленый цвет этой чакры подчеркивает ее характеристики. Развитая Анахата наполняет человека любовью ко всему сущему, развивает сочувствие и материнскую нежность к живым существам. Это чакра бескорыстной любви, не ищущей своей выгоды, и радости от бытия. Ее стихия – Воздух. Блокированная Анахата делает человека циничным, подозрительным, лживым и корыстным. Когда мы после личных трагедий теряем веру в искреннюю любовь, страдает именно Анахата, что приводит к дальнейшим проблемам в личной жизни. Чистая Анахата позволяет простить обидчиков и открывает сердце новому опыту.
Вишуддха – пятая чакра, расположенная в районе горла. Ее цвет – небесно-голубой. Данная чакра – первая из трех последних чакр, которые считаются сверхчеловеческими, то есть открывающими путь к высшей ступени духовного развития. Эта чакра связана со способностью человека к творчеству, объективному взгляду на мир. Когда она достаточно развита, человек осознает свое призвание в этом мире и следует ему. Он освобождается от общественных стереотипов и начинает находить контакт с божеством внутри себя. Вишуддха ответственна и за коммуникативные способности. Когда эта чакра развита, человек обладает хорошо поставленной, логичной и красочной речью, он чувствует себя на своем месте в мире и идет к своей самореализации. Плохо функционирующая Вишуддха не дает найти свое призвание, делает человека замкнутым и погруженным в собственные иллюзии.
Аджна – шестая чакра, находящаяся в межбровье. В некоторых источниках ее еще называют третьим глазом. Ее цвет – лиловый или фиолетовый. Аджна – чакра, где дремлют экстрасенсорные способности, интуиция. Она дарит высшую мудрость и понимание скрытого смысла всего происходящего. Раскрытая Аджна помогает заглядывать в будущее, чувствовать людей на расстоянии, заниматься целительством, прорицанием и прочими эзотерическими практиками. Она также имеет мощное влияние на интеллект. Она усиливает способности к концентрации, развивает смекалку, дарит гениальные озарения. Блокированная Аджна ухудшает интеллектуальные способности, опутывает разум пагубными иллюзиями, делает циником и приземленным скептиком.
Сахасрара – последняя, седьмая чакра. По преданию, именно здесь живет верховное божество Индуизма, Шива, чистое сознание. Развитая Сахасрара дает полное пробуждение, человек осознает смысл жизни, обретает полное умиротворение и понимание всех процессов, происходящих во Вселенной. Цвет этой чакры – белоснежный или же глубокий фиолетовый. Когда Сахасрара совершенно не развита, человек мучается от невозможности обрести смысл бытия, тягостного ощущения собственной никчемности, мир кажется ему бессмысленным и враждебным.
Методы работы с чакрами
Йоги считают медитацию на чакры наиболее быстрым и эффективным способом их активизации. В древних учениях каждой чакре соответствовало определенное божество, мантра и слог. Многократное повторение их, приношения божеству гарантировало постепенное раскрытие чакры. Сегодня эзотерики пользуются упрощенным методом, ведь не каждый из нас готов стать индуистом, чтобы полноценно работать с этой символикой. В упрощенном варианте медитирующий визуализирует энергию цвета, соответствующего определенной чакре, которая проникает внутрь ее и насыщает. Например, если вы хотите поработать с Манипурой, вам необходимо сконцентрироваться на солнечном сплетении и представить себе вихрь желтого цвета, который наполняет чакру.
Автор: Татьяна Кулинич
Из выпуска от 28-07-2014 рассылки «Удивительное рядом»
---------------------
Нужны ли человечеству Учителя
Религия : Стиль жизни
Тема борьбы добра и зла актуальна сегодня как никогда. Все чаще и чаще задается вопрос,
который звучит уже как протест: неужели зло всегда побеждает и остается безнаказанным?
Наверное, поэтому так популярны в наши дни фильмы и книги о борьбе добра и зла.
И о героях, которые спасают мир. Наверное, поэтому мы любим «Властелина Колец»,
«Ночной Дозор», «Звездные войны». Наверное, поэтому молодежь играет в джедаев,
эльфов, в белых и черных магов и размахивает бутафорскими мечами.
Хочется, хочется человеку верить, что есть у него защитники, есть милосердный
Бог, милосердная Судьба, наконец. Хочется, чтобы в мире царили справедливость и
добро и не было ни войн, ни жестокости, чтобы сами мы были прекраснее и мудрее.
Но герои фильмов и красивые мечты живут лишь в нашем воображении. Впрочем...
Ночной Дозор и Братство Кольца существуют на самом деле?
В определенные моменты человеческой истории, в периоды серьезных кризисов,
переходов от одного типа цивилизации к другому члены оккультной Иерархии,
Учителя и даже более возвышенные Сущности являются миру; обычно, хотя и
воплощенные, они пребывают в уединенных и изолированных местах, вдали от буйства
человеческой жизни, с целью выполнять полезную работу, которую было бы
невозможно выполнить в переполненных местах обитания людей.
А. Безант. «Адепты»
В конце XIX века Елена Петровна Блаватская впервые возвестила Западу о Братстве
Учителей и Адептов; о «Стене Охранителей», возведенной их руками и силами и
защищающей человечество «с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от
дальнейших и еще более тяжких скорбей»; о людях, которые обладают
сверхъестественными силами и возвышенной нравственностью и которые на всем
протяжении истории являлись наставниками человечества. Они приносили в мир
религии и философские учения, они инициировали великие открытия и вдохновляли
мастеров на создание шедевров, они вселяли в сердца людей стремление к идеалам
Братства, к прогрессу, к благородным идеям и начинаниям.
Путешественники, исследователи и просто любители тайн устремились на Восток в
поисках загадочной Шамбалы — рая на земле, места, недоступного для всякого зла,
где обитают возвышенные души. К сожалению, для большинства теософов и
оккультистов Учителя стали либо очередным объектом слепого поклонения, либо
средством достижения собственных целей: духовного развития, получения
парапсихологических способностей — и даже «оракулами», подсказывающими, как
лучше вести бизнес... Фактически уникальная попытка Учителей рассказать о своем
существовании, показать людям идеалы мирового Братства, приоткрыть некоторые
тайны природы и истины, которые позволили бы ускорить эволюцию человечества,
преодолеть догматизм и разобщенность, закончилась неудачей. Учителя снова были
вынуждены «скрыться» от любопытных глаз. И сейчас, по прошествии более ста лет,
упоминание о Них вызывает наивно-экзальтированную реакцию у одних людей и
скепсис — у других.
Если они существуют, почему мы ничего о них не знаем?
Легенд и историй о великих Мудрецах сохранилось множество в древних книгах,
особенно на Востоке. Индус, как сто или тысячу лет назад, так и сегодня,
существование Махатм воспринимает как нечто вполне естественное; к этому имени,
означающему в переводе с санскрита «Великая Душа», относится с величайшим
почтением. Ни малейшего удивления или непонимания не вызывает у индуса и факт
существования Братства Мудрецов, называемого космической Иерархией.
С европейцами все иначе...
Во-первых, нам с нашей любовью к демократии и индивидуализмом довольно трудно
принять, что существует кто-то, кто управляет нашей жизнью (хотя, если
задуматься, именно это постоянно и происходит). Как правило, мы легко принимаем
принцип иерархии, когда речь идет об устройстве организации или управлении
государством. На Востоке же как нечто естественное воспринимается идея
иерархического устройства Космоса и существование иерархии живых существ — не
только в биологическом смысле (наподобие классификации животных и растений по
отрядам, родам и видам), но и с точки зрения духовности и развития сознания:
обладающие большей духовностью, мудростью, если угодно, опытом и стоящие в этом
смысле «выше» на иерархической лестнице помогают, подсказывают стоящим «ниже»,
то есть не имеющим подобного опыта и мудрости. (Помогают, но ни в коем случае не
управляют и не подчиняют! Мировая Иерархия не имеет ничего общего с устройством
государства или фирмы.) Е. И. Рерих пишет, что как раз эту идею почему-то с
большим трудом воспринимает западный человек, она вызывает в нем протест, хотя,
как это ни парадоксально, тот же западный человек подчас легко мирится с
деспотической системой правления и покорно подчиняется мнению ничтожных людей.
Но что ж... видимо, наша судьба — состоять из парадоксов...
Во-вторых, у современного человека возникают вполне резонные вопросы: почему мы
не видим Учителей? Почему, если они столь благородны и обладают колоссальными
силами, свидетельства о них хранят только мифы и легенды?
Из некоторых ваших вопросов мы сперва, если вы не возражаете, разберем вопрос
относительно предполагаемой неудачи «Братства» «оставить какой-либо след в
истории мира». Они должны были бы суметь, считаете вы, при их исключительных
преимуществах, «собрать в свои школы значительную часть наиболее просвещенных
умов каждой расы». А откуда вам известно, что они не оставили подобный след?
Знаете ли вы об их усилиях, успехах и неудачах? Где же ваша скамья подсудимых,
чтобы обвинять их? Каким образом мог ваш мир собрать доказательства о делах
людей, которые неизменно держали закрытыми все возможные входные двери, через
которые любопытствующие могли бы следить за ними?
Первейшим условием их успеха было исключить любой надзор или вмешательство
извне. Они знают свершенное ими; а все, что могли воспринять люди не их круга, —
это результаты, причины которых были скрыты от глаз. Чтобы как-то объяснить эти
результаты, люди в разные эпохи изобретали теории о вмешательстве «Богов»,
особом Провидении, судьбе, благотворном или враждебном влиянии звезд. Не бывало
такого времени на протяжении так называемого исторического периода или до него,
когда бы наши предшественники не формировали события и не «делали историю»,
факты которой впоследствии неизменно искажались историками, чтобы привести их в
соответствие с современными предрассудками, вполне ли вы уверены в том, что
зримые героические личности в этих последовательных драмах не были зачастую лишь
их марионетками?..
Бывали времена, когда в наших школах обучалась «значительная часть просвещенных
умов». Такие времена знавали Индия, Персия, Египет, Греция и Рим. Но, как я уже
отмечал, адепт есть редкий цветок своего века, и сравнительно мало их появляется
в одном столетии.
«Чаша Востока»
Эта цитата — из старого письма, написанного одним из Махатм члену Теософского
общества. Действительно, современному человеку трудно даже допустить
существование того, чего он не видел собственными глазами. Впрочем, в «зеленых
человечков», привидения и снежных людей мы верим с большой охотой.
В других своих письмах Учителя объясняют, что «не допускают мир к своему
Знанию», потому что большинство людей еще не готовы его принять, что «давать
человеку больше знания, чем он может вместить, — опасный эксперимент»: не
единожды в истории неправильное использование и искажение этого сокровенного
Знания и злоупотребление оккультными способностями приводило к войнам и бедам.
К тому же члены Братства никогда не работают ради славы и демонстрации
собственного могущества, но, напротив, вынуждены держать сам орден и личности
братьев в тени, — возможно, теперь даже больше, чем когда-либо, потому что еще в
20-е годы прошлого века Е. И. Рерих с глубоким сожалением писала о том, как
искажаются и обрастают мистификациями великие образы этих людей.
Да, западному человеку сложно поверить в то, что он не может увидеть, пощупать
или испытать на собственном опыте. «Этого нет, значит, этого не может быть
никогда». И все же существуют некоторые логические доказательства существования
Учителей человечества, которые приводят известные теософы.
Возражающий никогда не видел Адепта. Это равно относится к обоснованию
существования и Наполеона, и любого другого персонажа, которого кто-то не видел,
причем с еще большей силой. Поскольку существовал только один Наполеон, в то
время как Адептов было и есть множество. Все древние рассказывают истории об
Адептах; индусы наших дней делают то же самое; многие средневековые писатели и
предания того же периода говорят о них как о принятых фактах; предания всех
стран, не столь молодых, как эта, предоставляют сходные свидетельства; китайцы,
тибетцы, бирманцы и другие восточные народы рассказывают о таких личностях, в то
время как китайская, буддийская и индийская литература изобилуют
свидетельствами. Следовательно, в поддержку доктрины существует масса
человеческих свидетельств более обширных, нежели те, что объявляют о том, что
некогда Бонапарт властвовал Европой.
У. Джадж. «Адепты»
Могу только добавить к высказыванию уважаемого теософа, что никто никогда также
не видел электрон — самые чувствительные приборы способны регистрировать лишь
признаки его присутствия, однако почти вся современная физика базируется на
предположении, что он существует.
Но это, скажем, доказательство «от противного». Более интересным и разумным
представляется доказательство, построенное на идее
эволюции. Действительно, если
мы принимаем факт эволюции растительного и животного мира, Вселенной, минералов,
звезд, интеллекта, то почему не предположить, что человечество также
эволюционирует, что тысячелетиями шаг за шагом оно поднимается на все более
высокие уровни знания, духовности и культуры? Почему не предположить, что внутри
этой эволюции, как и любой другой, есть существа, которые движутся быстрее
остальных? Мы же не видим ничего невероятного в существовании Эйнштейна или
Моцарта. Почему тогда не могут существовать гении духовности? И еще более
естественным будет предположение, что эти гении духовности, «старшие» в
человеческой семье, берут на себя заботу о «младших».
Почему же они не уничтожат зло?
Если в человеческой семье есть талантливые, добрые и всесильные братья, почему
они не предотвращают войны и теракты? Почему не уничтожат болезни и страдания?
Почему, если, по утверждению Е. И. Рерих, эти великие Владыки стоят в Несменном
Дозоре, направляют вселенские процессы, поддерживают мировое равновесие, ведут
гигантские космические битвы против зла (наверное, те «звездные войны», которые
мы в состоянии представить, лишь жалкое их подобие), — почему они не сделали
человека благородным, не превратили Землю в счастливый мир без страданий? Так
хочется, чтобы кто-то великий, подобно доброму Богу, распростер над нами
защитный покров, собрал, как в гнездо, всех нас, малых детей перед великой
Тайной Вселенной...
Наверное, это один из самых трудных вопросов. И наверное, лучше всего на него
ответил герой братьев Стругацких дон Румата, объясняя ученому Будаху, что бы он
сделал для людей, обладай он божественным могуществом. Дал бы идти своей
дорогой. Потому что в мире есть Судьба, потому что в мире действует непреложный
закон Эволюции, согласно которому каждый должен сам пройти свой путь.
Разве способен кто-нибудь прожить за человека его судьбу? Разве сможет мать
научить ребенка ходить, если будет все время носить его на руках или не позволит
ему вставать с кровати? Нет, ему придется идти самому — спотыкаясь, падая,
разбивая коленки, сначала держась за руку, потом проходя несколько шагов
самостоятельно к протянутым навстречу любящим рукам... Почему наша жизнь должна
быть построена иначе? Но если человечество невозможно защитить, накрыв его
стеклянным колпаком, охраняющим от любого горя, то можно защитить его по-другому
— «научив ходить». Это не застрахует нас от жизненных трудностей и бед, но
научит справляться с ними, научит пробуждать собственные силы добра и любви,
творческие способности. Неслучайно Будда, Христос, древнеегипетская Книга
Мертвых, философы античности и Возрождения утверждали, что в человеке есть
доброе сердце и великая божественная сила, которую надо только пробудить.
Несмотря на то что сами Учителя не раз называли человечество «великой Сиротой,
единственной лишенной наследства на этой земле», все же есть те, кто о ней
заботятся и учат ее «ходить».
Временами они пробуждают людей, когда люди впадают в спячку, в духовную или
интеллектуальную инертность и успокаиваются, ограничившись удовлетворением
физических потребностей. Тогда они начинают обращаться к душам людей, вызывать в
них то огненное пламя, которое бурлит и движется внутри нас и ведет нас к
исполненным величия делам и к выдумыванию грандиозных вещей. Более того, они
создают такие условия, чтобы человек проснулся и снова стал распознавать зов
изнутри — зов внутреннего божества.
Елена Косолобова
Из выпуска от 04-06-2010 рассылки «Человек без границ. Самое интересное в культуре и науке»
---------------------
Via Gradalis. Путь к Граалю
«Человек без границ»
Символизм > Миф и символ
Илья Молоствов
Каждому, кто отважился найти Грааль, говорят легенды, предстоит пройти
трудный путь испытаний. Быть хранителем Грааля — далекая вершина, цель
долгого, длиной в целую жизнь странствия. Немецкий миннезингер XIII века
Вольфрам фон Эшенбах подробно описал этапы этого пути. Давайте и мы вслед
за его героем Парцифалем пройдем извилистой тропой внутреннего поиска.
Зов
Горный район Сноудония на севере Уэльса. Здесь, согласно легендам,
родился герой Парцифаль.
Парцифаль — сын великого короля-воина, павшего на поле битвы; но мать, не
желая, чтобы ее сын повторил трагическую судьбу отца, держит это в тайне.
Парцифаль чист, как дитя, но живет в неведении — в лесу, вдали от мира,
вместе с матерью, в окружении придворных и слуг, которым запрещено
говорить при нем о королях, рыцарях и сражениях.
Мать берегла его от всех
Опасных рыцарских утех,
Чтоб оградить его от бедствий.
Ее желание окружить заботой, защитить Парцифаля по-человечески
естественно. Но от чего она стремится уберечь сына? От его предназначения,
от его великой судьбы? Такое часто случалось не только во времена Короля
Артура — с этим сталкиваемся и мы в нашей жизни. Поэтому история Парцифаля
в то же время и правдивый рассказ о каждом из нас.
Но спрятать человека от его судьбы никому еще не удавалось. Мать юноши
...приметила, что сын
Гуляет по лесу один.
И только птицу он заслышит,
Волненье грудь его колышет,
Стремится ввысь его душа.
Парцифаль слышит зов — зов Грааля, зов судьбы, который ничто не может
заглушить. Он задает матери вопросы о Боге, о добре и зле, а сердце его с
надеждой ищет в дремучем лесу хоть какого-нибудь знака.
Но тут три рыцаря из чащи
Уже возникли перед ним.
О, как доспехи их блестящи,
О, как их взор неустрашим!
Все трое на богов похожи.
И мальчик на колени пал...
Открывается новая страница в жизни героя: неведомый зов в его душе
обретает отчетливые очертания.
Узнавание
«Что значит — рыцарь? Это слово
Доселе неизвестно мне...»
Граф, восседавший на коне,
Сказал: «Ты молод чересчур.
Но славный наш Король Артур
Возводит в рыцарское званье
Всех, кем заслужено признанье
И покровительство его,
Кто не страшится ничего.
Спеши припасть к его стопам,
И рыцарем ты станешь сам!»
Родные и близкие из самых лучших побуждений пытаются остановить Парцифаля.
Юношу, ничего не знающего об обычаях рыцарей, они наряжают в одежду шута
и, благословив на подвиги, провожают до границы леса, рассчитывая, что,
встретив насмешки прохожих, он свернет с выбранного пути и возвратится в
родные края. Они пытаются удержать его в том привычном и уютном мире, где
живут сами. Но Парцифаля, услышавшего зов судьбы, уже не остановить.
Даже несмотря на шутовской наряд в нем узнают благородного сына короля. В
его сердце просыпается неведомая сила, она зовет на подвиги и помогает
одолеть непобедимого воина по имени Красный Итер.
Парцифаль и Красный рыцарь. Росписи в Зале певцов баварского замка
Нойшванштайн. XIX в.
Облачившись в доспехи
побежденного врага, Парцифаль сам становится Красным рыцарем. Красный цвет
в алхимии (а с ней Эшенбах, скорее всего, был хорошо знаком) соответствует
рубедо, символическому этапу, на котором ищущий обретает философский
камень, а вместе с ним и способность превращать свинец в золото. Рубедо
зовет к действию, решительному и упорному, требует концентрации и
дисциплины. Это этап узнавания миссии, и все, кто оказываются рядом с
Парцифалем, уже видят в нем не шута, а будущего хранителя Грааля.
Купец и рыцарь, пеший, конный
Навстречу юноше спешат.
Он каждого приветить рад,
По материнскому совету
Стремясь душой к добру и свету.
Сила сострадания
Сражаясь, Парцифаль обретает силу. Но он пока «молод и глуп» и не знает,
что сила не единственное, что должен пробудить в себе рыцарь, отважившийся
на поиск Грааля. Сила без сострадания, без чистой, глубокой любви к
ближнему превращает его в орудие разрушения и убийства. Судьба испытывает
Парцифаля, проверяя качества его сердца. Будто бы случайно юноша попадает
в Мунсальвеш, замок короля-рыбака, хранителя Святого Грааля.
— Что ты ищешь? — спросил старец.
— Священный Камень, — ответил закутанный в капюшон странник.
— Зачем Он тебе? Кто ты? И что ты знаешь о Нем?
— Я тот, чье имя забыли, я умер для тех, с кем жил рядом. Но я слышу
Зов. Я потерял интерес ко всему, кроме этого Зова.
Неизвестный средневековый автор
Испытание Парцифаля в замке короля-рыбака. Росписи в Зале певцов.
Король
страдает от смертельной раны, и, по древнему преданию, спасти его может
только юноша с чистым сердцем, который в порыве сострадания задаст вопрос
о болезни короля и захочет ему помочь. Но Парцифаль, очарованный волшебным
видением Грааля, смущенный торжественной обстановкой, видит больного
короля иѕ молчит. Подчас сострадание — единственное, что от нас требуется,
чтобы стать самим собой. Парцифаль, уже вплотную подошедший к заветной
тайне Грааля, из-за сердечной скупости в один миг теряет все.
Скажите, рыцарь: как же так?
Вам скорбный встретился Рыбак,
Несчастием томимый...
А вы? Промчались мимо!
В ту приснопамятную ночь
Лишь вы могли ему помочь,
Но вас не занимала
Чужая боль нимало...
Испытания
М. Уиганд. Парцифаль
И наступает самый тяжелый этап — несмотря на отсутствие всякой надежды,
искать и искать то, что, кажется, навеки утрачено.
Душу мою застилает мрак.
Вот здесь я стою перед вами
И выразить не могу словами,
Какой измучен я тоской...
Не нужно радости мне людской,
И я назад к вам не приду,
Пока Грааль вновь не найду...
Я сознаю, в чем я виновен:
Был непомерно хладнокровен.
В жизни, как и в легендах, бывают минуты, когда кажется, что ты все
потерял и что все, к чему стремился, ускользает навеки и тает в дымке
несбывшихся грез. Но такие страдания не бывают напрасными: без
символической смерти не будет и внутреннего перерождения, без суровых
испытаний не творится ни одна великая судьба. И нужно идти несмотря ни на
что. Все потерять — и все-таки идти. Потому что любовь к тем, ради кого
идешь, сильнее твоей боли, сильнее всех твоих страданий. Зов Грааля так
силен, что придает силу любой попытке.
Это этап пробуждения подлинной силы, перед которой исчезают все
препятствия, снимаются все запреты, рассеиваются все рассудочные
представления о невозможном. Это этап сражений. У Парцифаля их было
множество — злодеи, отнимающие кров и хлеб у слабых, темные рыцари, сеющие
раздор, враги, попирающие справедливость. Обретение силы связано с
пробуждением любви, которая одна не дает сбиться с пути.
Меня догадка осенила:
Бог есть Любовь. Любовь есть Сила,
Та, что должна меня спасти
И в пещеру привести,
Где праведник живет, отшельник.
Встреча с Учителем
На пути к Граалю есть очень важный и очень красивый этап — встреча с
наставником, Учителем. Рядом с тем, кто ищет Грааль, всегда, зримо или
незримо, присутствует наставник. Парцифалю он явился в образе мудрого
отшельника Треврицента. Он открывает юноше тайны Грааля, учит распознавать
добро и зло, направляет его судьбу и благословляет на дальнейшие подвиги:
Герой наш долгих две недели
Провел в отшельнической келье.
Молитвенным словам внимал
И жизнь по-новому воспринимал.
Он с легкостью сносил лишенья
И уповал, что прегрешенья
Когда-нибудь ему простятся.
...Но вот пришла пора прощаться.
И Треврицент ему сказал:
«Твои грехи себе я взял.
Пред Богом за тебя отвечу!..
А ты иди судьбе навстречу!
Задуманное соверши,
Прочь выкинь слабость из души,
Во всем Господню слову следуй —
И дело кончится победой!»
Отшельник Треврицент рассказывает Парцифалю о Святом Граале. Росписи
в Зале певцов замка Нойшванштайн
Покинув пещеру отшельника, Парцифаль продолжает поиски, но уже не
самонадеянным юношей, поклявшимся во что бы то ни стало добиться своего, а
мудрым и зрелым учеником, обладающим силой и ясным пониманием, куда и
зачем он идет.
Встреча с самим собой
Сцена из оперы "Парцифаль" немецкого композитора Рихарда Вагнера
На последних страницах романа Вольфрам фон Эшенбах описывает странный
эпизод: Парцифаль — всесильный рыцарь, при виде красных доспехов которого
отступали самые страшные враги, — вступает в поединок с соперником,
которого не может одолеть. Этот рыцарь — его полная противоположность:
язычник, прибывший из-за моря, с кожей странного цвета в черных и белых
пятнах. Их битва завершается неожиданно, когда они вдруг понимают, что они
братья: отец Парцифаля, странствуя по дальним странам, женился на
восточной королеве, но тоска по родине взяла верх, и он вернулся, оставив
за морем сына, о котором Парцифаль ничего не знал. Остановив бой, рыцари
объединяют свои усилия и продолжают искать Грааль вместе. Этот
удивительный эпизод — символическое описание встречи героя с самим собой.
Это битва человека с собственной тенью, победить в ней значит не
уничтожить тень, а подчинить ее своей воле и служению благородной цели. И
тогда «пятнистый брат» из врага превращается в союзника.
Обретение Грааля
И последний этап — Святой Грааль открывается сам. Он приходит к герою как
награда за стремление сердца, за поиск, за сверхчеловеческое упорство и
огромную преданность мечте. Он открывается только тому, кто грезит им днем
и ночью, во сне и наяву. Тому, чьи мысли постоянно обращаются к нему, а
все помыслы сосредоточены на главном — найти Грааль.
Галахад, Парцифаль и Борс созерцают Святой Грааль. XIV в. Только
трем рыцарям открылся Святой Грааль. Непорочный Галахад смог
прикоснуться к нему, красноречивый Борс рассказал о чуде, простак
Парцифаль остался охранять святыню.
Ты вскоре будешь коронован
Первейшей из земных корон,
Вступивши на Граалев трон.
На камне письмена сказали,
Что небеса тебя назвали
Владыкой, избранным судьбой!
Встреча с Граалем происходит одновременно и на земле и на небе, потому что
символически это встреча человека с сокровенной сутью самого себя. Грааль
позволяет открыть божественный источник света, который озаряет все мечты и
стремления, благословляя на новые поиски и преодоления.
---------------------
Нойшванштайн - Легенды Нойшванштайна (О чем рассказал замок)
«Человек без границ»
Символизм > Миф и символ
Вадим Карелин
Нам и раньше приходилось слышать, что замки могут говорить. Но
воспринималось это скорее как поэтический образ и как побуждение к тебе
самому, находящемуся в роли созерцателя, сделать шаг навстречу и
попытаться проникнуть в его загадочную душу. Теперь, после Нойшванштайна,
не отрицая вышесказанное, хочется только добавить: замки могут очень
многое рассказать, но рассказать своим, особым языком.
Мы (съемочная группа телерадиокомпании «Альтаир-TV», видеостудии «Нового
Акрополя» и корреспонденты нашего журнала) приехали в Нойшванштайн для
сбора материалов к фильму и статье об этом замке. Нам повезло: было
получено разрешение на съемку в вечернее время, когда все посетители уже
покинули замок. Незаметно шло время, мы делали свою работу, перемещаясь из
зала в зал и стараясь запечатлеть в памяти видеокамеры и в своей
собственной все самое важное, что видели, и одновременно все больше и
больше подпадая под действие магии Нойшванштайна. Видя это, Крепф,
хранитель замка, не спешил выгонять нас, несмотря на то, что уже были
нарушены все сроки, а вместо этого открывал все новые и новые подробности
истории Нойшванштайна. А вокруг оживали легенды. Их персонажи смотрели на
нас с полотен на стенах и потолке; мы неожиданно сталкивались с ними,
рассматривая предметы интерьера, и подчас даже самый маленький и
незначительный предмет обихода служил ключом к пониманию смысла. На
какое-то время, не измеримое обычными часами, мы как будто оставили XXI
век и перенеслись в таинственный, возвышенный и благородный мир рыцарских
легенд. Руки привычно носили и устанавливали штативы с освещением,
перенастраивали аппаратуру, а душа старалась уловить что-то очень родное и
близкое.
Singers’ Hall
У каждого человека есть сердце, физический и духовный центр, и у
Нойшванштайна тоже есть свое сердце, свой центр, где сосредоточено самое
важное, — это так называемый Зал певцов, Singers’ Hall. Это не просто
самый большой, высокий и богато убранный зал. Здесь непроизвольно хочется
смотреть одновременно вверх и вглубь. Вверх, чтобы рассмотреть
бесчисленные детали росписей, посвященных главному герою этого зала —
Парсифалю. Вглубь себя самого, потому что чем больше видишь и понимаешь,
тем больше находишь параллелей с легендой в себе самом.
Парсифаль — сын знатного рыцаря Гамурета, прославившего себя доблестью и
благородством, но погибшего в бою. Его супруга Герцелойда дала себе слово,
что их сын никогда не станет рыцарем, дабы не повторить трагическую судьбу
отца... Вместе с несколькими верными служанками она поселилась в глухом
лесу и попыталась оградить сына от всех трудностей и опасностей мира
реального. Маленький сын Гамурета вел легкую и беззаботную жизнь и должен
был поверить, что именно с этим спокойным и безобидным миром, созданным
Герцелойдой, связана его судьба. Но неужели возможно заглушить голос
собственного предназначения?
На одной из сцен изображен момент неожиданной встречи Парсифаля с двумя
рыцарями, случайно проезжавшими через лес. До чего же странными показались
они ему! Одетые в смешные блестящие доспехи, они вели разговор на
непонятную тему... Но вместе с тем в них было что-то удивительно знакомое,
что-то необъяснимое и влекущее. Парсифаль еще не знал, кто такие рыцари,
но уже знал, что должен стать рыцарем сам.
Эта встреча — лишь небольшой эпизод легенды; главному герою еще предстоит
пройти через победы и разочарования, и значительные. Почему же именно этот
момент его жизни запечатлен в главном зале Нойшванштайна? Может быть,
потому, что автор придавал особое значение этой встрече, ставшей,
фактически, встречей юного рыцаря со своим предназначением? Ведь его мать
сделала все, чтобы отвратить Парсифаля от рыцарского пути! Его охраняли
даже от малейшего упоминания о рыцарстве. Но встреча все-таки произошла. И
в то время, когда его разум отказывался признать саму возможность
существования увиденных им рыцарей, сердце подсказало, что он наконец-то
нашел то, что так долго искал. И Парсифаль доверился знанию сердца,
гораздо более сильному, чем просто предчувствие.
Парсифаль прощается с матерью.
Зал певцов
Однако, как говорит легенда и вторят ей картины на стенах Зала певцов,
мало просто узнать свой путь. Недостаточно даже решиться идти к цели,
вместо того чтобы плыть по течению жизни. Эту решимость еще надо
подтвердить. На соседней картине будущий рыцарь изображен сидящим на
старой и жалкой кляче, которую Герцелойда выдает за боевого коня.
Парсифаль одет в нелепый шутовской костюм, но мать называет его
«доспехами». Ее хитрость проста: долго ли выдержит насмешки и издевки
окружающих любимый сын? Конечно же, он сполна вкусит такого «рыцарского
пути» и, разочарованный, быстро вернется домой, к прежней жизни. Кстати,
именно так чаще всего и происходит: вдохновленные иногда даже очень
высокими целями, мы отказываемся от борьбы, испугавшись самых первых
трудностей, с которыми нас сталкивает реальность.
Поединок Парсифаля с Красным рыцарем.
Зал певцов
Рыцарская наука никогда не была простой, ведь помимо искусного владения
оружием и знания приемов ведения боя от рыцаря требовалось умение владеть
собой и знание многих наук. А самое главное, он должен был собственным
примером доказать, что существуют добро, справедливость, честь,
благородство — добродетели, на защите которых стояло рыцарство во все
времена. Высшей целью такого обучения был поиск Грааля — главной рыцарской
святыни. Рыцари отправлялись на поиск Грааля, не зная, как он выглядит и
где находится, но зная, что его необходимо найти и что в этом поиске
заключается последний, наивысший, этап их обучения и смысл всей жизни.
Кульминацией легенды о Парсифале является момент, когда герой попадает в
Замок Грааля. И именно он сознательно выделен в росписи Зала певцов: на
самой большой центральной картине изображен эпизод, когда Парсифаль
впервые видит Грааль. После долгих поисков он неожиданно попадает в
прекрасный замок, где становится свидетелем необычной церемонии.
Испытание Парсифаля.
Зал певцов
В центре великолепно убранного зала на ложе он видит человека с
благородными чертами лица. Но лицо его омрачено страданием, причина
которого Парсифалю неизвестна. Он порывается спросить, но боится нарушить
законы рыцарской вежливости. В этот момент открывается дверь, и мимо
Парсифаля проходит таинственная процессия, возглавляемая прекрасной дамой,
несущей Грааль. Парсифаль поражен и ошеломлен, он не может найти
объяснения происходящему, его переполняют чувства. Когда все
заканчивается, слуги провожают его в опочивальню, и наутро он
обнаруживает, что все исчезло, а он остался в замке вдвоем со
стариком-хранителем.
Что же произошло? Парсифаль, находившийся всего в двух шагах от
вожделенной цели, внезапно лишился всего, к чему стремился. Причину
произошедшего ему объяснил хранитель. Перед тем как обрести Грааль, каждый
рыцарь проходит последнее испытание — на сострадание. Способность
чувствовать чужую боль как свою должна стать выше всех остальных
стремлений, иначе рыцарь не сможет выполнять основную миссию: защищать.
Человек, которого Парсифаль видел на ложе, — Амфортас, Король Грааля.
Амфортас смертельно болен, но он не может умереть, не передав Грааль
своему преемнику, которым и должен был стать Парсифаль. От Парсифаля
требовалось только одно: задать вопрос. От этого единственного вопроса
сострадания зависело его будущее, будущее Амфортаса, будущее братства
Грааля, но герой оказался внутренне не готов преодолеть законы формальной
вежливости:
Я сознаю, в чем я виновен:
Был непомерно хладнокровен.
Мне быть не может оправданья,
Поскольку выше состраданья
Законы вежества поставил!
И ради соблюденья правил
Молчал перед лицом несчастья,
Ничем не выразив участья
Амфортасу, кому в ту ночь
Я мог, обязан был помочь!..
Вопрос с моих не сорвался губ
Потому, что молод я был и глуп,
Но совестью клянусь моею,
Что возмужаю, поумнею
И подвиг свой святой свершу!..
Вольфрам фон Эшенбах «Парсифаль»
(пер. Л. Гинзбурга)
Парсифаль совершил еще много подвигов. Он стал Королем Грааля, сменившим
Амфортаса. Но напоминаний об этом нет в Зале певцов Нойшванштайна. Момент
испытания на сострадание, а не окончательной победы был выбран ключевым в
росписи; очевидно особое значение, которое придавалось ему. Казалось бы,
совсем иные качества должны в первую очередь ассоциироваться с рыцарством:
мужество, доблесть, сила, справедливость, доброта. Но они ничего не стоят
без сострадания, без умения чувствовать чужую боль как собственную,
определявшего мотивы всех действий рыцаря. ...А в наше время тысячи
туристов ежедневно проходят через Зал певцов, но на экскурсии ничего не
говорится о том, что за богатой и прекрасно выполненной росписью главного
зала замка скрывается величайшая тайна рыцарства.
Георгий
Святой Георгий,
поражающий змея.
Тронный зал
Нойшванштайн не спешит раскрывать свои тайны. Каждому, кто пытается понять
скрытый смысл вещей, с первых шагов по его залам становится ясно, что не
для увеселений и повседневной жизни он строился. Нет здесь традиционных
семейных портретов, сцен охоты и зачастую безвкусных, но зато привычных
натюрмортов. Их заменяют мифологические герои, сцены из легенд и, изредка,
исторические персонажи. Очевидно, что все подчинено единому замыслу, но
сам он остается загадкой. Что же делать, где искать ключи к сокровищам
Нойшванштайна? Ведь не довольствоваться же, в самом деле, словами
экскурсовода: «Создатель замка, король Людвиг II Баварский, будучи
сумасшедшим, воплотил в своем творении собственные безумные фантазии и
романтические мечты...»?! Один из ключей — легенды. В росписи на стенах
замка встречаются персонажи западноевропейских преданий о Короле Артуре и
рыцарях Круглого Стола, герои скандинавского эпоса (в том варианте,
который мы встречаем в операх Вагнера). Однако Людвиг не старался донести
содержание самих легенд, но использовал их самые яркие моменты для
передачи собственного замысла.
Этот замысел становится понятнее, складываясь из отдельных частей, подобно
гигантской мозаике, когда ближе знакомишься с замком. Один из наиболее
часто встречающихся мотивов — победа над драконом или змеем. Найти его
можно везде: в декоративном орнаменте, на капителях колонн, деревянных
резных ручках кресел, фрагментах росписей, бронзовой скульптуре и,
наконец, на огромном изображении Георгия Победоносца в Тронном зале. Чем
вызвано такое внимание к этому сюжету? Почему так много драконов и змеев,
но не торжествующих, а обязательно побежденных?
В европейской традиции змей, дракон, чудовище, дикое животное
символизировали низшую, животную, природу человека, низменные инстинкты и
желания, которые необходимо было победить в себе. Победа рыцаря над
драконом символизировала его внутреннюю победу над своим низшим «я». И
значит, постоянно встречающиеся в Нойшванштайне изображения битвы с
драконом — своего рода напоминание о ведущейся рыцарем непрерывной
внутренней битве и призыв к бдительности. Людвиг хотел не просто передать
романтику и благородство рыцарства, но и подтолкнуть к размышлениям и
действиям. Для создателя Нойшванштайна рыцарство — не просто предание
старины, это универсальный путь, на который никогда не поздно вступить. И
в подтверждение тому еще один интересный факт.
Тайна молота
Гном Миме пытается
сковать меч Зигфриду.
Холл перед Тронным залом
В Нойшванштайне каждое помещение играет свою роль. Холл перед Тронным
залом посвящен легенде о Зигмунде и его сыне Зигфриде. Зигмунд владеет
Нотунгом — волшебным мечом, дарующим непобедимость. Но он нарушает
божественный закон, запрещающий использовать волшебство меча в своих
личных интересах, и Нотунг ломается на две половины.
Сын Зигмунда Зигфрид готовится к поединку со страшным змеем Фафнаром. В
победе над чудовищем он видит свое предназначение, но ему нужно оружие.
Герой обращается к гномам, владеющим тайнами созидания, с просьбой
выковать ему достойный меч. Гном Миме трудится не покладая рук, но каждый
сделанный им меч Зигфрид одним ударом разбивает о наковальню — нужный меч
не получается. Неожиданно Зигфрид находит две половинки сломанного Нотунга
и просит Миме сделать меч из них. Гном берется за работу, но очень
нерасторопно. Когда он в очередной раз отвлекается, Зигфрид берет молот и
выковывает себе меч сам. Этим мечом он одним ударом разрубает надвое
наковальню, им же он впоследствии побеждает Фафнара.
Поворотный момент легенды — когда Зигфрид еще не может понять, что его
судьба зависит только от него, что он должен сам, только сам заново
выковать меч, — изображен на стене в холле перед Тронным залом дворца. Мы
бы и не обратили на него особого внимания, если бы не случай. Поздним
вечером мы остались в замке одни вместе с Крепфом. Было невозможно
удержаться от вопроса о тайнах и загадках Нойшванштайна, известных только
его хранителю, — а вдруг?! К нашему изумлению, Крепф спокойно выслушал
вопрос и утвердительно кивнул головой: да, есть такое. Потом подвел нас к
той самой картине, на которой Миме кует меч, а Зигфрид никак не решается
взять молот и тем самым принять свое предназначение. Крепф обратил наше
внимание на огромный молот, изображенный на переднем плане картины, в том
месте кузни, где он совершенно не нужен. И попросил посмотреть на молот с
разных сторон. Мы стали передвигаться и тут заметили, что ручка молота — о
чудо! — постоянно «поворачивается» к смотрящему. Художественный прием
помог передать смысл картины: каждый из нас может оказаться (и
периодически оказывается) в роли Зигфрида — перед тем или иным жизненным
выбором. И создатель картины, «направляя» ручку молота на тебя, как будто
говорит: «Ну что же ты? Не сомневайся, действуй. Возьми молот и выкуй свой
собственный меч!»
С тех пор мы стали гораздо внимательнее к деталям, но сами ничего
«особенного» не заметили, а Крепф больше о «тайнах» не распространялся.
Тем не менее, мы убедились, что Нойшванштайну действительно есть что
рассказать. Но чтобы услышать его рассказ, необходимо хорошее знание
сюжетов легенд, стремление понять и... немного удачи.
Лебединый мотив
Появление Лоэнгрина.
Гостиная короля Людвига II
Но самой большой загадкой Нойшванштайна по-прежнему остается «лебединый
мотив» — именно так с легкой руки журналистов называют сейчас не понятую
современниками любовь Людвига II к этому образу. Даже само название замка
«Нойшванштайн» — дословно «Новая лебединая скала» — говорит о том же. А в
самом замке поражает не столько количество всевозможных изображений
лебедей, сколько удивительные любовь и внимание, с которыми каждое из них
сделано. Нет сомнений, что для Людвига лебедь имел особенное значение.
Известна даже причина этого — Людвиг не скрывал своего восхищения образом
Лоэнгрина, легендарного рыцаря-лебедя.
Фрагмент росписи в гостиной
короля Людвига II
Фарфоровая ваза в виде лебедя.
Подарок австрийской императрицы Элизабет
...Нарушена справедливость, и прекрасная Эльза может пострадать от
несправедливого обвинения. Ее обидчик торжествует, ведь по правилам он
может быть наказан, только если найдется рыцарь, готовый вступиться за
честь дамы и победить его в бою. А это вряд ли произойдет: все в округе
знают силу обидчика и его умение владеть мечом. Тем не менее, турнир
назначен, но никто не осмеливается защитить Эльзу: это сулит верную
смерть. И в тот момент, когда надежда уже почти потеряна, собравшиеся на
турнир зрители вдруг слышат таинственный мелодичный звон. Обернувшись к
реке, они видят прекрасного лебедя, который везет по реке лодку. В лодке
спит красивый юноша.
Он просыпается, выходит на берег и на все вопросы отвечает лишь, что здесь
нарушена справедливость и он должен ее восстановить, сразившись с
обидчиком Эльзы. Несмотря на отговоры юноша вызывает обидчика на бой и
побеждает его.
Возникшая между ним и Эльзой любовь приводит к вызвавшей всеобщее
ликование свадьбе и решению остаться. Единственное условие, которое
таинственный спаситель ставит Эльзе, заключается в том, что она никогда не
должна спрашивать о его имени и происхождении. Вначале это не является
препятствием, но злые языки подогревают любопытство, и вскоре Эльза не
выдерживает и просит своего мужа все объяснить.
И тогда он рассказывает, что его зовут Лоэнгрин, что он сын Парсифаля и
состоит в братстве Короля Артура, которое не исчезло, а просто удалилось в
не доступные для других места. Из года в год благородные рыцари наблюдают
за тем, что происходит на земле. И если где-то нарушены основные законы
добра и справедливости, посылают своего гонца, который должен во что бы то
ни стало восстановить порядок. Одним из таких гонцов был и Лоэнгрин. Но,
согласно правилам, он мог оставаться в миру только до тех пор, пока его
имя и происхождение были неизвестны. И поэтому сейчас Лоэнгрин должен
вернуться назад. Со стороны реки слышится звон колокольчиков, появляется
лебедь, который забирает Лоэнгрина и увозит вверх по течению.
На этом заканчивается легенда, но только начинается история замка.
Романтик по натуре, Людвиг мечтал о возвращении Лоэнгрина и верил в то,
что это может произойти. И не просто верил, а старался быть достойным
встречи и создать замок, достойный этого. А если легенда все-таки
останется легендой, то Нойшванштайн сможет рассказать о ней другим, ведь
кто знает, о чем думают сейчас вот эти туристы перед картиной? Кто-то,
наверное, о ее стоимости. А кто-то, быть может, точно так же мечтает о
возвращении Лоэнгрина. А если так, то отнюдь не сумасшедшим был король
Баварии!
---------------------
Чудо Грааля
«Человек без границ»
Символизм > Язык символов
Вадим Карелин
Среди многочисленных изображений Грааля есть одно необычное — картина
«Чудо Грааля». Ее по заказу Людвига Баварского создал Вильгельм Хаусчайлд
для центрального Зала певцов в сказочном замке Нойшванштайн. Необычна и
редка она тем, что на ней изображено не только видение Грааля Лоэнгрину,
но и голубь, опускающий загадочное Нечто в Чашу, являя тем самым чудо
Грааля.
В. Хаусчайлд. Чудо Грааля. 1880-1881
Что же это за чудо?
О природе Святого Грааля нет единого мнения. Чаще всего говорят о Чаше,
которая использовалась во время Тайной вечери и в которую после гибели
Христа Иосиф Аримафейский собрал последние капли крови Учителя. По другой
версии, Грааль — это некий священный камень, таинственным образом попавший
к людям и совершающий чудеса. Есть и другие версии… И все эти внешне
разные представления сходятся в том, что Грааль обладает волшебной
природой и может даровать людям бессмертие, может накормить и исцелить и
является не просто реликвией, а высочайшей ценностью и предметом поиска
стремящихся к духовной жизни — он дарует Спасение. И возможно, Грааль не
материальный предмет, а особое состояние души человека, воссоединяющее его
с Богом.
Явившись мистическим центром и средоточием духовных исканий средневекового
рыцарства, Грааль стал своего рода главным героем многих литературных
произведений и живописных полотен. Однако, если мы начнем искать в них
описание загадочного события, запечатленного на картине «Чудо Грааля», мы
не найдем много. Всего лишь несколько строчек в «Парцифале» немецкого
поэта-миннезингера Вольфрама фон Эшенбаха могут указать направление
поиска:
В ночь на пятницу страстную
Грааль, о коем повествую,
Из-под заоблачных высот
Белоснежного голубя на землю ждет.
По заведенному порядку
На камень дивную облатку
Небесный голубь сей кладет.
Так повторяется из году в год...
Облаткою Грааль насыщается,
И сила его не истощается.
Оказывается, чудодейственная сила Грааля не данность, не то, что
проявляется всегда и ни от чего не зависит. Она нуждается в ежегодном
возобновлении, которое происходит, когда спускается с небес голубь и
опускает в Чашу облатку. Облатка в католичестве — евхаристический хлеб (в
православии ее аналогом является просфора). Евхаристия (по-гречески
«благодарение»), святое причастие, — главнейшее, признаваемое всеми
христианскими вероисповеданиями таинство восстановления связи с Богом,
причащения к Нему. Оно — основа и кульминация главного христианского
богослужения, литургии, во время которой, как считается, богослужение
происходит одновременно на Небе и на земле, стирается граница между двумя
мирами. «Если существует некоторое слияние противоположностей всего мира,
дольнего и горнего, — оно здесь», — писал о литургии Иоанн Геометр.
Получая от священника облатку (просфору), верующий подтверждает и
возобновляет связь с Божественным.
Грааль не статичен, он живой, возобновление его силы, по легенде,
происходит раз в году — «на пятницу страстную», в канун праздника Пасхи.
Интересно, что Пасха всегда была связана с весенним равноденствием, когда
Солнце символически рождается заново и начинает с новой силой новый цикл.
Именно поэтому столь важным считалось встретить этот восход Солнца и
увидеть его первый победный луч — луч возобновления.
У Вильгельма Хаусчайлда Лоэнгрин становится свидетелем настоящего чуда:
чуда возрождения, возобновления сакральной связи. На примере величайшей
святыни художник пытается донести до нас важный принцип: все живое
нуждается в возобновлении, никто в этом мире не покинут и не лишен такой
возможности. Только если в природе оно происходит естественно, то от
человека уже требуется личное сознательное усилие. Но особое. Дионисий
Ареопагит, поясняя литургическое священнодействие, говорит о необходимости
анамнезиса — воспоминания. Будучи неоплатоником, он знал о «великой
амнезии», в которую впадает воплощенная человеческая душа, забывая на
время жизни свое божественное происхождение. Рано или поздно, но эта
амнезия должна быть прервана воспоминанием человека о Боге, которое
равносильно осознанию им собственной божественной природы.
Это осознание и называется обретением Грааля, ибо открывает в человеке
поистине неиссякаемый источник силы, любви, творчества. И это
действительно таинство, потому что человеку не дано знать, когда именно
произойдет чудо Грааля. Но зато ему дана вера, чтобы победить амнезию,
любовь, чтобы укрепить связь с Небом, и надежда… чтобы дождаться голубя!
---------------------
В погоне за Граалем
«Человек без границ»
Символизм > Миф и символ
Вадим Карелин
Но вот Грааль... Каким путем
Ты, грешник, мог прознать о нем?
Лишь в небесах определяли,
Кто смеет ведать о Граале.
За что б тебе такая честь —
Знать, что Грааль священный есть?!
Если бы все, кто в разные времена отправлялись на поиски Грааля, читали
эти слова, как много ошибок не было бы совершено!.. Но и тот, кому они
адресованы, — Парцифаль, герой одноименного романа Вольфрама фон Эшенбаха,
— не сразу постиг их смысл. Подобно многим искавшим Грааль, он был
очарован его волшебными свойствами, еще не зная, сколь обманчивым может
быть их внешний блеск.
Грааль в своей великой силе
Мог дать, чего б вы ни просили,
Вмиг угостив вас (это было чудом!)
Любым горячим иль холодным блюдом,
Заморским или местным,
Известным исстари и неизвестным,
Любою птицей или дичью —
Предела нет его величью.
Ведь Грааль был воплощеньем совершенства
И преизбытком земного блаженства.
Впервые о Граале миру поведал в конце XII века Кретьен де Труа, и предание
с невиданной быстротой распространилось по Европе. Оно гласило, что в
загадочной стране есть неприступная гора, на которой возвышается замок
Монсальват, «Гора спасения». Путь наверх преграждают бурная река и
отвесные скалы. И только чистый сердцем, самоотверженный, помогающий
слабым и сражающийся за добро и справедливость может войти в замок
Монсальват, где хранится величайшая святыня — Грааль. Только победивший
соблазны и искушения этого мира и развивший многие добродетели может
созерцать Грааль. И то — если будет позван. Неудивительно, что начиная с
XII века многие пытались попасть в загадочную страну и достичь высочайшей
из целей. История этих поисков весьма поучительна: для немногих людей
поиск Грааля стал духовным приключением, для большинства же — погоней за
вполне конкретным сокровищем, источником власти и бессмертия. И если о
первых сложили легенды, то деяния вторых либо забыты, либо... К чему
приводили попытки огнем и мечом, силой и вероломством завоевать Грааль,
рассказывает эта статья.
А. Ли. Подъезд к Замку дев. Святой Грааль охраняли девы-ангелы -
девы Грааля
В 1165 году византийский император Мануил получил загадочное письмо от не
менее загадочного автора. «Пресвитер Иоанн, всемогуществом Божиим и
властью Господина нашего Иисуса Христа царь царей, повелитель повелителей,
желает другу своему Мануилу, князю Константинопольскому, здравствовать и
благоденствовать по милости Божией» — так начиналось то послание. Далее в
нем описывалось расположенное где-то на Востоке необыкновенное
государство, которым правил христианин и которое во многом превосходило
остальной христианский мир, как бы мы сейчас сказали, по уровню жизни. В
стране пресвитера Иоанна, пользующегося почетом и уважением королей 72
стран, рассказывалось в письме, водятся слоны, верблюды, рогатые люди,
кентавры, сатиры, великаны и легендарная птица феникс, а в самом центре
его владений бьет источник вечной юности: тот, кто три раза выпьет воды из
него, никогда не станет старше 30 лет.
Пресвитер Иоанн укорял императора Мануила: «Мы хотим знать и спрашиваем,
есть ли у тебя общая с нами истинная вера и придерживаешься ли ты во всех
делах Иисуса Христа? Ибо, в то время как мы знаем, что мы люди, твои
легионы считают тебя богом, а между тем нам известно, что ты смертен и
подвержен человеческой бренности». Столь дерзкое обращение к императору не
могло остаться без ответа, и 27 сентября 1177 года папа Александр III
пишет «Возлюбленному во Христе пребывающему Иоанну, прославленному и
благородному царю Индийскому, епископу преосвященному» письмо и доставить
его поручает своему верному врачу Филиппу. Посольство Филиппа, который
должен был найти загадочное царство пресвитера Иоанна, как и другие,
отправленные вслед за ним, не вернулось, но умы христиан продолжал
будоражить загадочный и недосягаемый источник благоденствия.
Одно время этот источник, казалось, был совсем близко — только руку
протяни: по всеобщему убеждению жителей средневековой Европы XIII века,
хранителями Грааля были катары. Влияние катаров, «чистых», проповедовавших
нравственную чистоту в противовес царившим в то время нравам, было так
велико, что в 1209 году папа Иннокентий III объявил крестовый поход против
этих еретиков. Он хотел не столько уничтожить катаров (для этого
требовалось значительно меньше сил), сколько захватить таинственный
Грааль, дававший им несомненное духовное превосходство. Парадоксально, но
именно в борьбе за чистоту своей веры, построенной на любви к ближнему,
Церковь продемонстрировала невиданную дотоле жестокость. Когда жители
окруженного городка Безье отказались выдать папскому легату Амори катаров,
он приказал «не щадить никого, независимо от сословия, возраста или пола,
и без жалости убивать и катаров, и католиков. Господь Бог потом сам
разберется». Жертвами устроенной резни стали 15 тысяч человек, среди них
было всего 222 катара! Именно во время этого беспрецедентного по
жестокости крестового похода в Тулузе был учрежден церковный орган,
призванный в дальнейшем уничтожать неверных, — трибунал Инквизиции.
Руины последнего оплота катаров — замка Монсегюр во Французских
Пиренеях. Он считается легендарным замком Грааля отчасти потому, что
из этой неприступной цитадели во время ее осады таинственно исчезли
четверо рыцарей-катаров, которые предположительно увезли с собой
величайшее сокровище — Святой Грааль.
В ноябре 1243 года началась осада последнего прибежища катаров — замка
Монсегюр на юге Франции, в Лангедоке. В феврале 1244 года сопротивление
защитников крепости было сломлено, они согласились сдаться, но попросили
10 дней перемирия, в течение которых провели таинственные обряды. Перед
самой сдачей Монсегюра несколько человек ночью, рискуя жизнью, спустились
по веревке с отвесной скалы, унося с собой нечто очень важное. Им удалось
незамеченными пробраться мимо крестоносцев. Остальные катары были обвинены
в ереси и казнены.
В 1307 году в погоне за Граалем принял участие король Франции Филипп IV по
прозвищу Красивый. Во время парижского бунта магистр ордена тамплиеров
милостиво укрыл короля от народного гнева в стенах самого надежного во
Франции сооружения — Тампля, парижской резиденции ордена. В Тампль Филиппа
провели по подземному ходу, ведшему через сокровищницу. В то время только
по официальным данным имущество рыцарей Храма в три раза превышало
владения французской короныѕ Богатства, которые Филипп Красивый увидел в
подземельях Тампля, не оставляли его в покое. Но, как и многие до него, он
прекрасно понимал, что не деньги давали истинное могущество «бедным воинам
христовым»: почти два столетия назад они нашли в Святой Земле нечто, что
не только позволило ордену фантастически разбогатеть, но и охраняло все
начинания тамплиеров. Грааль, источник духовного могущества ненавистных
Филиппу рыцарей, стал предметом его вожделения. Нужно было действовать, и
действовать немедленно. В булле «Vox in excelso» Папа Климент V,
ставленник Филиппа Красивого, обвинил тамплиеров во всех возможных грехах
и фактически запретил дальнейшее существование ордена. До обнародования
папской буллы Филипп IV разослал по всем городам Франции секретный приказ
рано утром 13 октября 1307 года, в пятницу, арестовать всех тамплиеров, а
их имущество — конфисковать. Приказ был исполнен в точности. Тамплиеры
(представлявшие собой самую могущественную армию Европы!) не оказали
сопротивления, но... их сокровища бесследно исчезли! А больше всего
взбесило короля то, что из его рук ускользнуло главное сокровище. Филипп
прекрасно понимал, что именно оно помогло тамплиерам, несмотря на разгром
их ордена, остаться непобежденными. Мало кто видел, как ранним утром из
порта Ла-Рошель вышли и быстро исчезли в предрассветном тумане, увозя с
собой Тайну, 16 тяжело груженных галер.
И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри
и отвне, запечатанную семью печатями.
И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто
достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?
И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию
книгу, ни посмотреть в нее.
И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и
читать сию книгу, и даже посмотреть в нее.
Откровение Иоанна Богослова
В пяти годах ходьбы отсюда, в Черных горах, есть огромная пещера. И
в пещере этой лежит книга, исписанная до половины. К ней никто не
прикасается, но страница за страницей прибавляется к написанным
прежде, прибавляется каждый день. Кто пишет? Мир! Горы, травы,
камни, деревья, реки видят, что делают люди. Им известны все
преступления преступников, все несчастья страдающих напрасноѕ Для
кого пишется эта книга? Для меняѕ Для меня и немногих других. Мы
внимательные, легкие люди. Мы проведали, что есть такая книга, и не
поленились добраться до нее. А заглянувший в эту книгу однажды не
успокоится вовеки. Ах, какая это жалобная книга! На эти жалобы
нельзя не ответить. И мы отвечаем.
Евгений Шварц. «Дракон»
Существование Грааля, таинственного Сокровища, дарующего бессмертие и
безграничную власть, не давало покоя и нашим современникам. Незадолго до
Октябрьской революции представитель Далай-Ламы XIII в России Агван
Дорджиев построил в Санкт-Петербурге первый буддийский дацан,
ориентированный на легендарную Шамбалу, землю вечного благоденствия. С
помощью Дорджиева уже после революции Чичерин пытался организовать две
экспедиции в Тибет — формально перед ними ставились исключительно научные
цели. Гражданская война нарушила эти планы, но следующим двум экспедициям
удалось побывать в Лхасе и передать Далай-Ламе дары от Советского
правительства. Представляет интерес и пятая экспедиция, идеологом которой
стал Александр Барченко. Он писал: «По мере поступательного движения
революции возникали картины крушения всех общечеловеческих ценностей,
картины ожесточенного физического истребления людей. Передо мной возникали
вопросы — как, почему, в силу чего обездоленные труженики превратились в
"зверино-ревущую" толпу, массами уничтожающую работников мысли,
проводников "общечеловеческих идеалов", как изменить острую вражду между
простонародьем и "работниками мысли"? Как разрешить все эти противоречия?
В своей мистической самонадеянности я полагал, что ключ к решению проблем
находится в Шамбале-Агарти, этом конспиративном очаге, где сохраняются
остатки знаний и опыта того общества, которое находилось на более высокой
стадии социального и материально-технического развития, чем общество
современное. А поскольку это так, необходимо выяснить пути в Шамбалу и
установить с нею связь». Экспедиция Барченко не состоялась: Чичерин
посчитал, что для проникновения в Тибет «имеются более надежные способы».
В то же время в мире рождалась новая империя, которая также не могла
остаться в стороне от поисков Грааля, — Третий Рейх. Исследованиями
оккультной символики и поисками древних реликвий там занимался целый
институт, а точнее, общество, включавшее в себя более 50 научных
институтов, — «Анненербе». Под руководством Эрнста Шеффера нацисты
организовали в Тибет несколько экспедиций, цели которых не разглашались.
Известно только, что идеолог этих экспедиций Карл Хаусхофер посещал
существовавшее с 1926 года в Мюнхене Тибетское общество и мечтал об
установлении связи с тайными правителями Тибета, обладавшими древними
знаниями и огромным могуществом, для решения стратегических вопросов
германской политики. А в те же годы Грааль на склонах Монсегюра искал Отто
Ран. Он тщательно изучил историю катаров, много раз посещал Лангедок, а с
1943 по 1944 год возглавлял экспедицию, исследовавшую подземные ходы в
районе горы и окрестностей. Разумеется, поиски оказались безрезультатными;
Отто Ран покончил жизнь самоубийством.
История Грааля легла в основу фильма «Индиана Джонс и последний
крестовый поход» знаменитого голливудского мифотворца Дж. Лукаса.
Ф. Дж. Во. Рыцарь Святого Грааля
Единственный, кто ухитрился добиться материального благополучия
благодаря
Граалю, — небезызвестный Дэн Браун. Придав литературный вид версии
журналистов Майкла Бейджента, Ричарда Лея и Генри Линкольна, которую они
изложили в книге «Святая кровь и Святой Грааль», Браун издал ставший
бестселлером «Код да Винчи». Совершенно не касаясь смысла и символики мифа
о Граале, он популяризировал версию, согласно которой Грааль не более чем
«святая кровь», то есть представители генеалогического древа, начало
которому положил Иисус. В одночасье лишив миф его метафизической части,
Дэн Браун подменил духовное приключение детективом.
Список тех, кто хотел стать обладателем Святого Грааля, можно продолжать.
Более того, он будет дополняться новыми именами, пока умы и сердца людей
трогает предание о нем. Но, как гласит это предание, Грааль искали, его
хранили, однако никому еще не удалось стать обладателем этого Сокровища. И
дело здесь, наверное, в самой природе Грааля: его не просто находят — он
открывает себя. Открывает тем, кто смог победить соблазны и искушения
жизни и развить многие добродетели. Тем, кто начинает квест (quest) —
духовный поиск, духовное приключение, для которого не существует границ
времени и пространства. Тем, кто хочет услышать слова автора «Парцифаля»:
Нашли ли вы Святой Грааль?
Его вы разгадали свойства?
Пришло ли священное к вам беспокойство?
И, в стольких землях побывав,
Вы свой ли изменили нрав?
---------------------
Тайна Грааля
«Человек без границ»
Символизм > Миф и символ
Анна Кривошеина
Грааль сравнительно «новый» символ: он известен в Европе лишь с XII века,
но даже первое знакомство с ним вселяет в сердце уверенность, что он
древний, как мир.
Труверы - поэты и певцы в средневековой Франции, это название было
принято на севере, а на юге их называли трубадурами. Юг Франции,
воспитанный на наследии античной Греции и Рима, в Средние века
испытал сильнейшее влияние арабской культуры. Север же сохранил
кельтскую мистическую традицию. У братств труверов и трубадуров был
свой символический язык, которым они пользовались, чтобы хранить и
передавать тайные знания.
Поэзия миннезингеров - немецких музыкантов и поэтов - послужила
основой для опер Рихарда Вагнера.
Первое изложение легенд о Граале мы находим в романе известнейшего
французского трувера Кретьена де Труа «Персеваль, или Сказание о Граале».
Написанный по заказу графа Филиппа Фландрского шедевр средневековой поэзии
так и не был окончен из-за смерти автора. Прославленный трувер описывает
Грааль как золотой сосуд, украшенный «разными каменьями, самыми богатыми и
драгоценными, какие только можно было найти под водой и на земле».
Средневековый поэт упоминает чашу или блюдо для рыбы (элемент, который
позже уйдет из символики Грааля), а также рассказывает о раненом
короле-рыбаке — хранителе чаши. Интересно, что изображение рыбы было
знаком христиан, по нему они узнавали друг друга во враждебном языческом
окружении. Греческое слово ihtus, «рыба», состоит из начальных букв слов
Iesus Hristos Teu Uos Soter, «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Кроме
того, время рождения Христа связано с началом астрологической эры Рыб,
нового этапа истории человечества. Кретьен де Труа дает в романе и один из
ключей к величайшему из таинств: чтобы стать хранителем Грааля, человек
должен научиться любви и состраданию.
В различных версиях средневековых легенд о Граале выделяются два основных
сюжета. В одном Грааль предстает в виде Чаши Тайной вечери, в которую
Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого и пронзенного копьем Христа как
последний священный дар Учителя. Иосиф стал первым в цепочке хранителей
Грааля, которые должны были следить за тем, чтобы эта святыня не только
христианского мира, а всего человечества продолжала свой путь сквозь
столетия. После смерти Иосифа чаша, подобно скрытому туманом Авалону —
священному острову в рыцарских легендах, — пребывала незримой, спрятанной
от любопытных глаз людей вплоть до времен Короля Артура. Легендарный
Круглый стол, подаренный королю волшебником Мерлином, был предназначен для
того, чтобы принять Грааль, а братство рыцарей после нелегких испытаний
должно было стать братством хранителей.
Другой сюжет наиболее полно передал в своем романе «Парцифаль» Вольфрам
фон Эшенбах. У него Грааль предстает в образе Камня:
И перед залом потрясенным
Возник на бархате зеленом
Светлейших радостей исток,
Он же и корень, он и росток,
Райский дар, преизбыток земного блаженства,
Воплощенье совершенства,
Вожделеннейший камень Грааль...
Так же как чаша, появляясь в зале, он наполняет все вокруг неизъяснимым
светом и красотой. Дама, которой Грааль сам поручил нести себя, звалась
Репанс де Шой, «Не знающая гнева»: природа Грааля такова, что тот, кто о
нем заботится, должен быть человеком совершенной чистоты. Подобно рогу
изобилия, он насыщает всех, а те, кто видят его, перестают стареть. Весьма
интересна фигура самого Эшенбаха — он был рыцарем, мастером меча,
победителем многих турниров. И миннезингером, «певцом любви» — так
называли трубадуров в Германии. Его романы написаны на «сокровенном
языке», полны символов и криптограмм.
Судя по характеру повествования, Эшенбах был тесно связан с традициями
мусульманского юга, хранившего тайные знания алхимии, астрологии и
каббалы. И потому любопытно упоминание им источников, из которых он взял
эту легенду: провансалец Киот нашел в испанском городе Толедо (центре
иудейских и суфийских эзотерических учений и школ) древнюю рукопись на
арабском языке, автором которой был некий Флегетанис — рассказывали, что
он «умел предсказывать исчезновение каждой звезды и момент ее
возвращения... Изучая созвездия, язычник Флегетанис открыл глубокие тайны,
о которых он говорил с трепетом. Он говорил, что существовал предмет,
именуемый Граалем. Это имя он ясно прочитал по звездам. Войско ангелов
положило его на землю. С тех пор о нем должны были заботиться люди».
Символика камня близка арабской культуре с ее почитанием Каабы,
кубического храма с вделанной в его стену святыней, «черным камнем». В
романе Грааль назван lapsit exillis, что, учитывая игру слов, можно
расшифровать как laipis ex caelis — «камень, пришедший с небес» и как
lapis elixir — философский камень алхимиков.
Грааль и чаша
Происхождение слова грааль неясно. По одной из версий, оно восходит
к латинскому gradale: в IX веке некий Бернгард фон Верден писал
германскому императору Лотару II о «великолепном gradale из
Александрии» как о блюде или чаше. Латинское слово могло произойти
от греческого krater, обозначавшего плоскую чашу с двумя ручками,
хотя существовал и другой похожий предмет сервировки: римляне
называли garalis сосуд для хранения garum - рыбного соуса,
изготавливавшегося из анчоусов, одного из основных ингредиентов в
кухне римлян. Согласно другой версии, слово grail происходит из
слова cratis, которым называли плетеную корзину и которое со
временем приобрело значение «блюдо».
Символ чаши известен многим древним культурам. У кельтов мы встречаем
знаменитые котлы: котел возрождения, в который опускали мертвых воинов, а
выходили живые; неисчерпаемый котел Дагды, дающий пищу; котел Мудрости,
капли из которого попали на волшебника Талиесина, сделав его величайшим
бардом. В нартском эпосе упоминается легендарная чаша Амонга, предвещавшая
счастливые или несчастливые события. В исламе чаша из бирюзы Джами, в
которую смотрят суфии, символизирует зеркало мира. В Индии мы находим
представления о чаше с напитком бессмертия — Сомой или амритой (хаома в
зороастризме, амброзия в Греции), утерянным даром богов, делающим человека
сопричастным Вечности. Великой святыней считают верующие и чашу Будды,
почитая ее как источник мудрости и силы, символ чистоты и возвышенных
стремлений. Пламенеющая чаша отчеканена на древнееврейских серебряных
шекелях времени Соломона и древнее. В тибетском буддизме Бодхисаттвы
изображаются держащими чашу с языками пламени.
Если смотреть сверху, чаша предстает как круг с точкой в центре: круг Неба
отразился в круге чаши. Неслучайно в волшебных сказках говорится о чашах,
которые показывают весь мир, все возможные события. Чаша означает единство
земли и неба, глины и божественного напитка. Пустота чаши имеет смысл ради
наполнения ее содержимым. Чаша хранит и отдает. В Древнем Египте
изображение сосуда стало иероглифом сердца.
Грааль и камень
Бурный расцвет литературы о Граале пришелся на 1180–1309 годы.
Описания Грааля можно найти в романах Робера де Борона или в цикле
романов «Вульгата», написанных по указанию Бернара Клервоского,
одного из основателей ордена тамплиеров. Новое рождение легенда о
Граале получила благодаря Томасу Мэлори. Его роман «Смерть Артура»
(1485) почитают все ценители тайн средневекового рыцарства. «Эта
книга изгоняет из покоев государей Библию!» — с негодованием писал о
«Смерти Аpтуpа» в 1568 году секретарь английской королевы Елизаветы.
Не менее интересна символика камня. Камень — воплощение силы земли, ее
крепости, твердости. Символ вечного и неуничтожимого. Высокие камни,
подобно горе, символизируют мировую ось, центр мира, центр стабильности и
место действия закона. Омфал — по греческим преданиям, камень, упавший с
неба в храме Аполлона Дельфийского, — считался центром Вселенной,
местопребыванием солнечного духа и обозначал место встречи небесного и
земного. Алхимики путь души человека представляли как превращение свинца в
золото, необработанного, грубого камня — в алмаз, пропускающий и
усиливающий свет солнца благодаря своей идеально упорядоченной структуре.
У масонов символом пути духовного совершенствования считалась обработка
дикого камня человеческой натуры, превращение его в краеугольный камень,
который становится основанием нового храма, храма души. Ту же идею
воплощают готические соборы — глыбы камня, преображенные трудом рук в
изящное кружево узоров, оплетают витражи, и, проникая сквозь их радужные
стекла, божественный свет наполняет внутреннее пространство храма и
превращает его в драгоценный кристалл.
В мифах о Граале чаша Тайной вечери, в которую собрал кровь Христа Иосиф
Аримафейский, была сделана именно из камня — огромного изумруда, выпавшего
из короны Люцифера, когда он был повержен архангелом Михаилом. Этот
камень, неся в себе, подобно налобной жемчужине индийского бога Шивы,
«чувство вечного», был подарен людям, чтобы в виде Грааля пребывать в мире
вечно благодаря его незримым королям и хранителям.
Книга, сердце, родник... Образы, связанные с Граалем, множатся, их смыслы
переплетаются, передавая понятие столь великое, глубокое, что его
невозможно определить одним словом. Оно не принадлежит одной культуре,
одному времени, одному месту, но всегда и везде Грааль означает то самое
главное, сокровенное, без чего жизнь человека теряет смысл. Это образ
Центра, без которого неясна цель пути, не с чем сверять свои шаги и
оценивать пройденное. Это символ узла, связывающего мир в единое целое и
дающего смысл каждой его части. Великие таинства скрывает до поры Грааль.
И сегодня, как многие века назад, он ждет своих неутомимых искателей и
верных хранителей.
Чаша на флаге японских христиан. XVII в.
Король-рыбак - хранитель Святого Грааля. Средневековая иллюстрация
Честь Эльзы Брабантской по внушению Святого Грааля защитил Лоэнгрин,
рыцарь-лебедь, сын Парцифаля и член братства хранителей Грааля.
Ланселот, совершив подвиг поста и молитвы, наконец прибыл в замок
Грааля. Запятнанный грехом, он не смог войти, но ему было даровано
видение. Он попытался подойти ближе, но был поражен вспышкой пламени
и ослеп на 24 дня.
А. Хьюз. Сэр Галахад
---------------------
Путь Рыцаря-Джедая
«Человек без границ»
Символизм > Живая традиция
Илья Молоствов
Унылый пейзаж почти безлюдной далекой планеты. Молодой Люк Скайуокер стоит
перед своим будущим учителем Обиваном Кеноби и с немым удивлением слушает
о тайне Силы, которая все пронизывает, все связывает и которая является
неиссякаемым источником энергии для джедаев — рыцарей некогда
могущественного ордена, защитников и гарантов справедливости в великой
галактической Республике...
Древний миф о герое, известный всем традиционным культурам, был рассказан
вновь и взбудоражил умы и души людей XX века, давно забывших о
существовании рыцарей, но с удовольствием читающих фантастические романы о
далеких мирах, космических пришельцах и человекоподобных роботах.
Создатели «Звездных войн» сложили миф о новом герое — рыцаре-джедае Люке
Скайуокере — и о старых как мир истинах. Может быть, потому истины эти так
трогают людей, что через сюжет и символы мифа, повествующего о духовной
эволюции человека, дают каждому возможность узнать тайну о своем пути, о
своем предназначении и к лучшему изменить жизнь.
Давайте мысленно пройдем этот путь вместе с Люком — от его первой встречи
с Обиваном до победы над Императором, воплощающим зло.
Встреча с Учителем
История будущего рыцаря-джедая Люка Скайуокера, как и многих
мифологических героев, начинается со встречи с тем, кто станет его
учителем, — с Обиваном Кеноби. И как в древних мифах, где каждый поворот
сюжета наполнен скрытыми знаками, в этом эпизоде можно увидеть сразу
несколько символических принципов.
Вначале — символическая смерть. Нападение диких и жестоких пещерных людей,
обитавших в пустынях планеты Татуин, могло бы обернуться для Люка гибелью,
если бы не Обиван. Состояние, близкое к смерти, в переломные моменты судьбы
— необходимая часть мифологического сюжета. Любой путь, любой переход на
другой уровень, на другую орбиту начинается со смерти старого. Поэтому и
встреча Люка с пещерными людьми, и гибель его близких — ясное и прямое
указание на этот этап: старое должно умереть.
Второе — Люк встречается с учителем, носителем древних и тайных знаний.
Эти знания, так же как весь свой опыт и мудрость, учитель передаст тому,
кто окажется достоин и готов это знание принять. Обиван даже после своей
смерти продолжит оберегать и наставлять Люка.
И еще... Обиван передает Люку световой меч, которым сражался еще его отец,
когда был джедаем. Меч в восточной и западной традиции, особенно у
самураев, символизирует душу воина, его волю. Получить меч означает
принять посвящение. Нет ни одного мальчишки, ни одного юноши, который не
испытывал бы благоговения перед мечом. Нет ни одного мифа о герое или
рыцаре, в котором принятие меча или другого оружия не означало бы
обретения права действовать. Нет ни одного боевого искусства, в котором
ученик, достигнув определенного уровня, не получал бы часть силы учителя —
принимая меч или другие символические атрибуты. И когда рукоять меча
слилась с рукой Люка, он почувствовал, что уже не сойдет с выбранного
пути.
Сила
Обиван при первой же встрече говорит Люку о Силе. Даже ученые люди ордена
джедаев не могли до конца определить, что это такое. Сила вездесуща, она
окружает, обволакивает человека и одновременно исходит из него. Она и
энергия и разумное существо. Она управляет рыцарем и одновременно
подчиняется ему. Джедаи могут физически ощущать Силу. Постижение Силы и
умение управлять ею принесло им их особое могущество.
Сила, которую предстоит открыть Люку, очень похожа на то, что йоги Древней
Индии называли праной. Прана — энергия, дающая жизнь всем существам.
Человек, согласно индийской философии, может накапливать эту энергию,
увеличивать ее и с ее помощью совершать различные чудеса, например
выживать в суровейших условиях, лечить людей и многое другое.
В Японии эта энергия называется Ки. Считается, что она есть в распоряжении
каждого человека. Правильно направляемая Ки может создать непроницаемое
защитное поле вокруг тела воина. Способность разбивать огромные бревна или
бетонные блоки мастера восточных воинских искусств также связывают с
концентрацией Ки. Существует даже особое искусство — айкидо, «Путь
единства с Ки», гармонии с мировой энергией, которая дает воину
неиссякаемую силу.
Говорят, когда основателя этой школы Морихея Уэсибу спрашивали, как он
понимает работу с Ки в айкидо, он отвечал: «В меня входит Бог, и я провожу
прием». Мастер Коити Тохэй писал: «Человек, подобно другим созданиям или
предметам, возникает "почти из ничего", из неделимой субстанции, из
которой создана Вселенная. Это Ки. Христиане называют ее Богом, буддисты
называют ее Буддой... Все это имена, данные различными культурами и на
различных языках, одного и того же предмета».
Похожую концепцию мы встречаем и в Китае. Ци — китайское слово, означающее
дух, дыхание, жизнеспособность, жизненную энергию, силу. Согласно
китайским боевым искусствам, Ци пульсирует во всех живых существах,
наполняя их энергией, и только благодаря ей возможно существование жизни.
Кроме того, в китайской философии существовало представление о Ци как о
бесконечном первовеществе, из которого состояла Вселенная в начальной
стадии своего развития. Это не только энергия, но и нечто большее. Дух
любви, защищающей все сущее, пронизывает древние воинские искусства. Это
не абстрактное понятие, а идеал, высокая сущность, которая живет на более
тонких планах мира, чем человек. Ее сила настолько огромна, что
превосходит все воинские техники. И обращаясь к ней даже мысленно, воин,
если верить сохранившимся источникам, пробуждал в себе магические
способности и потому мог победить любое проявление зла.
Обучение
Но вернемся к Люку, который, вступив на путь рыцаря-джедая, начал свое
обучение. Первый и, пожалуй, единственный урок Обиван дает ему на корабле.
Но он учит не технике владения мечом, а способности действовать, повинуясь
внутреннему чутью, интуиции и чувству Силы. И опять — в том, что
произносит наставник Люка уже в самом начале обучения, улавливаются идеи
восточной философии.
Вспомним древний дзен-буддистский текст, тщательно изучаемый теми, кто
стремится постичь тонкости искусства владения мечом кен-до, «Письмо
Такуана о дзене и искусстве фехтования»: «Самым важным элементом в
искусстве фехтования, как и в самом дзене, является то, что можно назвать
невмешательством сознания. Если между двумя действиями остается щель
толщиной хоть в волосок, это уже задержка. Когда хлопаешь в ладоши, звук
раздается без задержки... Пусть твоя защита следует за его нападением без
вмешательства разрыва, тогда не будет двух отдельных действий, известных
под именем защиты и нападения... Твоя мгновенная непосредственная реакция
приведет к самопоражению противника». Разве не то же говорит Обиван?
Темная и светлая сторона
Ни в мифе, ни в жизни герой не может оставаться все время одним и тем же:
его сила — в постоянном движении. Испытания и борьба - только часть
обучения. Что же дальше?
Обиван Кеноби является Люку в снежной пустыне, где находилась база
повстанцев, и говорит, что тот должен продолжить обучение на планете
Дагобар у Властелина джедаев Йоды.
В капризном существе, которое будет копаться в его вещах, Люку предстоит
узнать Учителя и интуитивно угадать мудрость и глубину за странной внешней
формой. Предстоит научиться доверять его советам, даже когда они идут
вразрез с его собственными мыслями и желаниями. И — что столь же важно —
подготовить к служению душу: принять кодекс своего ордена и научиться
соблюдать его при любых условиях.
Обучение у Йоды началось с испытаний. Но испытаний не на способность
контролировать и проводить Силу. Одна из сцен фильма, когда Люк спускается
в пещеру и в воображении встречается с Дартом Вейдером, очень похожа на
испытание, которое обязательно проходил каждый ученик древних Школ
мистерий, — встречу с тенью, разрушительной частью личности. Возможно, это
самый важный этап пути героя. Для Йоды главное, чтобы Люк выдержал
искушение темной стороны. Она не тронет того, в ком нет частицы зла. Но
гнев, страх, разрушительные эмоции — союзники темной стороны. И все
проверки и испытания Йоды — это подготовка Люка к сражению с главным
врагом: темной стороной его собственного «Я».
«Люк спросил: — темная сторона сильнее?
— Нет, нет, легче, быстрее, соблазнительнее.
— Но как мне отличить хорошую сторону от плохой?
— Ты узнаешь, — ответил Йода. — Когда будет мир, тишина, покой. Джедаи
используют Силу для познания. Для нападения — никогда».
Философия воинских искусств Востока и рыцарские легенды западной
цивилизации говорят, что в каждом человеке спят черный и белый воин. В
зависимости от того, что выбирает человек, действует первый или второй.
Борьба ради помощи другим, ради любви к людям, ради того, чтобы защищать,
— это путь белого воина. Стремление к власти, к доминированию, агрессия,
страх, действие ради личных амбиций — это путь черного воина.
И Люк хорошо усвоил эти законы, потому что любовь в нем сильнее всех
проявлений зла. Однако теперь его ждет новое испытание. Проникнув в тайны
Силы, Люк получает возможность видеть будущее и читать мысли близких
людей, даже на далеком от них расстоянии. Он слышит зов друзей о помощи и
не может не ответить, хотя и Обиван, и Йода пытаются отговорить его.
Обучение прервано, и последний джедай отправляется в путь, чтобы спасти
тех, кого любит... Возможно, именно эта любовь дала ему силу, ни с чем не
сравнимую.
Возвращение джедая
Завершив очередной круг, Люк возвращается к Йоде. Но учитель уже на пороге
смерти. «Когда я умру, ты станешь последним джедаем», — говорит он. Это
очень важный этап. Йода передает Люку все, что знал. Но его ученик еще не
стал джедаем. Он не прошел последнее испытание — встречу с Вейдером. И в
этом тоже удивительное сходство истории Люка с древними мифами о героях, в
которых все решает окончательная битва со злом.
Так всегда происходит и в мифе, и в жизни. Учитель доводит ученика до
определенного этапа, а дальше тот должен идти один. При этом его главное
испытание, его миссия — впереди.
«Люк с трудом перевел дыхание. Он был уверен, что путь его уже намечен, но
сознание того, что он должен сделать, сжигало его изнутри.
— Значит, я должен убить Дарта Вейдера.
Обиван кивнул:
— Ты не можешь избежать своей судьбы. Ты снова встретишься с Вейдером».
Это одновременно и битва во имя любви к друзьям, к людям, которые верят в
тебя и полны надежды, и битва с собственной тенью, битва за свет.
Она происходила, как и бывает в мифе, сразу на нескольких планах бытия, в
нескольких мирах — на мечах и где-то глубоко в душах Люка и Вейдера. И
хотя физически победить было невозможно, Люк побеждает с помощью
необъяснимой и невероятной силы света, которая окрепла в его сердце. Эта
сила пробудила то доброе, что еще оставалось в Вейдере, и тогда только
Император — воплощение зла — был побежден.
В мифах герой, прошедший до конца этот путь, становится гарантом чести,
справедливости, любви, долга; благодаря одному его присутствию начинает
проявляться все по-настоящему ценное. Сила действует через него независимо
от того, участвует он в битве или нет.
Стена хранителей
Тьма повержена, в галактической Республике восстановлен мир. Путь Люка
окончен. Впереди спокойная жизнь? Почему-то кажется, что у этой истории
совсем другой конец...
С незапамятных времен, гласят легенды, существует Орден истинных рыцарей,
продолжающих защищать добро и справедливость и после того, что люди
называют смертью.
«Ты чувствуешь только часть Силы, Вейдер, — произнес Кеноби с уверенностью
человека, для которого смерть была всего лишь ощущением, как сон... или
прикосновение к пламени свечи... — Этот бой ты не сможешь выиграть,
Дарт... Если мой клинок найдет свою цель, ты перестанешь существовать, но
если ты поразишь меня, я стану лишь сильнее».
Этот Орден стоит на страже мира, и, когда тьма в очередной раз
разрастается, чтобы разрушить наш мир, дорогу ей всегда преграждают
рыцари-хранители. В разные века их называли по-разному: в Ирландии —
фении, в Западной Европе — хранители Грааля, в Тибете — стена
хранителей... Но суть их всегда была неизменной: они хранят свет мира,
оставаясь невидимыми. И только тот, кто сам сражается за свет, может
заслужить право их видеть. Как видел Люк в трудные минуты и в мгновения
торжества.
Цепочка хранителей не может прерваться, а путь к Ордену начинается всегда
очень просто — когда ты учишься «отличать то, что тебе кажется важным, от
того, что на самом деле является важным», с чего начался когда-то путь
Люка.
---------------------
Хранители Грааля
Энциклопедия непознанного
Тайны истории
27 августа 2010
Грааль у де Труа – золотой, усыпанный
драгоценными каменьями сосуд, сияющий столь
ослепительно, что пламя свечей меркнет рядом с
ним. Он служит хранилищем для священной облатки
с гостией, которой подкрепляет свои силы отец
«короля-рыболова» и хранитель Грааля.
В более древних европейских легендах
повествуется о том, что Грааль – это священная
чаша с божественной кровью. (История ее
происхождения излагается Роббером де Бороном).
Вырезанная из цельного изумруда чаша, из которой
Спаситель дал испить ученикам во время Тайной
вечери, со словами «сие есть кровь Моя», после
ареста Иисуса была вначале передана Пилату, а
позже наполнена кровью распятого Иисуса Христа и
сохранена Иосифом Аримафейским.
Французский ученый Р. Генон обращает внимание на
то обстоятельство, что в иероглифах древних
египтян изображение вещи обычно соответствует
обозначающему ее слову. Тогда как сердце
представлено символически – в виде чаши.
Позднее, на заре библейской истории, праотец
Авраам получает посвящение от первосвященника
Мелхиседека, который причащает его хлебом и
вином в чаше. Все это и натолкнуло ученого на
мысль о чаше Грааля, ставшей символом сердца
Христова.
Согласно евангельскому тексту, член синедриона
Иосиф Аримафейский снял тело Спасителя с креста
и похоронил его в могиле-усыпальнице,
приготовленной им для себя самого неподалеку от
Голгофы. Робер дополняет это подробностями из
«Никодимова Евангелия». Согласно ему, Иосиф
служил римскому наместнику, и потому ему не
отказали в просьбе снять мертвое тело, а заодно
и отдали найденный сосуд. Когда Иосиф с помощью
Никодима снял тело, из раны, нанесенной копьем
центуриона меж ребер Спасителя, снова потекла
кровь, и ее собрали в сосуд.
После воскресения Господня иудеи обвинили его в
тайном похищении тела распятого Иисуса и бросили
в темницу. Туда и пришел воскресший Иисус,
благословил Иосифа, вернул ему сосуд с
драгоценной кровью, назвав его «потиром
причастия» и наказав блюсти «душеспасительный
обряд». Только после разрушения Иерусалима
римлянами Иосифа выпускают из темницы: все эти
годы он провел без еды и питья, чудесно питаемый
Граалем.
После освобождения из темницы Иосиф собирает
вокруг себя общину, и все вместе они
отправляются в дальние края.
По сообщениям церковных источников, Иосиф
Аримафейский прибыл к южному берегу Франции в 35
г. от Р. Х. Затем пересек Галлию, перебрался
через пролив и высадился в Англии, где поселился
в Гластонбери и основал монастырь. В нем и
сохранялась легенда о принесенном Иосифом
чудесном сосуде и созданном для него знаменитом
Круглом столе, который стал прообразом Круглого
стола короля Артура.
В Гластонбери по велению Божию Иосиф сооружает
стол Грааля, в центре его помещает сосуд с
драгоценной кровью, рядом кладет рыбу,
предназначение которой вызывать в мыслях
присутствующих образ Христа.
Интересно описание Бороном установленного
Иосифом обряда служения Граалю, явно ведущего
начало от раннехристианских времен. Двенадцать
избранных занимают место за столом, причем одно,
находящееся между Иосифом и его преемником
Хеброном, остается незанятым: оно как бы
указывает на место Иуды. Голос свыше повелевает
никому не занимать этого места, покуда не
появится тот, кому суждено стать
преемником-хранителем Грааля. Робер де Борон
рисует, как при виде Грааля чистые сердцем
испытывают радость и блаженство, а сердца
нечестивых остаются пустыми и те, устыдившись,
уходят прочь. Так, в стороне от основного русла
церковной жизни, сохранялось другое направление,
чем-то напоминавшее традиции ессейских братств.
Священную трапезу евхаристии, где происходит
вкушение хлеба и вина, знаменующих тело и кровь
Спасителя, здесь заменяет трапеза духовная –
созерцание реликвии, несущей свет и насыщающей
светом тех, кто способен и достоин его
воспринять.
В этом смысле становится понятен образ чаши.
Слова Иисуса Христа: «Да минует Меня чаша сия!»,
– являют нам символическое понимание образа чаши
как вместилища жизни, судьбы. Эта символическая
чаша изображается на иконах, где Иоанн
Креститель держит в руках потир – чашу причастия
– с младенцем Иисусом. Есть и композиции, где в
центре – чаша с младенцем Иисусом.
В кельтских преданиях Ирландии и Уэльса также
фигурировали волшебные котлы, хранители
изобилия; возможно, они повлияли на образ Грааля
в виде кубка или чаши. У верховного бога
ирландцев Дагда имелся котел, в котором
готовилась пища только для героев. Из сваренных
в котле богини Керидвен трав получался напиток
мудрости и поэзии.
Хотя сказание о Граале зиждется на христианских
реликвиях, официальная церковь никогда его не
признавала, в какой-то мере считая ересью и
связывая с язычеством.
На южнобережье Франции на протяжении многих
столетий бытовала легенда о том, что Грааль
привезли в Марсель Мария Магдалина, ее сестра
Марфа, брат Лазарь и Дионисий Ареопагит. Местные
жители почитали Марию Магдалину как близкого и
преданного друга Иисуса, жену-мироносицу, первой
увидевшей Христа после воскрешения. Они считали
ее основательницей истинного христианства и
«матерью Грааля», который, как рассказывается в
старинном предании, до своей смерти она прятала
в пещере.
О том, что сталось с Марией Магдалиной после
вознесения Учителя, существуют две версии –
греческая и латинская.
Согласно греческим авторам VII в., вместе с
апостолом Иоанном и Богоматерью она поселилась в
Эфесе, где скончалась и была погребена. В 869 г.
византийский император Лев Философ повелел
перенести тело Марии Магдалины из Эфеса в
Константинополь, в церковь св. Лазаря. В 1216 г.
крестоносцы, разграбившие Константинополь,
захватили останки и привезли папе Гонорию III,
который распорядился поместить их в Латеранском
соборе под алтарем в честь святой.
По другой – латинской – версии Мария Магдалина
вместе с Лазарем и сестрой Марфой, спасаясь от
преследований, добралась морем на юг Франции, в
Прованс, где путешественники высадились между
Марселем и Нимом. Мария поселилась в «гроте
уединения» среди скалистых обрывистых утесов,
неподалеку от селения Сент-Бом – «Святое
Благоухание», названного так в честь благовоний,
которыми Мария Магдалина помазала ноги Христа.
Здесь она проповедовала учение Иисуса Христа и
скончалась в 63 г. Похоронили Марию Магдалину в
аббатстве Сект-Максимин, расположенном милях в
тридцати от Марселя.
В XIII в. ее гробница была вскрыта, и в ней
обнаружен алебастровый сосуд, содержащий остатки
засохшей крови, которая в Страстную пятницу
становилась жидкой. По всей видимости, это и был
тот самый, упоминающийся в Евангелии, сосуд с
благовониями, которыми Мария Магдалина помазала
ноги Иисуса, прежде чем отереть их своими
волосами.
Останки были перенесены в город Везеле, а на
месте нового захоронения воздвигнут огромный
собор в ее честь. В 1267 г. король Людовик
Святой присутствовал при перенесении святых
останков из одной раки в другую, более богатую.
А позже, во времена Великой французской
революции, они были варварски уничтожены.
Предание это на юге Франции носило устойчивый
характер. В музее Клюни хранится картина XV
столетия, которую приписывают королю Рене из
Прованса (ему вообще приписывают немало
живописных произведений) – «Святая Мария
Магдалина проповедует Слово Божие в Марселе».
В XIII в. многие предания о святой Марии
Магдалине нашли отражение в знаменитой «Золотой
Легенде» – житиях святых, собранных генуэзским
архиепископом Джакопо де Вораджини – и изданных
сначала на латинском, а позднее на французском
языках.
Как и ранние христианские авторы, он
отождествляет Марию Магдалину отнюдь не с
евангельской блудницей, а с Марией из Вифании,
сестрой Лазаря, воскрешенного Иисусом. В
«Золотой Легенде» говорится, что Лазарь и его
сестры Мария и Марфа были царского рода и
владели домами в Иерусалиме, Вифании и Магдале.
«После Вознесения Господня, – пишет Вораджини, –
верные ему подверглись жестокому преследованию,
и иудеи, желая отделаться от Лазаря, его сестер
и многочисленных христиан, посадили их на судно
без руля и парусов; но, ведомые ангелом по воле
Божией, они причалили в Марселе». В другом месте
уточняется, что на судне вместе с сестрами
Марией и Марфой и братом Лазарем находились
также Иосиф Аримафейский, которому было
разрешено взять тело Иисуса после снятия с
креста, Иаков, брат Господень (Иаков
Компостельский), и Максимин.
Интересно, что это морское путешествие
изображено и среди других сцен из жизни любимой
ученицы Иисуса в левой части алтаря
южногерманского города Тифенброн.
Так, казалось бы, разные истории Иосифа
Аримафейского и Марии Магдалины смыкаются в
единую.
В честь святой Марии Магдалины, почитаемой как
просветительница Галлии и Франкии, в разных
областях южной Франции еще в раннем
средневековье было возведено множество храмов и
часовен. Величественная базилика, заложенная в
1096 г. в Везеле, в историю вошла также призывом
аббата Бернарда Клервосского ко второму
крестовому походу. Именно здесь в 1146 г. он
обратился к королю Людовику VII, королеве
Элеоноре Аквитанской, рыцарям и народу, призывая
двинуться на восток и защитить христианские
реликвии.
Особенно широкое распространение культ Марии
Магдалины получил в городке Ренн-ле-Шато – в
провинции Лангедок, где построенный в ее честь
большой храм был расписан замечательными
фресками о житии святой. В преданиях Лангедока
Мария Магдалина упоминается как «владычица вод»
и «Мария на море». Согласно некоторым
представлениям, она также являлась земным
воплощением Софии Премудрости.
И все же образ Марии Магдалины остается наиболее
загадочным образом Нового Завета. Деяния ее
после казни и вознесения Иисуса окружены многими
умолчаниями, а значение в распространении
христианского учения явно принижено. Разумеется,
в Евангелиях рассказывается о женщинах,
восприявших слово Иисуса Христа. Но тень
тысячелетнего культа великого женского божества
и ее служительниц как бы ложилась и на первых
христианок. Суровым аскетам, а позднее и
Ватикану это не нравилось, даже представлялось
опасным. И если в апокрифических сочинениях роль
женщины в раннехристианском мире предстает все
же более значимой, то суровая чистка,
произведенная католической церковью, всячески ее
принижала. Раннехристианская церковь упорно
боролась с поклонением Великой богине – матери
всего сущего, и в ожесточенности этой борьбы
берет начало новая эпоха дискриминации женщин –
и в лице Марии Магдалины в том числе.
Но так случилось, что именно здесь, на юге
Франции, другая женщина – Эсклармонда де Фуа –
более тысячи лет спустя после смерти Марии
Магдалины стала хранительницей Грааля, сберегшей
его священную тайну от злых глаз.
Земли Лангедока и Прованса еще и в VIII в. были
привержены не только библейским и
раннехристианским традициям, но и древним
верованиям кельтского мира. Неслучайно здесь
берет начало культ Прекрасной дамы, «Судов
Любви» и т.п.
В этом уголке романского мира, под защитой
отважных, гордых и великодушных вестготских
баронов, царила блестящая культура, свободная от
нетерпимости, хранившая связи с античностью и
местным друидическим язычеством, терпимо
относившаяся к иным верам – иудаизму и
мусульманству. Здесь дольше, чем где бы то ни
было, сохранялись течения ранней христианской
мудрости, носители которой, называвшие себя
«добрыми христианами» или «добрыми людьми»,
отличались необычайно строгим образом жизни. Но
господствующей церковью они считались еретиками.
Здесь, во Франции, они получили от своих
противников название катаров или альбигойцев по
имени главного города Лангедока – Альби.
Наряду с византийским православием и романским
католичеством, это была третья область, область
народных ересей, вышедших с востока. В этой
среде распространялись и сохранялись апокрифы,
«отреченные» книги и многое, что официальная
церковь обрекла на уничтожение.
Катары называли свое сообщество «Церковь Любви»
и Духа Святого, в честь которого отмечали
Манизолу, или Праздник Утешителя, помимо
Рождества, Пасхи и Троицы считавшийся главным
праздником. Суть его разъясняется теми строками
Евангелия, где Иисус обещает ученикам, что будет
просить Отца Своего послать им другого
заступника (по-гречески Параклет, Дух-Утешитель,
Дух Святой).
Считалось, что катары являются хранителями
священных сокровищ, связанных с великими
знаниями древности, – скрижалей Откровения и
раннехристианских рукописей. В Риме
предполагали, что они хранятся в Лангедоке, как
и та часть сокровищ Иерусалимского храма, среди
которой был «стол (алтарь) Соломона». Местные
предания гласят, что он был скрыт в пещере. Не о
нем ли повествует Эшенбах в своем романе о
святом Граале?
Там и по сей день есть обычай
Алтарь священный открывать.
Внутри него (ты должен знать)
Стоит сокровище…
О сокровищах Иерусалимского храма было известно
следующее: в 70 г. они были доставлены в Рим, а
после того, как король вестготов Аларих в 410 г.
захватил Вечный город, большую часть утвари
Соломонова храма перевезли в Византию. Часть же
– отправлена в Каркассон, одну из лучших
крепостей Лангедока.
В 1209-1229 гг. римская церковь предприняла
крестовые походы против альбигойцев Южной
Франции. Римская церковь, в стремлении подчинить
своей власти не только тела, но и души, не могла
допустить, чтобы на юге Франции, в Провансе и
Лангедоке, существовала свободная и блестящая
культура, не признававшая власти Рима. Войны эти
оставили груды пепла и праха. Цветущий край
Прованса был разорен, население истреблено с
особой жестокостью. Мученичество катарских
общин, их героическое сопротивление Риму,
самопожертвование во имя свободы и Духа не были
напрасными.
Двадцать лет шла война против альбигойцев,
последним прибежищем которых стал замок
Монсепор, где, согласно преданиям, и хранился
священный Грааль. Замок и его окрестности
принадлежали Эсклармонде де Фуа – вполне
историческому лицу, знатной даме, имевшей
высокий сан, посвященной и возглавившей
сопротивление врагу до конца. Предание называет
ее хранительницей Грааля; имя ее окружено
легендами. Одну из них со слов пастуха-горца
пересказал Отто Ран в книге «Крестовый поход
против Грааля». Но священный Грааль предстает в
ней уже не в образе чаши, хранимой Марией
Магдалиной, а в виде драгоценного камня,
выпавшего из короны Люцифера, когда падший ангел
был повержен с небес на землю.
«Когда стены Монсепора еще стояли, катары
охраняли священный Грааль. Но Монсепор был в
опасности. Рати Люцифера уже расположились под
его стенами. Им нужен был Грааль, чтобы снова
заключить его в корону их властелина.
Эсклармонда, хранительница Грааля, бросила
драгоценную реликвию в недра горы. Гора снова
сомкнулась, и так Грааль был спасен. Когда
дьяволы ворвались в замок, то поняли, что
опоздали. В гневе они предали огню всех Чистых
(катаров) неподалеку от скал, на которых стоял
замок, на поле костров…». Не погибла лишь
Эсклармонда. Надежно спрятав Грааль, она
поднялась на вершину горы, превратилась в белую
голубку и полетела в горы.
Но ни сокровища катаров, ни священный Грааль
крестоносцы так и не нашли. И вполне возможно,
они до сих пор находятся в Лангедоке. Некоторые
следы их, в том числе и открытия XIX в., ведут в
Ренн-ле-Шато, где священный Грааль почитался
особо.
Завеса, скрывающая это духовное сокровище,
становится немного прозрачнее лишь в XII –
начале XIII столетия, когда Кретьен де Труа,
Робер де Борон и Вольфрам фон Эшенбах стали
включать предания о Граале в произведения
Артурова цикла. Долгое время легенды о Граале,
короле Артуре и рыцарях Круглого стола
существовали раздельно. Соединение же их
произошло не стихийно, а под незримым
руководством посвященных, для которых было
привычно скрывать под покровом народных легенд
высокий духовный смысл. Это был лучший способ
вывести его из-под бдительного ока церкви, а
позже и инквизиции, а также обеспечить долгую
жизнь святым тайнам.
---------------------
Грааль в награду за безвыигрышный квест
Телеграф «Вокруг Света»
Динара Дубровская
14.12.2009
Иосиф Аримафейский, собирающий в Чашу кровь Христа.
Именно Иосиф просил у Понтия
Пилата позволения снять тело
казнённого Иисуса с креста. Получив разрешение, он отнес тело в вырубленную в
скале гробницу, где обернул его
в плащаницу, которая, по одной из версий, находится сейчас в Турине.
Тайная Вечеря — последняя совместная трапеза Иисуса с учениками. На этой
картине, датируемой 1570-ми годами,
испанский художник Николас Боррас (Nicolas Borras, 1530–1610) сделал особый
акцент на Граале и Блюде Сионской
Горницы: в XVI веке богословы пришли к мнению, что это два разных предмета.
Кадр из фильма Стивена Спилберга «Индиана Джонс и последний крестовый поход»
(1989). Перед героями этой картины
встает непростой вопрос: узнать, какая из представленных им чаш — настоящий
Грааль. Как и следовало ожидать,
это был самый скромный, ничем не декорированный деревянный кубок.
В Новом Завете, в отличие от христианских апокрифов, о
таинственном кубке Иосифа Аримафеского не говорится почти ничего.
Среди святынь
христианства Чаша Тайной Вечери — Священный Грааль — занимает особенное место.
Он не дается в руки, не хранится в музее, не умещается в голове. В то же время
он заслуженно венчает величественный ряд христианских реликвий, к которым
относятся Гроб Господень, Кровь Христова, фрагменты Креста, Терновый венец,
Копье римского сотника Лонгина и Туринская плащаница. Поиск и обретение Чаши,
так же как и постижение философского смысла, заложенного в ее образ, волнуют
европейского человека в течение как минимум восьми веков, служа общим
знаменателем западной культуры. Даже в наше время история Грааля смогла стать
бестселлером, успешно конкурируя с фильмами Тарантино (Quentin Jerome Tarantino)
или Спилберга (Steven Allan Spielberg). И тем не менее в Библии о Чаше почти
ничего не сказано. Этот прекрасный символ вечного духовного поиска произрастает
из средневековых легенд, а не из Нового Завета.
Самый главный квест
Споры по поводу того, чем был Грааль — чашей или блюдом — длились веками. Тем не
менее чаще всего его изображают как кубок значительных размеров и несказанной
красоты. Впервые он появляется в сцене Тайной Вечери: согласно средневековым
преданиям, из него пил Христос. Второй раз мы встречаем Грааль, когда речь
заходит о казни Иисуса. Иосиф Аримафейский — член синедриона и тайный сторонник
Христа — принес его на Голгофу для того, чтобы собрать кровь умирающего на
кресте Бога. Позже Иосиф стал хранителем не только Чаши, но и Копья Лонгина,
пронзившего бок Иисуса. Говорят, он увез эти реликвии в некую отдаленную страну,
а его потомки, по одной из версий, перевезли священные артефакты в аббатство
Гластонбери в Англии.
По другим поверьям, местом хранения Грааля стал построенный ангелами за одну
ночь волшебный замок Монсальват в Пиренеях, между Францией и Испанией. Уже
оттуда фантазия рассказчиков уносит Священную Чашу в Индию, и на некоторое время
она исчезает из западного мира. Зато с тех пор поиски Грааля становятся
источником бесконечных легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, да и не
только о них.
А вот для эзотериков, в частности алхимиков, священная Чаша была скорее чем-то
нематериальным. Для них поиск символического Кубка — это поиск собственного Я,
обретение которого знаменует завершение Великого Делания и создание философского
камня. Этот Грааль может быть открыт только теми, кто поднял себя над
чувственным существованием. Но даже если герметики начинают вести разговор о
Граале, как о чем-то осязаемом, его историю они рассказывают в своей версии:
Грааль был якобы сделан из изумруда, выпавшего из короны Люцифера в тот момент,
когда он был повержен на землю архангелом Михаилом.
Обратим внимание: чем бы нам ни представлялся Грааль, начав о нем разговор, мы
неизбежно сталкиваемся с специфическим явлением европейской культуры, которое
можно обозначить с помощью современного английского слова «квест» (quest,
по-русски — «поиск»), хотя у него были эквиваленты и в более древних европейских
языках. Речь идет о возвышенном поиске, которому посвящается вся жизнь, о
поиске-предназначении. Его формы могут сильно различаться: поиск и служение даме
сердца, борьба с врагом или погоня за «зверем квеста» —
полукрокодилом-полудраконом. Освобождение города от колдовских чар, извлечение
меча из камня, победа над злым великаном — все это достойные рыцарские квесты,
так хорошо нам знакомые по приключениям Дон-Кихота, Рыцаря печального образа, за
неимением реальных драконов кидавшегося на мельницы и мирные стада. Все это
характерно и для нашего времени — вспомните хотя бы Толкиена или Индиану Джонса.
Однако все турниры, чары феи Морганы и даже войны — детские игрушки по сравнению
с квестом, конечная цель которого — Священный Грааль.
Гимны под соусом
Происхождение слова «грааль» туманно. По одной из версий оно восходит к
латинскому gradale (градале). Об этом предмете говорится в одном из писем к
германскому императору Лотарю II (Lothar II, 1075–1137). Там упоминается
«великолепный градаль из Александрии», хотя не совсем ясно, что автор имеет в
виду — блюдо или чашу. Тем не мене если версия с gradale верна, можно
предположить, что само слово «грааль» появилось в Каталонии, язык которой близок
к наречию юга Франции, района Труа, из которого происходил, кстати, автор
первого романа о Чаше — Кретьен де Труа (Chretien de Troyes, 1180–1230). Именно
в каталонских завещаниях и счетах и фигуруют градали.
А латинское «градале» могло происходить от греческого ?????? (кратер),
обозначавшего плоскую чашу с двумя ручками. Правда, у римлян существовал и свой
похожий предмет, называвшийся garalis (гаралис) — сосуд для хранения гарума,
рыбного соуса из анчоусов, одного из основных ингредиентов римской кухни. Гарум
был дорог, а гаралисы с ножками и ручками делали из стекла.
Но к Чаше может иметь отношение и французский омоним латинского «градале». Так
назывался сборник церковных гимнов и псалмов. Так что в одном наборе букв мы
получаем схождение пищи телесной и духовной. Да и рыбные коннотации здесь тоже
неслучайны: рыба — символ Христа и христианства, ибо апостолы были рыбаками как
фактически, так и иносказательно — уловляли души, как рыбаки рыбу.
Дэн Браун (Dan Brown), автор нашумевшего бестселлера «Код да Винчи»,
распропагандировал прочтение слова «грааль» как «sang raal», позаимствовав это
толкование у Генри Линкольна (Henry Lincoln) и Ричарда Ли (Richard Leigh,
1943–2007). По их версии, слово «грааль» может быть переведено как «королевская
кровь», со всеми вытекающими из этой лингвистической причуды фантазиями о том,
что французский королевский род Меровингов якобы ведет свое происхождение
напрямую от сына Иисуса и Марии Магдалины. Это допущение не имеет ничего общего
ни с легендами о существующих Чашах, ни с артуровской мифологией.
Мистические игры разума
О хранителях Грааля существует много легенд. Первыми претендентами на столь
почетную роль считаются тамплиеры, рыцари Храма. В эту историю они попали с
легкой руки французского философа, принявшего ислам и ставшего суфием, Рене
Генона (Rene Guenon, 1886–1951), написавшего в 1925 году книгу с нескромным
названием «Царь мира» («Le Roi du Monde»). Однако работа Генона изобилует
натяжками и произвольными толкованиями. На самом деле тамплиеры были сообществом
профессиональных воинов, а не мистической сектой, и теологические вопросы их
мало интересовали. Нет ни одного средневекового документа, однозначно
подтверждающего связь Чаши с этим духовно-рыцарским орденом. Традиция связывать
в одну истории тамплиеров и Грааля начинается с шотландских масонов, успешно
«перетащивших» храмовников в свой квест в XVIII веке. В речи к братьям-масонам,
произнесенной в Париже в 1737 году, Эндрю Майкл Рэмсей (Andrew Michael Ramsay,
1686–1743) впервые поставил знак равенства между духовно-рыцарскими орденами,
связанными с крестовыми походами, и масонами.
Другие возможные хранители Грааля — катары, адепты гностического учения,
существовавшего в Западной Европе с середины Х века. Центром катарской ереси был
Лангедок, а их название происходит от греческого слова ??????? (катарой) —
«чистые». Но ассоциировать катаров с Граалем столь же бесполезно, как и
тамплиеров, ибо Чаша символизирует смерть и воскресение Христа — как раз то, во
что катары не верили. В их понимании природа Иисуса была не богочеловеческой, а
исключительно божественной, то есть материальное тело, в котором он явился перед
людьми, представляло собой иллюзию. Раз не было тела — значит, не было ни
смерти, ни воскресения. А священная сущность Грааля без распятия и воскресения —
ничто!
И все же, если учесть, что артуровский цикл возник на юге Франции, что замок, в
котором хранился Грааль Кретьена де Труа, — Мунсальвеш, или Монсальват,
находился в Пиренеях, как и главная твердыня катаров — Монсегюр, размышлений о
катарах не избежать. Разматывая эту ниточку, мы попадаем в 1204 год, во времена
Четвертого крестового похода (1202–1204), когда христово воинство разграбило
Константинополь. Среди прочих трофеев из храма при императорском дворце Буколеон
исчезло так называемое Блюдо Сионской Горницы. Говорят, что его привезли в Труа.
После Французской революции (1789–1796) оно попало в Вену и сейчас хранится в
музее бывшего имперторского дворца Хофбург. Возможно, именно это Блюдо и сыграло
роль Грааля, тем более, как мы видели, Грааль представлялся не только чашей.
Как бы то ни было, в 1244 году Монсегюр был взят в ходе крестового похода,
организованного Римом против катаров. Поводом послужило убийство папского легата
Пьера де Кастельно (Pierre de Castelnau, ок. 1170–1208), известного гонителя
прокатарски настроенных аристократов, в том числе графа Раймунда VI Тулузского
(Raymond VI de Toulouse, 1156–1222). Сдавая одну твердыню за другой, поднимаясь
все выше в горы Лангедока, редея рядами, спасая женщин, детей и стариков, катары
что-то несли с собой. Что это было? Знание? Тексты? Грааль? Если поставить знак
равенства между тайным знанием и Граалем, соотнести топонимы юга Франции и
названия замков из «Персеваля» Кретьена де Труа, если поверить Бейдженту и Ли,
вскормившим завиральный, как диснеевский мультфильм, «Код да Винчи», если
поверить немецким мистикам… Стоп.
В 1933 году появляется книга немецкого ученого Отто Рана (Otto Rahn, 1904–1939),
съездившего в Пиренеи, посетившего Монсегюр и убедившего себя, что катары —
наследники индуистских традиций, «буддисты Запада» и, таким образом, истинные
арии (арийцы), владеющие Граалем. Свою теорию он изложил в книге «Крестовый
поход против Грааля». Позже он написал еще «Придворных Люцифера», где утверждал,
что катары поклонялись Утренней звезде — Сатане, из упавшего камня с короны
которого, как мы помним, Грааль и был изготовлен. Ран был нацистом, и его версия
стала популярна в Германии. Результаты своих поисков он переслал Генриху
Гиммлеру (Heinrich Luitpold Himmler, 1900–1945), после чего их использовал
Альфред Розенберг (Alfred Rosenberg, 1893–1946) при работе над книгой под
названием «Миф двадцатого века» — одним из ключевых идеологических трудов
нацистов. Розенберг создал что-то вроде языческого ордена, в который входил и
Гиммлер, читавший «Парцифаля» Эшенбаха (Wolfram von Eschenbach, ок.1170 –
ок.1220) на ночь, как любимую сказку. Так, катарский Грааль оказался втянутым в
нацистский квест. Чистая кровь Спасителя там убийственно смешалась с идеей о
чистокровных арийцах, а чистая любовь превратилась в террор во имя чистоты расы.
Руины Гластонберийского аббатства. Говорят, что оно возникло еще во II веке. За
свою историю обитель не раз
горела, но отстраивалась заново. Однако в эпоху Реформации Генрих VIII (Henry
VIII, 1491–1547) закрыл монастырь,
и его постройки были разобраны на щебень.
На Страстной неделе у входа в кафедральный собор Валенсии
устанавливают светофоры, чтобы регулировать поток паломников,
идущих к Граалю.
Генуя или Валенсия?
Сейчас в христианском мире существуют целых две реликвии, называемые Граалем.
Один из них находится в церкви Сан-Лоренцо в Генуе, а второй — в храме в
Валенсии. Генуэзская чаша известна под именем Священной Братины (Il Sacro
Catino) — это емкость, якобы высеченная из изумруда, которая на самом деле
представляет собой шестиугольное египетское блюдо из изумрудного стекла. Его
происхождение точно не документировано. Вильям Тирский (William of Tyre, ок.
1130–1186) писал около 1170 года, что Чаша была трофеем, привезенным из Первого
крестового похода (1096–1099), и изъяли ее из мечети в Кесарии (Израиль). Однако
по версии одной испанской хроники, сосуд обнаружили в Альмерии (Андалусия) в
1147 году, когда король Альфонсо VII (Alfonso VII el Emperador, 1105–1157) с
помощью генуэзцев отбил город у мавров. Сосуд упоминается и в генуэзской
хронике, написанной Джакопо-да-Вораджине (Jacopo da Voragine, ок. 1230–1298).
Но гораздо больше известна Священная Чаша (El Santo Caliz), хранящаяся в
Валенсийском кафедральном соборе. Она вполне может быть настоящим
ближневосточным артефактом греко-римского периода, хотя точно датировать этот
простой агатовый сосуд весьма трудно. Его оклад выполнен в стиле, характерном
для испанского ювелирного искусства XIV века, а ножкой служит перевернутая чаша
из халцедона. На Чаше есть арабская гравировка, об истинном значении которой
ведутся споры. Проследить ее историю тоже довольно сложно. До Валенсии она
хранилась в монастыре Сан-Жуан-де-ла-Пенья (San Juan de la Pena) в Каталонии,
когда ее подарили королю Мартину I Арагонскому (Martin I de Aragon, 1356–1410).
К концу столетия Чаше придумали легенду: апостол Петр якобы привез сосуд в Рим,
а около 256 года папа Сикст II (Sixtus II, Xystus II, ?–258) подарил его Святому
Лаврентию, забравшему реликвию в свой родной городок Уэска. В истории нет ни
слова об Иосифе Аримафейском, впрочем как и ассоциаций со Святой Кровью. Это
совершенно иная традиция.
С чем мы остаемся
XX век окончательно махнул рукой на поиск Грааля-вещи и внес в этот квест свою,
слегка упрощенную и безысходную философичность. Клод Дебюсси (Achille-Claude
Debussy, 1862–1918) выносит искателям Чаши страшный приговор: «На пути к Граалю
рыцари мертвы». Поиск перестает быть возвышенным, он становится отражением
темных сторон человеческой натуры. Даже Жан Кокто (Jean Cocteau, 1889–1963),
оптимистично переделывавший античную мифологию в своих кинотрактовках, сникает,
когда берется за Грааль в пьесе «Рыцари Круглого Стола» (1937). Он погружает
рыцарей и короля Артура в нездоровый морок, в котором они не живы и не мертвы, а
лишь снятся спящему замку.
Кокто очень четко отразил непередаваемость и необретаемость Грааля. Даже когда,
казалось бы, его можно видеть и обонять, его нельзя вместить и осознать.
Кретьен де Труа, самый первый автор, упомянувший Чашу в рыцарском романе и
поселивший идею квеста в воображении европейцев, задает своим текстом только
один вопрос: «Для чего существует Грааль?» И не дает ответа.
Да полноте, так ли важно, что такое материальный Грааль? Так ли важно, где он?
Разве многие лучшие из рыцарей и мыслителей напрасно погибли в попытках понять
его, достичь его, очиститься по пути к нему, сохранить разум, находясь в его
присутствии, вместить его? Нет. Если бы Грааля не было, его стоило бы выдумать.
И бесконечно — искать.
---------------------
Тайна Авалона
Таинственное : Стиль жизни
Легенда об английском короле
Артуре и его Круглом столе известна многим. Но происходило ли все это в
действительности? И где же находился таинственный остров Авалон - постоянное
место жительства легендарного короля? Ведь его нет ни на одной карте. Ответ на
данный вопрос дает небольшое аббатство Гластонбери, где английские археологи
обнаружили во время раскопок могилу с телами Артура и его супруги Гвиневеры.
В памяти человечества существуют три короля Артура - Артур исторический, Артур
легенд и Артур рыцарских романов, причем один образ плавно перетекает в другой.
Поэтому отделить историческую правду от вымысла довольно трудно, учитывая
древность сказаний, появившихся в VI веке н.э. Эти века не случайно овеяны
фантастическими историями о великом короле Артуре и его знаменитых рыцарях
Круглого стола, совершивших массу невероятных подвигов.
К началу III века римляне завоевали Британские острова и владели ими до начала V
столетия. Тогда самому Риму угрожали орды готтов, и все римляне покинули
колонию. Не прошло и полувека, как на Британию обрушились германские племена.
Тогда племена бриттов и остатки потомков римлян объединились и начали борьбу с
завоевателями. Хотя они и нанесли им ряд поражений, к 1600 году завоевание
основной части острова было завершено.
Об этих временах - борьбы исконного населения Британии с завоевателями - и
повествуют истории о короле Артуре, который стал тем героем, что вел эту борьбу.
Несмотря на ее неудачу, легенда отправляет раненого короля на волшебный остров
Авалон, путь к которому открывается немногим. На этом острове обитают эльфы и
феи, там столь медленно течет время, что герои легенд и поселе, возможно,
обитают в райском уголке, не ведая, что над планетой пронеслись полторы тысячи
лет. Так жил ли на самом деле король Артур? Существовал ли Авалон? Оказывается,
эти вопросы неразрывно связаны между собой.
Вокруг легенды об Артуре ходило столько слухов в минувшие века и продолжает
ходить в наши дни, что впору окончательно запутаться. Кое-кто из мистиков
Средневековья полагал, что Авалон пропал не в физическом, а в сакральном смысле
этого слова. Подобно русскому Китежу, остров перешел в иное магическое измерение
и скрылся от глаз людей.
Многие историки XIX века объясняли исчезновение Авалона куда более прозаически.
Они считали, что причиной гибели острова было банальное наводнение. В
подтверждение своей гипотезы ученые приводили подлинную историю, относящуюся к
XI веку. В ней шла речь об очень невысоком острове в проливе Ла-Манш, защищенном
дамбами и шлюзами. Однажды после каких-то торжеств пьяная стража забыла их
закрыть, и ничем не сдерживаемая приливная вода ринулась в город. В волнах
погибла вся местная знать (кроме короля, который спасся вплавь на коне), а сам
остров покрыло море. Именно вышеописанный исторически достоверный случай и
натолкнул исследователей на мысль о том, что Авалон могла постигнуть та же
судьба.
Совершенно неожиданно на эту тему высказался (хотя и в завуалированной форме)
знаменитый датский писатель Ханс Кристиан Андерсен. В своей довольно жутковатой
сказке «Вен и Глен» он описывает два острова-близнеца. Как-то зловещей грозовой
осенью Вен был поглощен пучиной, и с тех пор все жители Глена с ужасом ложились
спать, ожидая, что сегодня ночью Вен (т.е. море) придет за своим братом и за
ними. И Глен действительно исчез, но совсем по иной причине. Он слился с
материком, соединенный с ним рукотворными насыпными сооружениями. Такое могло
произойти и с Авалоном, если он располагался достаточно близко от берегов
Британии.
Надо отметить, что не только европейские ученые интересовались историей острова
Авалон. М.А.Орлов в книге «История сношений человека с дьяволом» (1904)
указывает, что: «Авалон часто описывали древние поэты Франции. Так, в поэме о
Вильгельме Курносом мы находим упоминание о том, что Авалон был чрезвычайно
богат, так что другого такого богатого города никогда не было и построено. Стены
его были сложены из какого-то особого камня, двери в них были из слоновой кости,
жилища щедро разукрашены изумрудами, топазами, гиацинтами и другими драгоценными
камнями, а крыши на домах были золотые! В Авалоне процветала волшебная медицина.
Здесь излечивали самые ужасные болезни и раны. В одном из тогдашних романов этот
остров описывается как место, где все обитатели проводят время в вечном
празднике, не ведая забот и горестей. Само слово «Авалон» сближали со словами
древнебретонского языка «Inis Afalon», что значит - «остров яблонь».
Различные мнения о таинственном острове высказывают и многие современные
зарубежные писатели. Но все это гипотезы, которые не дают нам возможности
раскрыть тайну Авалона. мы не зря упомянули в начале статьи Гластонбери, что
располагается на самом западе Великобритании. Раскинувшись на обширных равнинах
Сомерсета, неподалеку от Бристольского канала, этот комплекс сейчас включает в
себя город, аббатство и огромную вулканическую скалу с развалинами церкви,
спускающуюся террасами вниз. Местность, окружающая город, раньше напоминала
остров из-за бесчисленного множества болот, не осушавшихся до XVI века! Следует
отметить, что люди жили здесь еще с незапамятных времен. Остатки поселений,
открытых археологами, датируются эпохой римского вторжения на острова. Полагают
также, что на землях Гластонбери в течение долгого периода существовал змеиный
храм друидских жрецов.
С более чем 150-метровой вершины скалы можно наблюдать пейзаж на 70-80
километров вокруг. Вулканические террасы несут на себе следы обработки их
людьми, и, возможно, они служили когда-то тропой для христианских паломников,
шедших сюда на поклонение и молитву.
В эпоху Средневековья монахи возвели здесь величественный монастырь, названный
ими в честь святого Михаила. Когда же он был разрушен землетрясением, на его
месте выросла церковь, остатки которой сохранились и поныне. По легенде,
гластонберийская гора является местом, где некогда жил король Артур, а также
тайным входом в подземное царство повелителя эльфов. Считается, что в VI веке
сюда проник святой Коллен, стремившийся покончить с демонизмом. Он совершил
обряд экзорцизма, и от соприкосновения со святой водой эльфийский дворец с
грохотом пропал, оставив подвижника одного на пустой вершине скалы.
Еще одна легенда связана с так называемым колодцем святого Грааля, расположенным
у подножия горы. Говорят, что в свое время святой Иосиф бросил сюда чашу,
которой пользовался Иисус во время Тайной вечери! Многие пытались найти
драгоценный магический предмет, но это не удалось никому. В народных преданиях
указывается, что Круглый стол короля Артура и распался-то только потому, что
святой Грааль исчез из мира людей. Сам колодец построен друидами из громадных
каменных блоков, с величайшей тщательностью обработанных руками каменотесов.
Каждый день из него выливается 113 тысяч литров красной железистой воды,
обладающей, по поверью, магическими свойствами.
Вообще скала в Гластонбери является весьма странным местом даже с точки зрения
современной науки. Очень часто местные жители становятся свидетелями
необыкновенного зрелища, происходящего по ночам. Неожиданно в воздухе возникают
бледные синеватые огни, которые часами носятся вокруг церковных развалин. Одни
приписывают их появление уфологическим факторам (НЛО), другие - магнетической
энергии скальной породы.
Аббатство Гластонбери - уникальный исторический объект для множества религий. В
свое время здесь проводили обрядовые действия друиды, поклонявшиеся змеям. Затем
их сменили римляне, а после ухода последних на местной территории прочно осели
ведьмовские общины (обитающие тут и по настоящее время). Но наиболее значимый
след оставили, несомненно, христиане. По легенде, Иосиф Аримафейский (человек,
похоронивший тело Христа) переселился в Гластонбери и построил здесь первую в
Великобритании церковь. На развалинах аббатства каждую Пасху расцветает
терновник. В народе говорят, что когда Иосиф после своего прибытия взошел на
скалу, он во время молитвы опирался на посох. Как-то раз он оставил его там, и
посох превратился в дерево. Дерево пустило корни, и с той поры гластонберийский
терновник служит местной достопримечательностью. Наиболее чтимый в Ирландии
святой - Патрик - также жил и умер среди здешних монахов.
Датой основания монастыря принято считать 705 год. Именно тогда король Айне
создал своим указом обитель, а в X веке тут поселились бенедиктинцы. Те
церковные руины, которые наблюдают современные туристы, относятся к тринадцатому
столетию. Они остались от храма, разрушенного по приказу короля Генриха VIII во
время его борьбы с английским католицизмом (XVI в.).
Как место последнего упокоения короля Артура и его супруги, Гластонбери
приобрело известность с XII века. До этого времени подлинность данного факта
подтверждалась лишь преданиями. Так, Эскалибур - легендарный меч Артура,
брошенный сэром Бедуиром по просьбе смертельно раненного в битве при Камлене
короля в воду, мог быть утоплен в местном озере Помпарлес. К сожалению, этот
некогда обширный водоем ныне осушен и проверить правдивость устной традиции уже
невозможно.
Большое несчастье (принесшее, однако, и некоторую пользу) произошло в 1184 году.
Страшный пожар уничтожил тогда аббатство практически до основания, но во время
реконструкции монахи занялись широкомасштабными поисками могилы Артура. В 1190
году она была найдена! Тщательно простукивая каменные плиты пола, бенедиктинцы
обнаружили на трехметровой глубине - ниже современной кладки - еще более старую,
с имеющейся в ней полой камерой. Вскрыв пол, монахи пробились к легендарной
усыпальнице. Два огромных гроба, пропитанных сохраняющими дерево смолами,
предстали их изумленному взору!
В архивах аббатства сохранился подробный отчет об осмотре тел усопших. Скелет
мужчины поражал своим высоким ростом - 2 м 25 см. У него был поврежден череп,
однако причину травмы установить не удалось, хотя это мог быть и след от
ранения. На голове женщины прекрасно сохранились белокурые волосы.
Руководство монастыря распорядилось провести торжественное перезахоронение
царственных супругов, и вскоре над их новой могилой вырос большой свинцовый
крест с надписью: «Здесь, на острове Авалон, покоится под землей прославленный
король Артур». В 1278 году останки монарха были повторно захоронены в
специальной гробнице из прекрасного черного мрамора.
Первые современные научные изыскания в Гластонбери начались в 1907 году.
Историко-археологической экспедицией руководил английский ученый Фредерик
Б. Бонд. Его сотрудники добились значительных успехов - они обнаружили остатки
неизвестной часовни. Сверив ее географическое положение с общим планом
аббатства, Бонд пришел к выводу, что оно было построено согласно законам
сакральной геометрии, используемой древними египтянами, а позже масонами. Однако
маститый исследователь имел неосторожность публично заявить о том, что все
указания по поиску древностей он с помощью медиумов получал, общаясь с душами
усопших монахов. Разразился крупный скандал, и Бонда уволили.
Только много лет спустя результаты его изысканий были переосмыслены в свете
новых научных данных. Как оказалось, Фредерик Бонд показал в своем отчете (хотя
и не имея прямых доказательств) энергетическую связь между Гластонбери и
Стоунхенджем. Так называемая линия «лей» (место всплесков энергии неизвестного
происхождения) соединяет два вышеуказанных места, проходя параллельно древней
дороге. Эту мистическую трассу в народе именуют Тод Лайн - дословно «мертвая
линия», или же «путь мертвых людей». В английском фольклоре Тод Лайном
обозначают тропу духов, по которой умершие следуют в загробный мир.
Место захоронения Артура и Гвиневеры, обнаруженное монахами в XII веке, как раз
располагается на этой линии.
Следующая попытка раскрыть загадку Гластонбери была предпринята в 20-х годах
нашего столетия. Для лондонских ученых тайной за семью печатями продолжала
оставаться древняя обсерватория (иначе - Звездный храм), находящаяся южнее
аббатства. Она представляет собой двенадцать огромных знаков Зодиака, искусно
выложенных на земле. Описание этого объекта впервые встречается у Джона Ди
(1527-1608 гг.) - знаменитого астролога и медиума королевы Елизаветы I. И вот в
1929 году Звездный храм заново изучила скульптор Кэтрин Мэлтвуд. Она была
известна в кругу британской интеллигенции в первую очередь как иллюстратор
«Высокой истории святого Грааля», - историко-мистического произведения,
написанного в 1199 году в Гластонбери. Тщательно исследовав астрологические
фигуры, Мэлтвуд в своей работе «Храм звезд в Гластонбери» попыталась связать их
с персонажами артуровского эпоса. Так, магическую фигуру Мерлина она
сопоставляет с созвездием Козерога; короля Артура - со Стрельцом, а Гвиневеру -
с Девой! Само же аббатство Гластонбери - это знак Водолея, символизирующий собой
приход новой просвещенной эпохи.
В конце XX века английские ученые, собрав воедино накопленные знания, решили раз
и навсегда дать ответ на все вопросы, которые ставило перед ними Гластонбери на
протяжении более тысячи лет. Нельзя сказать, что эту задачу они выполнили
полностью, но кое-что сделано все-таки было. Так, например, археологи провели
повторное вскрытие могилы Артура, и сведения хроники аббатства полностью
подтвердились! Ученые занимались не только черной мраморной гробницей, но и
изучили самую раннюю погребальную камеру, обнаруженную монахами в 1190 году.
Скелеты Артура и Гвиневеры были направлены на медицинское обследование, которое
датировало останки V-VI веками нашей эры, т.е. временем, когда и жил легендарный
король. Сомнений больше не оставалось!
Мы не знаем, о чем думал в свои последние часы умирающий Артур. Но писатель
Теренс Уайт в романе «Свеча на ветру» пишет об этом так: «Заунывный ветер дул в
Солсбери. Мгла стояла в пустом шатре Короля. Ветер выл, оплывали свечи... В
ожидании епископа старый-старый человек присел за читальный налой. Время шло, и
голова его никла к бумагам. Он вспоминал остров, увиденный им во время перелета,
остров, на котором мирно сожительствовали птицы, не ведая войн. Старый Король
чувствовал себя исполненным бодрости, он почти готов был начать все сначала. Но
в ту ночь слишком поздно было для новых усилий. В ту пору судьба назначила ему
умереть и быть перенесенным в Авалон, где он мог ожидать Лучших дней!»
Из выпуска от 06-08-2010 рассылки «Непознанное и аномальное среди нас»
---------------------