Святитель Питирим Тамбовский (1645-1698)
Просветитель Тамбовского края, Святитель Питирим, родился в 1645 году в городе Вязьме, во Святом крещении был назван в честь преподобного Прокопия Декаполита. Известно, что с детских лет Прокопий стремились всецело посвятить себя Богу. В юности он любил посещать Вяземский Иоанно-Предтеченский монастырь, по благословению старцев стал послушником этой святой обители. В 1665 году, Прокопий был пострижен в монашество с именем Питирим в честь великого подвижника преподобного Питирима, ученика преподобного Антония Великого.
Из жития святителя: «Инок Питирим быстро возрастал духовно. Умственная зрелость, а более всего воздержание, строгая подвижническая жизнь, исполненная любви к Богу и ближним, скоро возвысили его пред всеми, даже пред монастырскими старцами, и инок Питирим в свои 32 года, в 1677 году, был поставлен игуменом Вяземского монастыря, получив редкий в то время сан архимандрита.
Архимандрит Питирим многое сделал для благоустройства обители.
В 1682 году, 21 мая, в день празднования Владимирской иконы Божией Матери и святых Константина и Елены совершался, по местному обычаю, крестный ход из Вяземского собора в Иоанно-Предтеченский монастырь. Архимандрит Питирим заметил в крестном ходе икону преподобного Аркадия Вяземского, новоторжского чудотворца... Известно, что в юности святой внешним юродством прикрывал свои высокие добродетели, но неумелый иконописец изобразил лишь внешнее юродство Аркадия, придавая святому самый безумный вид. Архимандрит Питирим проявил духовную твердость и ревность о достойном почитании святых угодников Божиих и изъял икону. Поступок его вызвал ропот, брань и недовольство несших ее.
Дело об иконе преподобного Аркадия стало известно Патриарху Иоакиму, также признавшему ее «недоброписанной». Действия архимандрита были одобрены. Ревность по вере и решительность молодого настоятеля понравились Патриарху, он вызвал его в Москву, с тем, чтобы уготовить ему новое, высшее, служение.
1 сентября 1684 года состоялось его избрание на Тамбовскую епископскую кафедру, а 15 февраля 1685 года он был рукоположен во епископа. Ему предстояло укрепить православную веру в Тамбове и всей епархии, привести к Православию язычников.
Через год усилиями святителя Питирима был основан монастырь во имя Иоанна Предтечи. В этой святой обители святитель Питирим имел небольшую келию. В лесу, близ монастыря, он вырыл колодец, вода которого, по молитвам владыки, обладала целительные свойства. Такой же колодец он вырыл в лесной.
В 1690 году святитель основал женский Вознесенский монастырь, игуменией которого стала его родная сестра, монахиня Екатерина.
При святителе Питириме были отреставрированеы многие старые обители. При его содействии был построен величественный каменный храм Пресвятой Троицы в мужском монастыре в Козлове. Наибольшие труды святитель-подвижник понес при постройке в Тамбове благолепного Преображенского каменного кафедрального собора.
В 1695 году, после десятилетнего управления епархией, святитель тяжко заболел. Многие верующие слезно молились пред иконой Казанской Божией Матери о здравии любимого пастыря. 6 декабря 1695 года икона замироточила.ПО словам летописца «от очей иконы Казанской Богородицы явились слезы, текущие до пелены».
Горячо молился и святитель Питирим, однажды он обратился к своему Небесному покровителю: «Пастырю мой и наставниче мой, преподобне отче Прокопие! Помолися Господу Богу о душе моей!» Внезапно в чудесном видении он увидел преподобного Прокопия Декаполита, который стал молиться, обращаясь к Богу: «Бессмертный Боже, хвалу Тебе воздаю: Царь бо един всем; помилуй душу его и сподоби сего Царствия Небесного». Вскоре облаке явился Господь Иисус Христос, держа в левой руке Евангелие, правой благословляя молящихся. После этого чудесного видения Святитель Питирим выздоровел и прожил еще три года. И только 28 июля 1698 года, на праздник Смоленской иконы Божией Матери, подвижник отошел ко Господу.
Память и почитание его, не прекращавшиеся с самой кончины, особенно распространились в XIX веке. 28 июля 1914 года, в день блаженной кончины епископа Питирима, состоялось его причисление к лику святых...
После Октябрьской революции мощи святителя Питирима находились в запасниках Тамбовского областного краеведческого музея, расположенного в Преображенском кафедральном соборе. В 1993 году мощи святителя Питирима были перенесены в Спасо-Преображенский собор, который вновь был возвращен Тамбовской епархии».
Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894)
Память 10 (23) января; в Соборе тамбовских святых - 28 июля (10 августа); в соборе Санкт-Петербургских святых - в третью неделю по Пятидесятнице;
Святитель Феофан, в миру — Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 года в семье священника в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии. Учился будущий святитель в Ливенском Духовном училище, затем — в Орловской семинарии и, наконец, в Киевской Духовной Академии. В 1841 году в Киеве принял монашеский постриг с именем Феофан, в том же году был рукоположен в иеродиакона, а вскоре во иеромонаха. Был инспектором в нескольких духовных учебных заведениях, назначен ректором Санкт-Петербургской Духовной Академии, служил в Палестине в составе Русской Духовной Миссии и в Константинополе в качестве настоятеля посольской церкви. 1 июня 1859 года состоялась хиротония и наречение Феофана епископом Тамбовским. Его служение на кафедре продолжалось три года.
По рассказам современников владыка Феофан отличался необыкновенной кротостью, чуткостью к нуждам окружающих его людей. Благодаря усилиям преосвященного Феофана в епархии было открыто множество церковно-приходских школ, он поощрял священников, которые открывали школы при храмах, и мещан, жертвовавших средства на строительство школ и храмов. При содействии владыки Феофана в Тамбовской епархии начали открываться воскресные школы — как для детей, так и для взрослых. По его ходатайству с 1 июля 1861 года при Тамбовской Духовной семинарии стали издаваться «Тамбовские епархиальные ведомости» с несколькими статьями самого епископа в каждом выпуске. Каждое богослужение Владыки сопровождалось проповедью, по рассказам современников, произносимые им проповеди всегда «трогали до слез, доходили до глубины сердца и вызывали стремление начать новую, лучшую жизнь». По воспоминаниям очевидцев, святитель Феофан вел самый простой образ жизни: носил подрясник и рясу из недорогой черной материи, вкушал очень немного, почти никогда не ужинал.
Простота и приветливость владыки привлекали к нему людей. Во время засухи милосердный владыка Феофан лично оказал значительную материальную помощь пострадавшим от пожаров, предоставил в их распоряжение пострадавших свою квартиру и все свободные помещения архиерейского подворья.
13 августа 1861 года владыка Феофан участвовал в прославлении святителя Тихона Задонского, которого он очень почитал.
В 1863 году епископ Феофан был переведён на Владимирскую кафедру, а уже в 1866 году, преосвященный Феофан подал прошение об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни Тамбовской епархии. Прошение было удовлетворено.
В монастыре святитель Феофан непрестанно молился, ежедневно совершал Литургию, читал Священное Писание и святоотеческую литературу, цитаты из которых использовал в переписке с многочисленными корреспондентами, среди которых были представители всех сословий. Бывали дни, когда владыке приходилось отвечать на десятки писем. По свидетельству современников, он обладал даром просто и кратко говорить о самых сложных предметах. Особое внимание в своих письмах святитель Феофан уделял молитве и смирению. (Многие письмо позже будут опубликованы.)
После пасхальных дней 1872 года владыка, раздав свое имущество бедным, начал вести затворническую жизнь в отдельном флигеле. Он принимал к себе только настоятеля пустыни, духовника игумена Тихона и келейника отца Евлампия. Со всеми другими верующими, желающими получить духовный совет он переписывался.
Настоятель архимандрит Аркадий заботился о том чтобы у затворника была все необходимое для духовной жизни и писательских трудов. Владыка ежедневно один совершал Божественную литургию, служил молча, а иногда что-нибудь читал и пел, занимался живописью, резьбой по дереву, токарным и переплетным делом. Большую часть пенсии владыка раздавал бедным, оставляя для себя только незначительную часть на приобретение книг.
Все то доброе, что удавалось сделать, владыка считал милостью Божией, а себя называл последним из грешников, писал: «Хуже меня не было еще архиерея на всем свете и во все времена».
Затворник Вышенский. Помня советы святых отцов, постоянно имел память смертную и часто вспоминал о грядущем Страшном суде.
Все духовные академии Русской Православной Церкви избрали святителя Феофана своим почетным членом. Санкт-Петербургская духовная академия в 1882 году избрала его своим почетным членом; а в январе 1890 года возвела его в степень доктора богословия К 29 марта 1890 года Святейший Синод поручает Хозяйственному управлению сделать распоряжение о выдаче епископу Феофану докторского креста.
В последние годы жизни святитель чувствовал себя слабым, его мучили ревматизм в ногах, невралгия, головокружения и обмороки. Владыка писал архиепископу Савве: «Больше хожу, когда читаю, только сидя пишу, что бывает не больше двух-трех часов в день. Усиленные занятия... прошло для них уже время. А когда они были, тогда не чувствовалось утомления. Лучше всего все производить от того, что время силы прошло; настала старость, которая очень податлива на недомогания».
Святитель Феофан в последние годы готовился принять схиму. Но не успел. его земной жизни подошла к концу в день Крещения Господня, 6 января 1894 года, он не дожил несколько дней до 79 лет.
По свидетельству очевидцев, при облачении в святительские одежды на лице владыки просияла улыбка.
Как только стало известно о кончине великого затворника, люди разных сословий, общественных положений устремились в обитель. ( В день погребения подвижника насчитывалось несколько десятков тысяч людей).
Для совершения чина погребения почившего святителя в Вышенскую пустынь прибыл из Тамбова епископ Иероним. В самый день погребения, 12 января, им была совершена Божественная литургия. Ему сослужили настоятель пустыни архимандрит Аркадий, ключарь протоиерей М. Озеров и три иеромонаха. После заупокойной литургии епископ Иероним с большим собором священнослужителей совершил отпевание почившего Вышенского затворника, затем состоялось захоронение.
Над могилой почившего усердием настоятеля обители архимандрита Аркадия и почитателей памяти епископа Феофана было воздвигнуто великолепное надгробие из белого мрамора с изображением трех книг святителя: «Добротолюбие», «Толкование апостольских посланий» и «Начертание христиане-кого нравоучения».
С 1974 года, после обретения, мощи святителя 16 лет хранились в Троице-Сергиевой Лавре. В 1988 году епископ Феофан, Затворник Вышенский, был канонизирован как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями, которые могут рассматриваться чадами Церкви как практическое пособие в деле христианского спасения.
23 января 1989 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Пимена святые мощи находились в сельской церкви в 3-х километрах от бывшей Вышенской пустыни, а после её восстановления в 2002 году мощи святителя Феофана были перенесены в Успенский храм Свято-Успенского Вышенского женского монастыря.
Молитва
О, святителю, отче Феофане, земли нашея славо и радование! Приими сия смиренныя и теплыя моления нас грешных, любовию почитающих тя. Зря исполнившийся на тебе глагол Господень: «Прославляющия Мя прославлю», со умилением взываем ти сице: благослови убо и помилуй, архиерею истиннаго Бога, державу нашу Российскую, воином мужество непоколебимое даруй и вся люди беспечальны сохрани и в покаяние приведи, младенцем воспитание благое даждь, юныя научи, болящим и скорбящим здравие испроси, нам же всем радость о Господе присную подаждь да вси благодарно тя ублажаем, глаголюще тако: Величаем тя, святителю отче Феофане и чтим святую память твою, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего.
Аминь!
Высказывания святителя Феофана
Наставления в духовной жизни (цитаты из писем)
Надо все делать во славу Божию, наперекор живущему в нас духу.
...Христианская жизнь есть ревность и сила пребывать в общении с Богом деятельном, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, исполнением святой воли Его, во славу пресвятого имени Его. Существо жизни христианской состоит в Богообщении о Христе Иисусе Господе нашем, - в Богообщении, в начале обычно сокровенном не только от других, но и от себя. Видимое же, или ощущаемое внутрь нас свидетельство о ней есть жар деятельной ревности, исключительно о христианском Богоугождении, с полным самоотвержением и ненавидением всего тому противного. Так, когда начинается сей жар ревности, тогда полагается начало христианской жизни; и в ком он постоянно действует, тот живет по-христиански.
На этой отличительной черте надобно остановить немного подолее наше внимание.
Огня приидох воврещи на землю, - говорит Спаситель, - и как желал бы Я, чтобы он возгорелся (Лк. 12, 49). Это говорит Он о христианской жизни, и говорит потому, что видимое ее свидетельство составляет возжигаемая в сердце Духом Божиим ревность о Богоугождении, похожая на огонь, ибо как огонь снедает то вещество, в котором внедряется, так и ревность о жизни по Христе снедает душу, которая восприяла ее. И как во время пожара пламя охватывает все здание, так и воспринятый огнь ревности объемлет и наполняет все существо человека.
В другом месте Господь говорит: всяк огнем осолится (Мк. 9, 49). И это есть указание на огнь духа, ревностию проникающего все существо наше. Как соль, проникая удоборазлагаемое вещество, предохраняет его от гниения, так и дух ревности, проникая все наше существо, изгоняет грех, растлевающий нашу природу и по душе, и по телу, из всех даже малейших его вместилищ и хранилищ, и тем спасает нас от нравственной порчи и растления...
Не подходят ли спереди искушения внутренние или скорби и тяготы внешние? Такова мысль святого Исаака. Ощутишь, говорит, особое действие благодати - смотри строго во все стороны, - не отяготила бы какая напасть. Но ближе скорбных напастей - припадки самовосхваления... Собирайте тогда все из прежней жизни, чего по совести похвалить не можете, и завалите этим восстающие помыслы, как иной раз вспышку огня заваливают землей, чтобы не породился от малого большой пожар. За самовосхвалением и самоценом следуют греховные помыслы и движения, и другое немалое. От этого всего спаси вас, Господи!
...Жизнь свою надо в руки Божии предать. И Он все устроит наилучшим образом... Все надо принимать от руки Господа и за все благодарить...
Здоровье и нездоровье в руках Божия Промышления о нас суть средства ко спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры... Но они же и пагубу ведут, когда относятся к ним своенравно. Что для вас особенно потребно - есть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения - в рай. И смотрите, тогда воодушевляйтесь!..
В болезни учитесь смирению, терпению, благодушию и Богоблагодарению... Бог послал болезнь. Благодарите Господа, потому что все, что от Господа бывает, - к добру.
Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберегли дар здоровья, Им данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь от Господа, ибо всякое стеснение обстоятельств - от Господа есть, и случайно ничего не бывает. И вслед за сим опять благодарите Господа. Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ее тяжесть обычную от многих забот.
Есть болезни, на исцеление коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.
Духовная немощь очищается исповедию, в коей полагается и начало врачевания ее.
Врачевание же самое продолжается... доканчивается потом подвигами против нее (немощи). Кончится врачевание, когда страсть станет противною и перестанет влечь. Пока сия процедура совершается, борющийся состоит в милости, хотя раны получает чувствительные, падает и встает. Милость сия отступает только тогда, когда пал кто и не встает - валяется. А если пал и тотчас встает и опять берется за оружие, чтоб противоборствовать, милость не отходит. Сим растворяйте совести своей горечь...
Как волю Божию узнавать? Многое в жизни определяется прямыми заповедями. В таком случае нечего раздумывать, а прямо делать... Но не всегда наше внутреннее таково, чтобы в нем ясно слышалось сердцем внушение Божие. - У отцев есть правило: помолись до трех раз, и куда склонится сердце, так и делай.
Узнавши волю Божию, надо помолиться о помощи к совершению ее... Избави вас, Господи, от самонадеянности. Самим всеусильно напрягаться надо, но успешного завершения всегда чаять от Господа, помня слово Его: "Без Мене не можете творить ничесоже". Тут же надо опасаться, как бы не прокралась мысль, и тем паче чувство: "несмь якоже прочие..." И еще опасаться надо мечтательных надежд: о, теперь у меня пойдет все... так и так... "чудо, как хорошо". Такие мечтания всегда оканчиваются посрамлением...
"После хорошего дела - тщеславие, после дурного - нечаяние спасения..." Это обычные приражения вражии. Против первого выставляйте на вид свои грехи и погрешности. Против второго - уверенность, что нет греха, побеждающего Божие милосердие. Смерть Господа была ценою за все грехи, никакого исключения...
«Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва — дыхание духа. Есть молитва — живет дух; нет молитвы — нет жизни в духе.
Стоять перед иконой и класть поклоны — не есть молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их — не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения или возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу — чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее.
Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, оно не есть еще молитва.
Молитву или устремление сердца к Богу нужно возбудить и возбужденную укрепить, или, что то же, нужно воспитать в себе молитвенный дух.
Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие.
Вот для этого три самых простых приема: не приступай к молитвословию без должного приготовления; не совершая его кое-как, а со вниманием и чувством; не тотчас по окончанию молитв переходи к обычным занятиям».
Взыщите смирение, - гнев и осуждение отстанут сами собою. Против гнева, - стиснув зубы, молчать... Против осуждения - свои грехи поскорее воспоминайте и держите их пред сознанием, - и осуждение отойдет. Всяко боритесь против этих и других страстей, гоня прочь самые зачатки их и преследуя движения, с молитвою к Господу...
Грехи ваши велики, и очень велики. Но нет греха, побеждающего милосердие Божие. Прощение грехов дается не по нашим заслугам, а по милости человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а одна нераскаянность. Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на небе, а в момент исповедания сие небесное решение объявляется вам...
Когда мы с Господом, то и Господь с нами. И светло все. В комнате, когда все окна открыты и солнце светит, светло-светло бывает. Но закройте одно окно, потемнеет, а когда закроются все, совсем темно станет. Так и с душою. Когда она всеми силами и чувствами обращена к Господу, в ней все светло, радостно и покойно. Когда же обратит на что-либо другое, кроме Господа, свое внимание и чувство, светлость сия умаляется. Больше вещей занимает душу, большая тьма входит... А там и совсем темно. Мысли не столько омрачают, сколько чувства; однократное увлечение чувств - не столько, сколько пристрастие к чему-либо. Больше всего омрачает грех делом.