Ума;й (Ымай, иногда Умайя) — древнейшее женское божество тюркских народов, занимало второе место после Тенгри. Среди современных тюркских народов известно у кыргызов, казахов, алтайцев, хакасов и др. Самые древние упоминания божества известны в древнетюркском руническом письме.
"Белуха - высочайшая вершина Катунского хребта, Алтая и всей Сибири. Белуха имеет две вершины - Западная высотой 4435 м и Восточная Белуха, высота которой везде отмечалась как 4506 м.Сейчас, после новых измерений вершина Белухи "подросла" на 3 м до 4509 м.
Русское название "Белуха" происходит от белого цвета снега, в которым покрыта вся вершина. О других вариантах происхождения этого названия напишу ниже.
Средневековый алтайский эпос "Маадай-Кара" содержит, по меньшей мере, три варианта названия Белухи: Кадын-Бажи, Юч Сюмер и Сюмер-Улом.
Кадын-Бажи - Голова(вершина) Катуни. Название Катунь происходит от древнетюркского - Хатум - Госпожа. То есть если дословно перевести, то это будет "Голова Госпожи". Если продолжить этот ряд и учитывать, что шаманскому мировозрению присуще обожествление всей природы и гор в частности, то более широко это название можно трактовать, как "Повелительница Алтая", "Главная гора".
Плато Укок
Трехглавая Белуха с Укока
Уч Сумер - еще одно название Белухи -"Уч" это три, "Меру" - главная вершина в буддийской философии, которая в монгольском языке трансформировалась в "Сумер", то есть Тройная или "Трехглавая главная вершина". Название видимо было дано во время проникновения на Алтай буддизма. Не исключено, что название Сумер, сохранилось с дотюркских времен, о чем пишу ниже.
Но почему Трехглавая, а вершин у Белухи две? Дело в том, что третья вершина носит название "пик Делоне". Она высотой 4260 м. Именно трехглавой эту вершину часто могли видеть древние кочевники. Именно такой она предстает с Укока, где был важный караванный путь из Монголии на территорию современного Казахстана и по нему шло проникноыение буддизма.
Плато Укок
Белуха и Делоне
В начале ХХ века у Рахмановских ключей, что на юг от Белухи была буддийская кумирня. Существует версия, что третья вершина была разрушена одним из землетрясений, но она не подтверждается геологическими данными.
Сюмер-Улом по алтайски значит "Священная гора", про Сюмер-Меру, я уже говорил. Улом, сравните с монгольским - Уул - гора.
Муздутау или Музтау - четвертое название Белухи. Корень "Музды", "муз" - обозначает "лед", Тау или Туу в тюркских языках - гора вершина. То есть это название можно перевести как "Ледяная гора". Здесь еще нужно добавить, что белый цвет в представлениях всех тюркских народов - священен, присущ всему святому, хорошему и высокому. Таким образом все местные и старые названия Белухи по смыслу можно свести к названию "Главная священная гора".
Муз-лед
Музы ка- лед души.
Кристалл льда-альноность, целостность информации.твердое состояние воды. Кристаллическая решетка-"снежинка шестилучевая звезда" . (Цветок Жизни, щит Перуна)
Теперь несколько слов о русском названии - "Белуха". Очевидный вариант мы уже описали, теперь еще несколько экзотичных.
Второй вариант происхождения русского названия "Белуха" - это просто дословный перевод с местных тюркских названий. Многие русские названия так и произошли.
Третий вариант происхождения говорит о том, что русские взяли в свое название корень "Бел", который, возможно сохранился у местного населения с дотюркской эпохи. По современным данным на территории Алтая в VIII-II веке до н.э. жил народ скифского корня, который мы называем "пазырыкцы". Известно, что у него иранские, то есть индоевропейские корни. Вполне вероятно, что какие-то названия могли пережить самих пазырыкцев. Само название Меру как главной Мировой Горы впервые встречается в индо-иранской мифологии. Индоевропейское слово bhel означает "белый", "блестеть" и "голова", что по смыслам очень близко тюркским названиям Белухи. В топонимике часто прослеживается закрепление древних названий, поэтому, возможно, одно из названий с этим корнем бытовало и в тюркскую и монгольскую эпоху и его услышали первые русские поселенцы. Они переосмыслили это название и связали его с русским словом "белый", которое для них уже несло смысловую нагрузку, и которое им было легче запомнить.
Если принять во внимание, что первыми русскими поселенцами на Алтае были староверы, которые шли сюда "спасаться от мира", в поисках таинственной страны "Беловодье" и их каннотации слова "белый", как святой, высокий и добрый во многом совпадали с местными алтайскими, то становится понятно, что как русское название, так и местные названия по смыслу очень похожи. Также стоит отметить, что у древних славян бытовали представления о горе - прародительнице и дарительнице, достаточно вспомнить сказки Бажова, которые схожи с представлениями о Духах гор алтайцев.
С горой Белухой навсегда связано имя Рерихов, которые были в этом районе, сказали множество хороших слов о ней, и считали, что по своей энергетической мощи Белуха может дать фору многим гималайским вершинам.
Как говорил Николай Рерих:
Плато Укок
Белуха
"Белуха, - это Сумеру Азии, стоит белоснежным свидетелем прошлого и поручителем будущего."
Именно последователи Рериха придали Белухе мистический ореол, корни которого лежат в алтайском культе гор. Откуда идет этот культ? И почему выделяют именно Белуху среди других гор?
По одной из легенд - богиня Умай - мать всего сущего жила на Белухе. Возможно поэтому отношение к Белухе у местных народов всегда было как к святыне, на которую многие даже не решались смотреть.
В науке давно идет спор о прародине ариев - предков всех индоевропейцев. По древним мифам ариев в центре мироздания стооят горы Меру и Харайти с их постоянными спутниками Восточным океаном и озером Воурукаша. Мифологию индоиранцев унаследовало большинство индоевропейских народов, в том числе греки и скифы с их Рипейскими горами - реальной высокогорной страной, протянувшейся с запада на восток, и Белым островом владыки Скифии, упомянутым древнегреческим поэтом Алкеем. По мнению историка Р.Б. Исмагилова, в Северной Евразии имеется единственный район, безупречно соответствующий всему комплексу параметров священных гор и водоема арийцев и скифов. Он находится на стыке Южной Сибири и Центральной Азии, там, где Саяно-Алтайское нагорье с юга огибает озеро Байкал. Любой другой вариант локализации Рипейских гор (например, на Урале или Тянь-Шане) и Восточного моря встречает на своем пути множество непреодолимых препятствий.
Таким образом древняя индо-иранская, а позже буддийская священная гора Меру (Сумеру) локализуется на Алтае и отождествляется с Белухой."
При написании статьи использованы материалы с сайта: http://altai-guide.narod.ru
/А. Головин./
Богиня Умай.
Умай-Хумай-Гамаюн.
Умай — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину.
В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал. Под её особой защитой находились новорождённые и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребёнка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребёнка, так как она охраняла его от злых сил и духов.
В Хакасии словом Умай (Ымай), помимо богини, называлась также душа ребёнка от рождения до момента, когда он начинал ходить.
Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребёнка.
Шорцы почитали «мать Умай» (Май-иче) как покровительницу детей, и имели представление о злом духе Кара-Умай, которую связывали с болезнью и смертью детей.
Символические изображения, посвященные Умай (Май-иче) у шорцев — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью, берестяная люлька, проткнутая стрелкой (для мальчика) или веретеном (для девочки), деревянная стрела, которую клали в колыбель. Телеуты представляли Май-энэ в виде молодой женщины с серебряными волосами, которая спускалась с небес по радуге и охраняла детей с помощью золотого лука. Киргизы обращались к Умай-энэ при рождении и болезни детей. Кумандинцы считали, что Умай-энэ (как и женское божество огня) боится воды.
Изображалась богиня-мать с золотыми волосами, с гребневидной прической.
Игрища её располагались на Сурун-горе, она владела молочным озером (Сут кёл), в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Чистая Умай (Май-Эне) спустилась от Ак-Ульгеня.
Функции Умай у алтайцев теленгитов выполняла Дьайачы, имя которой означает «творец» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребёнку. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, который берёт душу умирающего. Кроме того, от неё зависело плодородие. К Умай обращались бездетные и малодетные супруги, испрашивая кут на детей. Умай также олицетворяла плодородие. Женщина была земным воплощением Умай.
Считается, что Умай спустилась на землю с двумя берёзами.
Хумай.
Хумай (перс.; ’huma’, murg-i-humay’un-bal — «птица, предвещающая счастье») — в иранской и арабской мифологии, а также в арабизированной мифологии народов Средней Азии — волшебная птица. Одновременно термин хума/хумай означал вид птиц, определяемых, как птиц-падальщиков — сипы или гриф.
Согласно иранским и арабским текстам, Хумай представлялась как волшебная птица-феникс, вещая птица. Считалось, что она делает царём человека, на которого бросает свою тень. Имя Хомаюн или Хумоюн/Хумаюн в персидском языке означает «счастливый, августейший».
В арабизированной мифологии Средней Азии Хумай считалась птицей счастья,
«хума солнца», «хума счастья».
Существовало предание, что убивший птицу Хумай умрёт в течение сорока дней.
Согласно гипотезе С. М. Абрамзона сказочная птица Хумай генетически связана с образом Умай — древним женским божеством тюркских народов.
*****************
В эпосах «Урал-Батыр» и «Акбузат» Хумай предстаёт как девушка-лебедь, дочь небожителей — царя птиц Самрау и небесной красавицы* Солнце.
******************
Самрау — в башкирской мифологии царь высшего мира, вещая птица. Соответствует образу Симурга в иранской мифологии.
Египет-Бог Птах.
В башкирских эпических произведениях «Урал-батыр» и «Акбузат» Самрау изображается божеством с птичьим обликом. Ему подвластны небесный, надземный и подземный миры, и он является верховным богом в башкирском пантеоне.
* Солнце и Луна — его жёны, от брака с которыми у Самрау дочери — Хумай и Айхылу.
Эпос Урал-батыр.
Согласно эпосу, Урал-батыр побеждает царство змей и их царя Кахкаху, освобождая при этом из плена * дочерей царя Самрау — Хумай и Айхылу*.(Солнце и Луну:два лика жены Самрау).
Затем герой эпоса борется с дивами и их владыкой Азракой, а также с родным братом Шульгенем, перешедшим на их сторону. Шульген добывает у Урала волшебный жезл, которым он устраивает всемирный потоп. Чтобы помочь Уралу и в знак благодарности за спасение страны и дочерей, Самрау дарит ему крылатого коня Акбузата и алмазный меч, с помощью которых Урал побеждает дивов. На месте моря из тел нечисти возникают горы, теперь именуемые Уральскими.
Гамаюн.
Согласно основной версии, слово имеет иранское происхождение. В мифологии иранцев, а также тюрков и других соседних народов хума(й) (перс. ’huma’) — мифическая птица счастья, приносящая владычество тем, над кем она очень низко пролетит, повеяв им крыльями на голову. Гамаюн — это искажение хумаюн (конкретные причины и пути перехода хумаюн в гамаюн остаются невыясненными) — прилагательного от хума(й), которое означало «приятный, добрый, хороший; процветающий, благословенный, благополучный, счастливый; благородный, высочайший, почтеннейший; августейший, шахский, царственный, императорский; искусный, хитроумный, чудодейственный». Возможно также, что гамаюн — это фрагмент от перс. murg-i-humay’un-bal — «птица, предвещающая счастье».