Бхагават Гита - перевод в стихах

     (Уважаемые читатели, если есть желание прочитать это произведение с иллюстрациями при каждой главе, можете открыть его на этой же моей странице ниже, где оно представлено в виде отдельного сборника) .

 СОДЕРЖАНИЕ:

1. Великие о "Бхагават-гите"
2. Ведическая преамбула
3. Преамбула автора перевода в стихах
4. Предисловие автора перевода в стихах

5.БХАГАВАТ ГИТА в стихах
Глава1.Саинья-даршана, осмотр армий, на поле битвы Курукшетра
Глава2.Санкхья-йога, конституция души, обзор Бхагавад-Гиты
Глава3.Карма-йога, Путь самозабвенного действия
Глава4.Джнана-йога, путь божественного знания, трансцедентальное знание
Глава5.Карма-саньяся йога, путь божественной гармонии, деятельность в сознании Кришны
Глава6.Джнана-йога, Путь Медитации
Глава7.Джнана-виджнана-йога,знание Абсолюта,относительное и абсолютное понимание Бога
Глава8.Тарака-брахма-йога, достижение Всевышнего, Путь Абсолютной Свободы
Глава9.Раджа-гухйа-йога, Величайшее Таинство, самое сокровенное знание
Глава10.Вибхути-йога, Великое Сокровище, Великолепие абсолюта
Глава11.Вишва-рупа-даршана-йога, созерцание Вселенского Образа,
вселенская форма
Глава12.Бхакти-йога, Путь Любовной Преданности, Преданное служение
Глава13.Пракрити-пуруша-вивека-йога, путь разделения подчиненной природы и Её Повелителя, природа, наслаждающийся и сознание
Глава14.Гунатрайа-вибхага-йога, Три гуны материальной природы
Глава15.Пурушоттама-йога, Высшая Личность, Йога высшей личности
Глава16.Даивасура-сампад-вибхага-йога, божественные и демонические натуры
Глава17.Шраддхатрайа-вибхага-йога, Три Вида Веры
Глава18.Мокша-йога, высшая цель духовной свободы, совершенство отречения

6. О своей работе над этим переводом
7.  О Бхагавад Гите
(информация прозой)

       
                1. ВЕЛИКИЕ О "БХАГАВАТ_ГИТЕ"

Лев Николаевич Толстой:
"Если бы не было Кришны, не было бы нашего понятия о Боге."
"Метафизическая религиозная идея Кришны есть вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий."
"Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях."
"Всё учение и вся жизнь Кришны есть только любовь. Кришна не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит только ею и говорит только ею."


 Альберт Эйнштейн :
Когда я читаю "Бхагавад-гиту", я размышляю о том, как Бог создал Вселенную. Все остальное представляется совсем незначительным...

Герман Гессе (1877 - 1962):
Чудо "Бхагавад-гиты" в том, что она являет поистине прекрасные жемчужины жизненной мудрости, благодаря которой философия достигает своего высшего расцвета и становится религиозным учением.

 Генри Дэвид Торо  (американский философ и писатель):
В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания. Утром я погружаю свой разум в величественную философию «Бхагавад-гиты», в сравнении с которой наш современный мир и его литература кажутся незначительными.

Олдос Леонард Хаксли (1864 - 1963):
"Бхагавад-гита" - наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества. Это одно из наиболее ясных и всесторонних философских учений. Оно дает поразительную панораму духовных и интеллектуальных поисков, поэтому всегда будет иметь величайшую ценность не только для Индии, но и для всего человечества.

 Артур Шопенгауэр (немецкий философ и писатель):
В целом мире нет учения настолько благотворного и возвышающего, как учение Упанишад. Оно было утешением моей жизни, и оно станет утешением моей смерти.

Юджин Вигнер (лауреат нобелевской премии по физике):
«Особенно привлекли меня философские идеи «Бхагавад-гиты». Они практически совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики».

Альберт Швейцер (1875 - 1965):
"Бхагавад-гита" оказала глубочайшее влияние на жизнь всего человечества, поскольку учит, как предаться Богу и посвятить Ему свою жизнь.
 
Карл Густав Юнг (1875 - 1961):
"Бхагавад-гита" сравнивает человека с перевернутым деревом, корни которого растут сверху, из неба. Эта идея прошла через века. Сходство с ведическими представлениями прослеживается у Платона в "Тимее", где он говорит: "...ибо мы, люди, суть не земные, а небесные растения".
 
Протоиерей Александр Мень (1935 - 1990):
Памятником учения Кришны является "Бхагавад-гита", т.е. "Песнь Господня" — одно из величайших произведений религиозной поэзии всех времен и народов. Прошел длинный ряд столетий, а эта книга продолжает захватывать и волновать человеческие сердца... Когда читаешь "Гиту" после Упанишад — ощущаешь тепло и интимность живой встречи души с высшим. И хотя философски Гита тесно связана с "тайным учением" брахманов, Бог для нее не только абстрактное понятие или безличный Абсолют, для достижения которого нужно утратить свое "я": он — личностный Бог, выступивший из глубины священного Мрака навстречу людям. Поистине среди древних прообразов Христа одним из первых может считаться Кришна.

 Генри Девид Торо (1817 - 1862):
Каждое утро я омываю свой разум в величественной, космогонической философии "Бхагавад-гиты", в сравнении с которой весь наш современный мир с его литературой выглядят беспомощными и бледными.

Ральф Уолдо Эмерсон (1803-1882):
Это – первая из книг: такое впечатление, что целая империя говорит с нами; в ней нет ничего мелкого, незначительного, все крупное, последовательное, безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросами, что беспокоят и нас.

Максимилиан Волошин  (известный русский поэт, переводчик и мыслитель):
«Но самый драгоценный вклад сборника [первый выпуск «Вопросов теософии», 1907 года]– это прекрасный перевод XI диалога индусской поэмы «Бхагават-Гита» сделанный московским санскритологом М. Э. <…> Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности, но и исторической.
Бхагават-Гита – это одно из величайших Евангелий человечества, и поэтому его воплощение на русском языке несет такие же откровения духу, какие нес с собой славянский перевод Библии.

«В глазах верующих индусов, – говорит переводчик в предисловии, – это единственный комментарий к Божественной Веде, раскрывающий до дна ее сокровенную сущность. В ней всё небесное блаженство и вся земная надежда, всё богопознание и весь земной путь верующего. В ней квинтэссенция древней индусской теологии и морали; она кульминационный пункт браманизма. Она вместе и катехизис и Евангелие индуизма. В этом произведении, как в фокусе, сосредоточено всё знание, вся теософия, философия, религия и мораль индусов. Еще значительнее эзотерический смысл этой величественной поэмы. В сверкающих символах Бхагават-Гиты скрываются все глубочайшие теософские тайны древне-индусской мудрости, и все это дивное творение является идеальным поучением, которому следовали все индийские учителя, приготовляя трепещущих учеников к великому акту посвящения».

 
Джордж Рассел  (ирландский поэт):
«Бхагавад-гита» и Упанишады содержат такую божественную полноту мудрости, что, мне кажется, их авторы со спокойствием взирали в прошлое на тысячи жизней, полных лихорадочной борьбы за тени и с тенями, и поэтому писали с такой убежденностью в том, в чем уверена душа.


Борис Гребенщиков:
«Я могу честно и откровенно сказать, что «Бхагавад-гита» – это одна из величайших книг, известных когда-либо человечеству. А Тот, кто ее поведал, вызывает во мне самые, самые, самые добрые чувства».

  От себя добавлю, что когда Иосиф Бродский (поэт, лауреат Нобелевской премии) преподавал литературу в Мичиганском университете, то он составил список литературы, которую рекомендовал студентам для обязательного прочтения.
 В этом списке из 80 пунктов на первое место он поставил "Бхагават гиту".

               
               


                        2. ВЕДИЧЕСКАЯ ПРЕАМБУЛА

      ОМ! БХАГАВАТ ГИТА
пропетая Самим Всевышним Господом
Ты даровала просветление Арджуне
Мудрец Шри Ведавьяса сделал Тебя сердцем "Махабхараты"
Твои восемнадцать глав изливают на человека нектар бессмертия Абсолюта
Воистину Ты могущественная энергия Всевышнего Господа освобождающая весь материальный мир от страдания
О, Мать, Ты вечно пребываешь в моем сердце!
               
               
                3. ПРЕАМБУЛА АВТОРА ПЕРЕВОДА В СТИХАХ

Светлой радостью наполнен, весь я - Господу  служенье
И для вас "Бхагават Гиты" начинаю изложенье
Эта песня - песня песней. Это Гита - песня Бога
Это -сливки Вед древнейших. Главных знаний в Гите много
Это Библия всех библий от начала и вовеки
Это - Свет, тот свет, который будит Бога в человеке
Освещает светом знаний и ведет его к бессмертью
К избавленью от страданий , с их земною круговертью
И душа, все побеждая, славя Господа Закон
Слышит, вечно молодая, изначальный вечный
                ОМ
 
*********************************************************
               
         4.ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА ПЕРЕВОДА В СТИХАХ

Над священною равниной, над равниной  Курукшетра
Многочисленные стяги колыхалися от ветра
Войско встало против войска, приготовившись к сраженью
Каждый там желал победы и боялся пораженья

Мир хотели Кауравы под свое подмять господство
Только не было в них веры, ни любви, ни благородства
Применяя ложь и силу и используя коварство
У Пандавов, верных Богу, отобрали они царство
Торопились с темным веком, но разгневался Всевышний
И родился человеком, именуя себя Кришной
Там, на поле Курукшетра он стоял на колеснице
С ним Арджуна, мощный витязь, лук держал в своей деснице
Но на славного Арджуну, что Пандавов вел войска
Пред грехом братоубийства накатила вдруг тоска
Между Кришной и Арджуной завязалась там беседа
Много тайн тогда Всевышний другу верному поведал

Дхритарашта, царь Кауров не участвовал в сраженьи
За грехи в прошедшей жизни был слепым он от рожденья
И призвал он ясновидца, чтобы видеть войск движенье
Потому что там, где Кришна не бывало пораженья

Тот Санджайя ясновидец видел все на поле боя
Слышал, что там говорили, словно рядышком с собою
Вьясадева их беседу записал в «Бхагават – Гита»
Пятьдесят веков той книге, а она все знаменита

Эта песня знаменита, всем ее услышать надо
Перевел ее с санскрита славный Свами Прабхупада
Но предстала песня в прозе и начну ее с начала
Чтоб в стихах она, не в прозе, во весь голос зазвучала
**********************************************************

      
            5.  БХАГАВАТ ГИТА в стихах


                ГЛАВА 1
(саинья-даршана, осмотр армий, на поле битвы Курукшетра)
                1.
«Расскажи мне, о Санджайя, как мои там сыновья?
   Курукшетры поле свято и за них волнуюсь я
Что там делают Пандавы? Как готовятся к сраженью?»
- говорил так Дхритараштра и боялся пораженья
                2.
«Сын твой, славный Дурьодхана осмотрел войска Пандавов
И подъехал к Дроначарье, что возглавил Кауравов»
Все Санджайя видел, слышал, этим был и знаменит
Он сказал: теперь послушай, что там сын твой говорит:
                3-6
«О, Учитель, твой любимчик - ученик Дхришаташью
У Пандавов так искусно строит армию свою
Много лучников прекрасных взял он в армию свою
Равных Бхиме и Арджуне по искусности в бою
Много воинов великих и отважных там стоит
Дхриштакета, Чекитана, Кашираджа, Пуриджит
Юдхаманья, Уттамаджа колесницы там ведут
Все они в бою искусны, против нас они идут
                7-11
Наилучший из брахманов, а теперь позволь сказать
О воителях искусных, кто готов нас поддержать
Бхишма, Карна, Ашватхама с ними сын Самадатты
Все не знали пораженья в разных битвах, как и ты
Много воинов готовых жизнь отдать за нас свою
Все снаряжены отлично, многоопытны в бою
Наши силы непомерны, старый Бхишма их ведет
Многоопытный воитель, с ним и нас победа ждет
У Пандавов войско меньше, Бхима Бхишме не ровня
И уверенность в победе не покинула меня
               
Всем вниманье!
                Бхишму смело поддержать велю вполне
Каждый знает свое дело, свое место на войне»
                12-13
В этот миг великий Бхишма, Кауравов славный дед
Затрубил с великой силой, строя войско для побед
Радость в сердце Дурьодхана пробудил тот львиный рык
Голос раковины деда слышать в битвах он привык
Сразу грохот барабанов поддержал тот львиный рык
Бьют литавры, трубят трубы, страшный шум везде возник
                14-19
И на поле на широком на другой на стороне
Там и Кришна и Арджуна приготовились к войне
Кони белые в упряжке их огромной колесницы
Звуки раковин священных призывают всех сразиться
Панчаджанья затрубила- эту раковину Кришны
И Арджуны – Девадатту далеко по полю слышно
Бхима , любящий застолья, удивительный герой
Затрубил в свою Паундрам призывая всех на бой
Царь Юдхишхира, сын Кунти, трубит в Анантавиджаю
А Никула с Сухадэвой в Сугхошу, в Манипушпаху
Каши-царь, искусный лучник, и Друпада с сыновьями
И Вирата и Сатьяха, не поверженный врагами
Сын Субхадры затрубил там, до зубов вооружился
Все трубят и каждый голос в страшный рев единый влился
Страшный рев подняли в поле вместе раковины эти
Сотрясая все, что рядом, сотрясая все на свете
И земля и даже небо словно в ужасе проснулись
И потомки Дхритараштры вместе с ними содрогнулись
                20
Встал Арджуна, сын Пандавов, над своею колесницей
Поднял знамя Ханумана, лук зажав в своей деснице
Строй потомков Дхритараштры он готовится сразить
Но он стрелы не пускает, начал с Кришной говорить
                20-23
Говорит: «О ты! Безгрешный!  Колесницу выводи
Между армиями, чтобы мог я видеть впереди
Всех противников с кем ныне буду вынужден я биться
Тех, кто здесь так жаждет боя, кто желает здесь сразиться
Кто в угоду Дурьодхана злонамеренным желаньям
Убивать готов, сражаясь, умереть без покаянья»
                24-25
О, потомственный Бхарата!- говорит царю Санджайя
Кришна правит колесницей, перед войском выезжая
 Говорит Господь Арджуне «Что ж, смотри без промедленья
Посмотри на этих Куру, так желающих сраженья»
                26
И увидел там Арджуна, что на каждой стороне
Все родные ему люди приготовились к войне
Деды, дяди, братья, внуки, и отцы и сыновья   
Их учители от детства и старинные друзья
                27-30
И за всех болело сердце, всех кого он увидал
Видно так болело сердце, что, страдая он сказал:
«Дорогой, любимый Кришна! Видя их перед собой
Всех друзей своих и близких, тех, кто рвутся в смертный бой
Не могу я удержаться, свои чувства удержать
 Все во рту пересыхает, начинает все дрожать
Кожа пламенем пылает, дыбом волосы встают
Лук Гандива выпадает из моих дрожащих рук
Подкосились мои ноги, мысли спутались мои
Я предвижу лишь несчастья если здесь пойдут бои»
                31
«Что же даст мне эта битва, коль убьют любимых мной?
Для чего мне это царство дорогой такой ценой?
 Как же мне желать победы и о царстве здесь мечтать
Коль погибнут внуки, деды и покинет благодать?»
                32-36
«О, Вселюбящий! Зачем нам даже жизнь себе желать
Если те, кого мы любим с нами стали воевать?
Вот они – отцы и братья все стоят передо мной
Как могу их убивать я, даже пусть пойдут с войной?
О, Дающий Жизнь всем сущим! Я сражаться не готов
Ни за власть земного царства, ни за власть всех трех миров.
Что за радость убивать мне Дхритараштры сыновей?
Пусть убьют меня, не будет грех на совести моей
Даже если и злодеи, убивать их не хочу
А убью - чего достигнем? Счастья так не получу.»
                37-38
«Пусть их жадность ослепила и греха не видят в том
Чтоб убить родного брата, разорить семью и дом.
Разве мы, кто знает точно, что все это тяжкий грех
Разве мы имеем право быть похожими на тех?»
                39-43
«Коль не будет глав семейства все традиции умрут
С разрушением династий все в безверие впадут
А в безверии, о Кришна, женщины впадут в разврат
И тогда в плохом потомстве кто же будет виноват?
Души предков пострадают, им прасад не принесут
И грехи их не отпустят, не найдет душа приют
Из-за злых деяний этих разрушителей семьи
Вся гармония страдает и народа, и Земли
И тогда, скажи, о Кришна, кто же будет виноват?
Разрушителей семейства неспроста бросают в ад.
И, увы, как странно это, мы идем на этот грех
И готовы мы за царство убивать хоть даже всех»
                44
«Лучше выйду без оружья. Пусть стреляют сыновья
Дхритараштры.  Пусть стреляют, без греха погибну я»
                45
Тут сказал царю Санджайя: как же так могло случиться?
Там Арджуна лук отбросил и горюет в колеснице

            ГЛАВА 2
(санкхья-йога, конституция души, обзор Бхагавад-Гиты)

1
Увидав Арджуну в горе со слезами на глазах,
Кришна, демона убивший, так, с сочувствием, сказал:

 2
«Дорогой мой друг, Арджуна, жизни цену знаешь ты
Как ты мог поддаться скорби, хоть и помыслы чисты
Знай же ты, что слабость эта таким людям не идет
Не на высшие планеты, а к бесчестью приведет

 3
О, сын Притхи, славный кшатрий, ты, карающий врагов
Это просто малодушье, ты же к битве будь готов».

 4-5
И сказал Арджуна: «Кришна! Как стрелу направлю в цель я
 В тех старейшин –Бхишму, Дрону, кто достоин поклоненья
Лучше жить бродягой нищим, чем в Учителя стрелять
Пусть он даже в заблужденьи, но нельзя с ним воевать

  6
Мы не знаем, что нам лучше- побежденный, победитель
Вон стоят там Кауравы, Дхритараштра их родитель
Мы убьем их, без сомненья, хватит силы, но тогда
Смысл жизни потеряем в этой жизни навсегда

 7
Ничего уж не пойму я, я ослаб и сердцем сник
Научи меня, прошу я, я твой верный ученик
 В чем мой долг не понимаю, верный путь мне укажи
Душу я тебе вручаю, что мне делать расскажи

 8
Я не в силах успокоить боль, что чувства иссушает
Не поможет мне и царство, даже то, что процветает
Даже власть как полубога эту боль не утолит
 Даже жизни мне не надо, так душа моя болит»
   
 9
Так сказал герой, Арджуна, все враги его боятся:
 «О Вселюбящий! Решил я, что не буду здесь сражаться»
 
  10-11
О, потомственный Бхарата! Кришна там стоит спокойно
И с улыбкой отвечает: «не о том скорбишь о них
То, о чем скорбишь так сильно, этой скорби недостойно
Не скорбит мудрец о мертвых, не скорбит и о живых

  12
Никогда так не бывало, чтобы не существовало
Тех царей, стоящих в поле и тебя или меня
Никогда так и не будет, чтобы не существовали
Те цари, что там напротив, или ты или же Я

 13
Вот душа твоя, когда-то, в тело мальчика вселилась
Но потом ведь очутилась в теле юноши она
А со временем увидишь – твое тело изменилось
И себя ты обнаружишь уже в теле старика

Точно так же после смерти тело будет лишь другое
А душа твоя все та же - «я» ее ты называл
И все эти измененья тех совсем не беспокоят
Кто духовную природу человека осознал

 14-15
О, сын Кунти благородный, самый лучший из людей
Тот воистину свободный, кто и в счастье, и в беде
Из-за всяческих волнений не растерян, не ослаб
Не подвластен настроеньям, чувствам временным не раб

Время все меняет в жизни и бежит неудержимо
Наше счастье и несчастье словно лето и зима
И принять все это должен человек невозмутимо
Ибо это все есть чувства, но не Истина сама

 16
Те, кто Истину познали, знают – тело преходяще
А душа одна и в прошлом, в будущем и в настоящем
Существует то, что вечно, а все то, что преходяще
Как бы и не существует, иллюзорно в настоящем

Изучив природу тела, изучив души природу
Те, кто Истину познали, обрели свою свободу

 17
Что пронизывает тело, то никто не уничтожит
И никто людскую душу никогда убить не сможет

 18
Человеческие души малы и неизмеримы
Инструментами людскими не видны, не разрушимы
Только тело погибает от стрелы или булата
И поэтому, сражайся, о потомственный Бхарата

 19-20
«я» -духовно и не может ни убить, ни быть убитым
Только тело погибает в этой жизни, в этих битвах
Для души же изначальной нет ни смерти ни рожденья
Те, кто думают иначе, те в великом заблужденьи

21
Ты задумайся, о Партха, если ясно человеку
Что душа неразрушима, неизменная вовеки
Если он сумел однажды это ясно осознать
Может он убить кого-то иль заставить убивать?

22
Если тело непригодно, человек его бросает,
Как изорванное платье, и на новое меняет
Только душу человека не порвать и не рассечь
Разделить ее на части никакой не может меч

23
Не рассечь никак на части человеческую душу
Невозможно ее чем-то ни смочить, ни растворить
Никакой горячий ветер эту душу не иссушит
Никакой огонь не может душу пламенем спалить

24-28
Неделима, недвижима и умом непостижима
И невидимая глазу есть она всегда, везде
Неизменная вовеки есть душа у человека
Что скорбеть о бренном теле, если ясно все тебе.

Но, быть может, полагаешь, что со смертью жизнь уходит
навсегда, и вместе с телом жизнь уйдет в небытие
Все равно, о сильнорукий, нет причины здесь для скорби
Нет причины не исполнить долг, призвание свое

Всякий видел, всякий знает – кто родился – умирает
И Вселенная сначала в непроявленном была,
А сейчас она явилась, существует и рождает
Но уйдет туда же снова и считай, что умерла
 
29
Есть такие -те что видят - видят душу словно чудо
Есть другие -  те про душу как про чудо говорят
Есть такие, те что слышат разговор про душу-чудо
Есть другие – хоть услышат, но понять не захотят

30
О, потомственный Бхарата, каждый в теле воплощенный
Никаким путем не может быть убитым никогда
И поэтому напрасно так горюешь ты, смущенный
Существа живые вечны, смерть не главная беда
 
31
О твоем напомню долге - ты не должен колебаться
 Каждый кшатрий должен смело за религию сражаться
Ради принципов священных на войне отважно драться
Для тебя нет дела лучше. Здесь не надо сомневаться

32
Знай, О Партха, счастлив кшатрий, кому выпало на долю
За религию сражаясь жизнь отдать на бранном поле
Счастлив будет он, сражаясь, счастлив будет умирая
И откроют после смерти перед ним ворота рая

33-34
Не исполнив долг свой – этим совершишь великий грех
Не сражаясь, скоро станешь ты посмешищем для всех
Если кшатрий потеряет свою воинскую честь
Это будет хуже смерти, справедливость в этом есть

35-36
Те друзья, что превозносят твое имя над собою
Посчитают тебя трусом, что покинул поле боя
И враги с презреньем станут о тебе все отзываться
Ждет тебя такая мука, коль не будешь ты сражаться

37
О, сын Кунти, вот твой выбор – либо будешь ты убит
И в небесном высшем царстве ты пребудешь знаменит
Либо царство завоюешь на Земле, чтоб наслаждаться
И сейчас один твой выбор – встать, с решимостью сражаться.

38
Так сразись во имя долга, вспоминать тебе не надо
 Ни про радость, ни про горе, про потери и награды
о победе ты не думай и забудь о пораженье
И греха тебе не будет, если вступишь так в сраженье

39-40
До сих пор я вел беседу в аналитики понятьях
И про душу, и про тело я рассказывал тебе
А теперь хочу об этом по-другому рассказать я –
Как избавиться от кармы в этой жизни и борьбе

Избавляется от страхов тот, кто выгоды не ищет
И потерь он не имеет на таком его пути
Ничего он не теряет, ничего он не боится
С шага первого, что смог он по тому пути пройти

41
Много целей и желаний у людей без главных знаний
Не тверды они в решеньях и их путь многоветвист
Но, кто вступит на дорогу, что ведет к служенью Богу
Тот одну лишь цель имеет, тверд в намереньях и чист

42-43
Веды многих увлекают и кого-то развлекают
Те истории, что в Ведах и цветастые стихи
Изучают, также, Веды для богатства иль победы,
Чтоб на высшие планеты улететь, чтоб снять грехи
Для высокого рожденья, ради чувств всех наслажденья
Люди разные читают, изучают слово Вед
Не имея полных знаний, ради всяческих желаний
И при этом утверждают, что превыше цели нет

44
Если ум у человека весь охваченный стремленьем
К матерьяльному богатству, к чувств всех удовлетворенью
Если он обманут этим, то не примет он решенья
Чтобы Господу, однажды, начать преданно служенье

45
В Ведах много говорится о материи трех гунах
Матерьяльною природой управляют все они
От всех трех освободиться тебе надо, О Арджуна
И всю двойственность навечно из себя ты изгони

Мысли про приобретенья иль чего-то сохраненья
Матерьяльные стремленья – ты от них освободись
От влиянья гун Природы так добьёшься ты свободы
И в духовной чисто жизни, в высшем «я» ты утвердись

46
Тот, кто полностью познает Наивысшего Брахмана
Тот и полностью познает назначение всех Вед
Можно что-то поливать ведь и водою из стакана
Но водою океана орошается Весь Свет

47
Ты одно имеешь право – только долга исполненья
Никогда искать не пробуй ты причин для уклоненья
А плодов твоих всех действий не считай себя причиной
Не твои плоды все эти, не должно тут быть сомненья

48
В неудаче и успехе оставайся ты спокоен
Исполняй свой долг, как должно, О Арджуна, славный воин
Исполняя долг, как должно, помни ты всегда про Бога
Это самообладанье и зовется словом йога

49
Что ведут к поступкам мерзким, ты отбрось все те желанья
Господу вручи себя ты, посвяти свои деянья
Господу плоды трудов всех посвящают мудрецы
А кто сам их потребляет – недалекие скупцы

50
Тот, кто Господу всем сердцем занят преданным служеньем
Даже в этой жизни может получить освобожденье
От кармических последствий и хороших и плохих
С помощью искусства йоги ты избавишься от них

51
Те, кто заняты всем сердцем только Господу служеньем
Те свободны и от смерти, и от нового рожденья
И они такого йогой достигают состоянья
Что становятся вовеки неподвластными страданьям

52
Когда выберется разум из материальных дебрей
То иллюзии не будут твое сердце волновать
И тогда все то, что слышал и все то, что ты услышишь
Будешь ты вполне спокойно это все воспринимать

53
Когда разум остается постоянно недвижимым
В состоянии самадхи, что умом непостижимо
Тексты Вед уж не волнуют в трансе самоосознанья
И Божественного в йоге достигаешь ты сознанья

54
Тут спросил Арджуна:  «Кришна,  как узнать того, кто в йоге
Кто единым стал с Всевышним, в трансе кто, того, кто в Боге,
Как и что всем говорит он,
 Как он ходит, Как сидит он?»

55
Кришна так сказал: « О, Партха, человек трансцедентальный
Понимает, что не главный этот мир материальный

Тот, кто действует не ради ублаженья чувств своих
Тот, чей ум от чувств свободен, независим он от них
Кто находит радость в чистом состоянии души
Тот воистину свободен, рад он Господу служить

56-57
Кто спокойным остается средь страданий всех трех видов*
Не ликует он от счастья, не горюет от обиды
Ни привязанность не знает, ни к чему-то отвращенья
И не знает страха, гнева, и не знает он смущенья
Кто не радуется слишком и не очень –то горюет
Ибо мир материальный мало чем его волнует
Кто страдания приемлет, как возврат, что был он грешен
Тот мудрец, исполнен знанья, ум его уравновешен

(*три вида страданий: страдания, причиняемые живым существам их умом и телом, страдания, которые нам причиняют другие живые существа и страдания, которые нам причиняют силы природы.)
58
Совершенное сознанье своим чувством управляет
Когда хочет проявляет, хочет - и не проявляет
Это так, как черепаха - хочет -  втягивает ноги
А захочет – выпускает, чтоб ползти ей по дороге

59
Человек на чувства может наложить ограниченья
Удержать контроль над чувством, не давать им наслажденья
И хотя контроль над чувством человеку удается
Но сам вкус к усладе чувства не уходит, остается
Только высшее хоть раз кто наслажденье испытает
 Утверждается на высшем, вкус свой к прежнему теряет
 
60-61
Человеческие чувства разум сильно увлекают
И мудрец бывает даже ими сильно увлечен
Только разум человека, что на Мне сосредоточен
Неподвластен всяким чувствам, управляет ими он

62
Человек сначала просто все объекты наблюдает
В результате наблюденья он чего-то в них желает
И того, чего желает для себя не заимев
Он впадает, в результате в огорчение и гнев

63
В результате гнева разум будет в полном заблужденьи
В результате заблужденья память падает в затменье
Если память вся в затменьи разум вовсе пропадает
И в материи колодец человек вновь упадает

64
На того, кто стал свободным от симпатий, антипатий
Кто для Господа всем служит среди всяческих занятий
Кто всех чувств своих хозяин и от долга не уходит
На такого человека милость Господа нисходит

65
И того, кто беспричинно эту милость обретает
Матерьяльные страданья все навеки покидают
И счастливо размышляя, концентрируясь на Кришне
Его крепкий разум скоро утверждается на Высшем

66
Кто не связан со Всевышним не имеет крепкий разум
А кто разум не имеет, в матерьяльном мире связан
Этот связанный, конечно, не имеет мир в душе
А в душе коль нету мира, то и счастья нет уже.

67
 Так как лодку сильный ветер в океан уносит сразу
Так единственное чувство может выключить весь разум

68
Потому, о сильнорукий, тот, кто чувством управляет
Крепким разумом и сильным, без сомненья, обладает

69
День того, кто пробужденный – ночь для всех других людей
Кто живет в материальном разном скопище идей
Но и день забот обычных у земного хитреца
Словно ночь без просветленья в представленьи мудреца

70
Как река поток желаний, неспокоен он всегда
Наполняет океан он, в нем спокойная вода
Нет ни мира ни покоя за желаньями бегущим
В мире тот, кто есть хозяин всем своим желаньям сущим

71
В мире тот, кто не считает, что он чем-либо владеет
Кто стремленья к достиженью всех желаний не имеет
 Своим «Я» земное тело никогда он не считает
И спокойствие по жизни только он и обретает

72
Вот таков духовной жизни путь святой, благочестивый
Тот, кто встал на путь на этот, тот поистине счастливый
Если в этом состояньи в смертный час он, то тогда
В царство Господа он входит после смерти навсегда


                ГЛАВА 3
(Карма-йога, Путь самозабвенного действия)

1-2
 И воскликнул тут Арджуна, говоря: «Скажи, О Кришна!
Если путь, где правит разум и покой дает Всевышний
Самый лучший, почему же ты зовешь меня в сраженье
к новой карме? Я не понял. Ты развей мои сомненья.
3
Отвечает ему Кришна: «О, безгрешный, я однажды
говорил, что есть два вида тех людей, кто полны жажды
знанья Истины: кто склонен к философским размышленьям
и кто к Господу стремится в своем преданном служеньи.
4
Ты от кармы отреченьем просто так не отобьешься
И отказом лишь от действий совершенства не добьешься
5
Ты не действовать не можешь в соответствии с природой
Данной гунами природы твоей личности свободной
Только выбор твоих действий за тобою остается
Но от действий удержаться никому не удается
6
Кто удерживает чувства, свои органы, от действий,
Но чей ум привязан к чувствам, тот не встал на йоги путь
Он не йог, а лишь притворщик.  Никакого нет сомненья,
Что он может так при этом сам себя лишь обмануть
7
Тот, кто искренне стремится подчинить уму все чувства
Ум же свой занять одним лишь - чтобы Господу служить
Кто деянья совершает потому, что служит Богу
Тот стоит гораздо выше, будет правильнее жить
8
Исполнять свой долг прилежно лучше, чем сидеть без дела
Без работы постоянной не поддержишь даже тело
9
Все, что делаешь должно быть, как подарок, жертва Богу
А иначе ты к свободе не найдешь свою дорогу
А иначе остаешься ты рабом земного тела
Чтоб служить его всем чувствам - то, что тело захотело
10
Сотворил Господь вначале многих сущих поколенья
Сотворил полубогов он и людей он сотворил
Создал мир материальный и сказал: сей мир для жертвы,
Мир для ваших приношений - так он людям говорил

Приношеньем вашей жертвы этот мир пусть процветает
Приношенье этой жертвы все для жизни вам дает
Приношенье этой жертвы всех людей освобождает
От привязанности к миру, когда время настает
11
Полубоги получают эти жертвоприношенья
И, довольные тобою, воздадут добром тебе
И людей с полубогами вот такие отношенья
К благоденствию приводят в небесах и на земле
12
 Полубоги отвечают за порядок в отношеньях
Все, что в жизни нужно людям все они приносят в дар
И кто пользуется даром без ответных приношений
Несомненно, перед Богом тот ведет себя как вор
13
Бхакты Господа сначала пищу Богу предлагают
А потом ее вкушают, очищаясь от греха
А иные не предложат и один лишь грех вкушают
Для телесных наслаждений забивая потроха
14
Люди кормятся хлебами, фруктами и овощами
А они все возникают из питающей земли
А земля, чтоб накормить всех, напивается дождями
Приношениями жертвы вызываются дожди
15
Жертву, труд свой, совершают от предписанного долга
Он предписан людям в Ведах - как исполнить людям долг
Веды люди получили от Всевышнего, от Бога
Значит в этих актах жертвы пребывает вечно Бог
16
Дорогой ты мой, Арджуна, в человеческой сей жизни
Кто предписанную жертву никогда не принесет
Тот живет греховной жизнью, ради чувств всех наслажденья
И напрасно он родился и напрасно он живет
17
Только Истину познавший, свое «Я» осознающий
Кто находит наслажденья в высшем «Я», душой живущий
Чья душа чиста пред Богом, чья душа едина с Богом,               
Тот свободен, независим, от предписанного долга
18
Он обязанности, долг свой, может и не выполнять
Но причины не имеет, чтобы их не выполнять
Целей он себе не ставит, не стремится никуда
И от всех существ на свете не зависит никогда
19
Потому свои деянья должно делать ради Бога
Перед ним осознавая и имея чувство долга
Никогда не беспокоясь о деяния плодах
Так Всевышнего достигнешь ты в земных своих трудах
20
Царь Джанака и другие только тем достигли Бога
Что никак не уходили от предписанного долга
И хотя бы потому ты долг обязан исполнять
Чтоб людей своим примером так как нужно воспитать
21
За великим человеком все идут простые люди
Что бы в жизни он ни делал– и они идут за ним
Он покажет на примере – и у них так в жизни будет
Нормам, что он установит- люди следуют все им
22
О, сын Притхи, во всем мире среди трех систем планет
Чтоб я был обязан сделать – там такого дела нет
Ничего я не желаю и ни в чем я не нуждаюсь
Но предписанным деяньем – даже я им занимаюсь
23
Кабы я когда-то долга не исполнил своего
То и люди бы, конечно, все нарушили его
24
Кабы долг я не исполнил, обязательства нарушил
То таким своим поступком все миры бы я разрушил
Нежелательные люди появились бы тогда
И для всех живущих тварей наступила бы беда
25
Кто не ведает, невежды, исполняют свое дело
Ради всех плодов работы, ради чувств своих и тела
Мудрецы же исполняют, чтобы Господа прославить
И на собственном примере всех людей к нему направить
26
Но мудрец не должен глупым рассужденьем всех смущать
И к отказу от работы он не должен призывать
Просто нужно им работать, как предписано Всевышним
Постепенно приближаясь, приходя, к сознанью Кришны
27
В матерьяльном заблужденьи так душа все представляет
Что она своею жизнью и работой управляет
Но на самом деле гуны всей природой управляют
И служить ту душу телу эти гуны заставляют
28
О, Арджуна, сильнорукий, тот, кто Истину познает
 Кто не служит чувствам, телу, кто живет в сознаньи Кришны
Хорошо он понимает и прекрасно различает
жизнь в материальном рабстве и Жизнь Вечную с Всевышним
29
Люди есть, кто в заблужденьи - это все не понимают
С матерьяльным телом этим свое «я» отождествляют
Знаний нет, но лень им думать - волновать таких не стоит
И людей таких, кто мудрый, никогда не беспокоит
30
И поэтому, Арджуна, посвяти Мне все деянья
Оставляя все желанья и отбросив притязанья
И поэтому, Арджуна, в твоем сложном положенье
Наилучшее – воспрянуть, встать решительно в сраженье
31
Тот, кто действует согласно Мною данных предписаний
От оков освободится всех кармических деяний
32-33
А кому мешает зависть выполнять все наставленья
Одурачены собою и не будет им спасенья
Не подавит он природу, от нее не уклонится
И ученость не поможет от трех гун освободиться
34
Человека ум не должен быть к объектам чувств привязан
Чувства разум человека контролировать обязан
Ум не должен быть во власти притяженья, отвращенья
А иначе эти чувства станут камнем преткновенья
35
Лучше плохо долг исполнить свой, чем выполнить чужой
Даже пусть и в совершенстве, но ведь это долг не твой
Лучше встретить неудачи, но на собственном пути
Велика опасность если не своим путем идти
36
И спросил Арджуна: «что же человека принуждает
Поступать греховно даже если он и не желает
Словно он игрушка просто неизвестных ему сил?»
- так сказал сейчас Арджуна и ответа попросил
37
И Божественная личность так ответил: «О, Арджуна
Это просто вожделенье, что рождает страсти гуна
На земле душа людская с ней всегда в контакт вступает
И любовь людскую в похоть она всю преображает

Похоть же приводит к гневу, так всегда идет от века
Вожделение людское – враг великий человека
Вожделенье пожирает все хорошее у всех
Вожделенье порождает у людей великий грех
38
Так как зеркало под пылью, как дитя во чреве скрыто
Так и души в разной мере вожделением покрыты
39
Покрывает чистый разум вожделенье - вечный враг
И насытить эту похоть не получится никак
Никогда вполне не знает похоть удовлетворенья
И горит, все пожирая, этот пламень вожделенья
40
Чувства, ум и разум похоть человеку покрывает
И вводя всех в заблужденье оно Истину скрывает
41
И поэтому Арджуна, самый главный из Бхарат
Для начала вожделенье обуздать ты должен, брат
Сей греха великий символ и познанья разрушитель
Управляй умом и чувством, вожделенья победитель
42
Тварь живая стоит выше, чем бесчувственная тварь
Ум же твой стоит над чувством, он для чувства словно царь
Ум для разума назначен, чтоб орудием служить
 А душа – она всех выше, человек в ней должен жить
43
И поэтому, Арджуна, высшим разумом познай
Свою сущность. Этим знаньем ум свой зрелый укрепляй
Чтобы ум царил над чувством так, как царствуют цари
И своей духовной силой вожделенье покори

 
             ГЛАВА 4
 (Джнана-йога, путь божественного знания, трансцедентальное знание)

1-2
А потом Господь Шри Кришна, Личность Бога, так сказал:
«Эту вечную науку я сначала передал
 Богу Солнца Вивасвану. Вивасван же посвятил
 в эту всю науку Ману, кто людей всех породил

Ману-царь Икшваку, сыну, передал науку эту,
И она передавалась по цепи святых царей
Только цепь перерывалась, и наука искажалась
И терялась в передаче все сильнее и быстрей
3
А сейчас науку эту я тебе передаю
Ибо ты мой друг и бхакта и постигнешь мысль мою»
4
И спросил тогда Арджуна: «Как же древнюю науку
Вивасвану, Богу Солнца так давно ты мог открыть?
Ты рожден ведь был недавно. Он тебя ведь много старше
Как же в древнюю науку мог Его ты посвятить?»
5
И ответил Личность Бога: «Мы прошли уже с тобою
Через многие рожденья, они в памяти моей
 только ты не можешь помнить свои прошлые рожденья
О, врагов всех покоритель, самый лучший из людей!
6
Я для всех существ рожденных –Ишварах, Господь Всевышний
Не рожденный, как другие, и мое рожденье – тайна
Моей внутреннею мощью в этом мире проявляюсь
В изначальной своей форме, в образе трансцедентальном
7
Когда люди упадают окончательно в безверье
И в безбожии приходит вся религия в упадок
Тогда Сам схожу на Землю и рождаюсь, как теперь Я
Чтоб свершить свои деянья. О, потомственный Бхарата!
8
Чтоб дать праведным свободу и злодеев уничтожить
И религию людскую воссоздать и приумножить
Чтоб все выше поднимался в своем Духе человек
Для того схожу на Землю в нужный срок из века в век
9
Человек осознающий, что мое рожденье - тайна
Что вся жизнь моя земная для людей трансцедентальна
Если тело покидая он ко Мне весь обратится
Он придет в Мою обитель, на земле он не родится
10
Все свободные от страха и свободные от гнева
От привязанностей к чувствам, кто Мне преданы вполне
Кто душой меня познали и очистились от скверны
С трансцендентною любовью обращаются ко Мне
11
Все они ко Мне стремятся и насколько удается
Каждый движется с любовью и своим путем идет
И того я награждаю, кто душой Мне предается
И я больше награждаю, тех кто ближе подойдет
12
 Тот, кто с жертвой обратится, с поклоненьем к полубогу
Ради выгод матерьяльных и кармических всех дел
Получает эту помощь и ему всегда помогут
В достиженьи его выгод побыстрей, как он хотел
13
Есть людей четыре класса, в соответствии трем гунам
человеческой природы сотворил те классы Я
Но, хотя Я их создатель, не вхожу Я в них Арджуна
Ведь условия Природы не влияют на Меня
14
Ни Природа, ни работа на Меня не повлияет
независим я от кармы и от всех земных плодов
Тот, кто это понимает, того карма отпускает
Из сетей ее к свободе он ко Мне уйти готов
15
Души всех освобожденных это все осознавали
Долг они свой выполняли с древних лет по эти дни
И поэтому свободу все они и получали
Исполняй же долг прилежно так, как делали они
16
Даже умные не знают, что есть действие, что нет
Объясню и, зная это, ты уйдешь от всяких бед
17
Нелегко понять все это, только должен ты понять
Что есть действие, иль карма, хорошо ты должен знать
Что - бездействие, акарма, если же запрещено
это действие – викармой называется оно
18
Тот разумен, кто способен видеть в действии акарму
А в бездействии увидеть действие людское - карму
И находится он в жизни в трансцендентном положеньи
Хоть и будет постоянно весь в делах и весь в движеньи
19-20
Он стремится к выполненью всех работ не из стремленья
Получить себе любые чувственные наслажденья
И хотя его работа людям ясно всем видна
Но его людская карма полным знаньем сожжена

И никак он не привязан к результатам всех трудов
Всем доволен, независим от работ и их плодов
21
Он все чувства подчиняет строго разуму, уму
Чувство собственничества вовсе не присущее ему
 Он довольствуется малым – чтоб душа держалась в теле
И грехов он не имеет, что бы раньше он ни делал
22-23
Ему прибыли довольно, что сама к нему приходит
И от двойственности мира совершенно он свободен
В неудаче и успехе твердость духа сохраняет
И душой своею чистой к людям зависти не знает

Хотя действия, по жизни, совершает он всегда
Но в сетях коварной кармы он не будет никогда
Гуны сил материальных не влияют на него
И поэтому духовны все деяния его
24
Весь духовной он природы, он духовно все дает
И все то, что потребляет он духовно все берет
И в духовном мире, в жизни, он, поэтому, живет
И в духовный мир Всевышний после смерти попадет
25
А другие ради счастья жертвуют материальным
Полубогу они служат и зовутся карма-йоги
Ради Истины иные жертвуют своей душою
Сверхдуше они все служат и зовутся джнана-йоги

26
Брахмачари в целибате чувство жертвует уму
Кто женат ограниченья вводит чувству своему

27
Йоги есть, кто для контроля своего ума и чувства
Управление дыханьем практикуют как искусство

28
Кто-то жертвует вещами, чтоб достигнуть озаренья
Аскетизм иной приносит в свое жертвоприношенье
А еще есть и такие - мистики системы йоги
В жертву практику приносят из восьми ступеней йоги
В жертву многие приносят то, что изучают Веды
Все они весьма усердны, держат строгие обеты

29
Йоги есть, что практикуют пранаяму – вдох и выдох
Закрывая пальцем ноздри, контролируют дыханье
А другие, кто стремятся контролировать все чувства
Выдох в жертву предлагают, сократив свое питанье

30
Все они прекрасно знают принцип жертвоприношенья
От грехов всех очищаясь получают наслажденье
От остатков своей жертвы – ум, богатство, совершенство
И возносятся все выше, в мир извечного блаженства

31
Если жертвоприношений человек не совершает
Даже здесь при этой жизни счастья он не обретает
И тем более не сможет лучших он достичь планет
И на счастье в новой жизни у него надежды нет

32
Возникают эти жертвы и их целый ряд последствий,
Все из речевых, ментальных и телесных разных действий
Если так ты, о, Арджуна, принцип действия поймешь
То тогда от действий кармы ты свободу обретешь

33
О, сын Притхи, кармы-йоги много выше будет джнана
Ибо высшая цель йоги – трансцендентного познанье

34
Сможешь Истину познать ты, обратившись с просьбой к Гуру
Вопрошай его смиренно, искренно служи ему
Ибо есть святые души, те, кто видят Абсолюта
 И они помогут сильно продвиженью твоему

35
О, сын Панду, обретая это истинное знанье
То, что Гуру в твое сердце сможет всей душой вложить
Ты поймешь, что люди, птицы, все животные созданья
Наделенные душою все созданья, чтобы жить
Все они равны, как души, от людей, до птиц небесных
Все они мои частички, все во мне они живут
А различья между ними из отличий лишь телесных
Я Господь, Я их и причина в них как в следствиях живу

36
Если даже был греховней чем все грешники на свете
Эти знанья тебе будут как спасительный корабль
Утопая не утонешь и взойдя на знанья эти
Ты легко преодолеешь всех несчастий океан

37
О, Арджуна, словно пламя полыхает пламя знанья,
И как дерево сжигает, спалит кармы все деянья

38
Ничего нет выше, чище, трансцендентных знаний в Боге
Их со временем достигнет тот, кто совершенный в йоге

39
Тот, кто верит, йогу знает, свои чувства подчиняет
  и не ради эгоизма всю работу выполняет
Тот духовного покоя очень быстро достигает
И Божественные знанья в нужный срок он обретает

40
Кто как зверь, лишенный знаний и не знающий Писаний
Или тот, кто в них не верит, хоть Писания имеет
Или тот, кто не уверен, что достигнуть может блага
если следовать Писаньям, тот и не получит блага

Этим душам, у которых положение такое
Из-за этих их сомнений нет ни счастья ни покоя
Ни в земной их этой жизни и ни в будущей, другой
Не найдут из-за сомнений они счастье и покой

41
Тот, кто Господу в служеньи, среди всех своих трудов
Все работы выполняет, не желая их плодов
Кто разрушит все сомненья трансцендентным своим знаньем
Не уходит в рабство карме никаким своим деяньем
 
42
И поэтому, ты знаньем победи свои сомненья
От невежества сомненья, ты в них знанием врубись
Как мечем непобедимым йогой ты вооруженный.
Долг исполни, о, Бхарата, встань, к сраженью поднимись


                ГЛАВА 5
(Карма-саньяся йога, путь божественной гармонии, деятельность в сознании Кришны)

1
И спросил Арджуна: «Кришна, ты сначала наставляешь
Отказаться мне от действий, а потом ты сам желаешь
Чтоб я действовал активно в своем преданном служеньи
Непонятно, что же лучше? Дай свои мне объясненья»

2
И сказал Господь Всевышний: «Все пути – к освобожденью
И от действий отреченье и с любовью Мне служенье
Но скажу, что все же лучше Мне служить самозабвенно
Если ты услышать хочешь от Меня путей сравненье

3
О, Арджуна сильнорукий, должен ты понять, что если
Ты плодов не жаждешь действий, как и нет к ним отвращенья
То и действуя активно пребываешь в отреченьи
И легко от рабства в мире ты найдешь освобожденье
 
4
Лишь невежды утверждают, что пути эти различны
Кто действительно, прилежно, следует систематично
По любому, что он выбрал, по какому то пути,
Тот приходит к той же цели, что и на другом пути

5
Можно к цели продвигаться и от действий отреченьем
Можно к ней и продвигаться Богу преданным служеньем
Кто сознал – в обеих йогах смысл один и тот же есть
Тот и Истину и вещи видит, как они и есть

6
О, могучий, если кто-то просто выбрал отреченье
Не участвуя нисколько в Богу преданном служеньи
Ничего он не получит, ни покоя и ни знанья
Счастья он не обретает, а получит лишь страданья

Но мудрец, путем идущий к Богу в преданном служеньи
Очень быстро достигает Абсолюта постиженье

7
Пусть и заняты в хозяйстве, но и в преданном служеньи,
Разум держат под контролем люди чистые душою
Ум свой держат под контролем, победив влиянья чувства,
В сострадании к живущим наполняют жизнь любовью

И хотя они в работе в этой жизни как всегда
Но не связаны работой и их кармой никогда

8-9
Человек, кто осознАет жизнь и сущность Бытия
Постоянно понимает: «Это делаю не я»
Хотя видит он и слышит, ест, и движется, и дышит
испражняется, моргает, даже вещи собирает,
Понимает так он дело – это тело захотело,
Это органы мои все в деяньях, в Бытии

10
Тот, кто Господу лишь служит
о грехах своих не тужит

Как вода с листа стекает, а лист лотоса сухой
так грехи с него стекают. Он свободен от грехов

11
В Бытии всего хозяин лишь один - только Господь
Тот к плодам своих деяний не привязан, кто поймет
Он деянья совершает телом, разумом, умом,
даже чувствами, лишь ради очищенья своего


12
Тот, кто предан Мне душою - мир, свободу обретет
Ибо всех своих деяний он плоды Мне отдает
А кто с жадностью желает плод от своего труда
А про Бога забывает – раб материй он тогда

13
В отрешении ментальном, так как сказано уже,
от плодов своих всех действий, жить легко такой душе
в этом теле, что имеет, словно город, девять врат *
Он не скажет «я есть тело», он спокоен, жизни рад

(*У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус)

14
Дух Господний, - Он хозяин, помещенный в город- тело
действий в нем не совершает и людей не побуждает
к их деяньям, и плодов их вместо них не создает
Это гуны исполняют назначение свое

15
И Господь не отвечает за грехи иль благочестье
всех живых существ, и сами все понять они должны
Но охвачены страстями в матерьяльном этом теле
Они Истины не видят чувствами ослеплены

16
Кто познал себя тот сразу от невежества уходит
И божественное знанье открывается пред ним
Словно Солнце среди ночи для него тогда восходит
И мирская вся наука несравнима даже с ним

17
Когда разум, ум и вера и надежда человека
Знаньем Истины и Бога обращаются ко Мне
От невежества и страха, от сомнений и тревоги
От материи свободным он становится вполне

18
С добротой на мир те смотрят, кто в Божественном сознаньи
С добротой они все смотрят и одними же глазами
видят всех существ – корову и ученого брахмана,
дикаря, царя, пропойцу, и слона, и павиана

19
Кто в Божественном сознаньи, тех умы всегда спокойны
От симпатий, антипатий все они всегда свободны
И хоть этот мир в волненьи, страсти в противостояньи
Они в мире пребывают в трансцендентном состояньи

20-21
И со знаньем Абсолюта свою душу не волнуют
И в успехе не ликуют и в несчастье не горюют
Свое «я» - не это тело, сознают без заблужденья
И в материи не ищут чувственного наслажденья

В своем «я» черпают в трансе постоянное блаженство
И единые с Всевышним знают радость совершенства

22
О, сын Кунти, наслажденья от вещей материальных
через чувства человека временны и нереальны
Ибо эти наслажденья есть причиною страданья
Не гоняется за ними человек кто полон знанья

23
Кто еще вот в этом теле, прежде чем его покинуть
Под контроль взял побужденья матерьяльных чувств своих
Обуздал свои желанья, обуздал и чувство гнева
Хорошо устроен в мире и действительно счастлИв

24
Кто блаженство, радость, счастье у себя внутри черпает
И свой ум кто постоянно в свою душу направляет
Свою подлинную сущность, свое «я» кто постигает
Тот Всевышнего в итоге в этом мире достигает
 
25
Тот Всевышнего достигнет и придет к освобожденью
Кто вне двойственности чувства и свободен от сомнений
Кто свой ум в себя направил и в себе всегда счастлИв
И живет кто ради блага, ради всех существ живых

26
Тот придет к освобожденью и Всевышнего достигнет
Кто души своей природу окончательно постигнет
Кто свободен и от гнева, и от чувственных желаний
Под контролем ум свой держит, тот свободен от страданий

27-28
Ум от чувственных объектов в мире внешнем отключая
Взглядом точку меж бровями непрерывно созерцая
Пранаяму применяя, что свою играет роль
Свои чувства, ум и разум йог берет под свой контроль

Выходя так из-под власти гнева, страха и желанья
Он свободен постоянно если в этом состояньи

29
Человек, вполне сумевший осознать душой Меня
Что все жертвы и аскезы совершают для Меня
Что Верховный Я властитель всех планет, полубогов,
Всех живущих благодетель, им помочь всегда готов

Человек такой исполнен трансцендентного сознанья
И уходит из-под власти матерьяльного страданья

 
                ГЛАВА 6
           (Джнана-йога, Путь Медитации)

1-2
Так сказал Господь Всевышний: «отрешен от действий йог,
Но он действует активно, чтобы свой исполнить долг
И вся суть, что в результатах всех трудов и действий он
Личной выгоды не ищет, от нее он отрешен

Личной выгоды не ищет всей душой единый с Богом
Кто же долг не исполняет, тот отнюдь не станет йогом

3
На ступенях нижних йоги результатов достиженье
Есть причиною работы, она средство продвиженья
Но для тех, кто на вершине есть причиной отреченье
от работы результатов ради Господу служенья

4
До ступени высшей йоги тот добрался положенья
Кто работает не ради личных выгод достиженья
Не для разных наслаждений тела, разума, ума
Ибо с тем, кто в отреченьи Личность Господа сама

5
Нужно знать, что человека ум его быть может другом,
Но материей быть может ослеплен и стать врагом
И ума освобожденье от влиянья чувства важно
А иначе будет личность у материи рабом

6
Другом будет ум такому, кто ум этот победил
Кто не смог – тому врагом он остается, как и был

7
Параматмы, «Я» Вселенной, Сверхдуши достиг уже
Йог, сумевший ум капризный подчинить своей душе
Между радостью и скорбью, между славой и хулой
Он различия не видит и обрел он свой покой
 
8
Кто посредством высших знаний жизнью удовлетворен
До ступени высшей йоги навсегда добрался он
Полностью собой владеет, что имеет - все равно
Золото или ком глины, бриллиант или стекло

9
Но еще такого выше тот, кто равно видит всех
И безгрешного святого, и упавшего во грех
Своего врага и друга, примирителей, нейтральных
Благодетелей сердечных и злодеев криминальных
 
10
Кто еще в начале йоги, должен жить в уединеньи
И искать всегда с Всевышним, с Господом соединенья
Не привязываться сильно ни к вещам и ни к желаньям,
Под контроль взять ум и чувства, применяя йоги знанье

11-14
Подобрав святое место или чистое, хотя бы
От людей других подальше нужно землю устелить
Не высоко и не низко подложить себе сиденье
Мягкой тканью, шкурой лани, траву куша застелить

Сесть в устойчивую позу. Позвоночник вертикально,
Спину, голову и шею, в одной линии держать
Устремить на кончик носа взгляд очей полузакрытых
подчинив свой ум и чувства, чтобы сердце очищать

Так, от секса отказавшись и избавившись от страха
Сконцентрировать вниманье на единственную цель
И на Мне сосредоточить свою душу в своем сердце
И принять Меня всем сердцем как своей всей жизни цель

15
Практикуя эту йогу - джнана-йогу, йогу знанья
Под контроль возьмет он чувства, ум, и все свои деянья
Станет он вполне свободен от мирского состоянья
И достигнет этой йогой трансцендентного сознанья

И в материи, когда он прекратит существованье
Царства Господа достигнет и в Мое войдет сиянье

16
И еще скажу, Арджуна: не для тех вся эта йога
Кто и ест и спит без меры - слишком мало или много

17
Кто режимы сна, питанья, постоянно соблюдает
Время отдыха, работы, правильно распределяет
Правильно в своей работе приложив свои старанья
Может йогой сделать легче матерьяльные страданья
 
18-19
Когда ум душой обуздан свое «я» он понимает
Тогда выгод матерьяльных получать он не желает
Человек же будет признан как достигший высшей йоги
То есть свЯзи с Абсолютом, Сверхдушой, с душою Бога

Как огонь, где нету ветра, ровным пламенем пылает
Так и ум тот постоянно свою душу понимает

20-23
В состоянии самадхи ум такой сам отвергает
даже тень мирских желаний - весь он душу созерцает
Счастье, радость и блаженство,йог такой в себе черпает
и от истины, достигнув,никогда не отступает
ибо знает - нету призов выше истины познанья
и среди тягчайших бедствий он свободен от страданья

24
Всем с решимостью и верой нужно йогой заниматься
От пути прямого йоги никогда не отклоняться
Матерьяльные желанья бросить все, без исключенья
Обуздав свои все чувства, все их в жизни проявленья

25-26
Контролируя свой разум, в полной вере, без сомненья
Нужно ум сосредоточить на душе, без отвлеченья
Возвращая постоянно под контроль своего «я»
Погрузить свой ум в самадхи и связать с Вселенским «Я»

27-28
Йог, чей ум сосредоточен постоянно лишь на Мне
Высочайшей меры счастья достигает он вполне
Страсть и карма вся былая до него не достает
И тождественность тогда он «я» и «Я» осознает

29
И тогда своим всем сердцем связан он со Сверхдушой
И с сознаньем всякой твари, той что созданная Мной
И во всякой твари видит он Меня перед собой
И во Мне все твари видит он очищенной душой

30
Кто Меня во всем увидит, все творения во Мне
Постоянно Меня видит, не забудет обо Мне
И поскольку никогда Я не потерян для него
Он не выйдет никогда из наблюденья Моего

31
Йог такой, кто понимает, что и «я» и Сверхдуша
И душа живых всех тварей – вся единая, одна
Кто предался всей душою и с душою служит Мне
Независимо от действий вечно будет он во Мне
 
32
О, Арджуна, при сравненьи всех людей, познавших йогу
Величайшим из познавших полагаю я того
Кто рассматривает счастье и несчастье всякой твари
Так как собственное счастье и несчастье у него

33-34
Вновь Арджуна обратился и сказал: «О Личность Бога,
Мадху демона убивший!», а затем он так сказал:
«Я считаю, что мне будет непосильна эта йога
Та, которую здесь вкратце для меня ты описал

Ум людской мой по природе неустойчивый, тревожный,
И упрямый он и сильный. Как его мне обуздать?
И пытаться бесполезно. Это так же невозможно
как пытаться пранаямой ветром в небе управлять»

35-36
И Господь ему ответил: «Я согласен, крайне сложно
Ум держать свой под контролем, ибо переменчив он
Но описанною йогой обуздать его возможно
Постоянно практикуя, ум твой будет укреплен».

37-39
И спросил Арджуна: «Кришна! Как предписано Ученьем
человек все может делать если Ведам он привержен
Но достаточно ни силы, ни ума, ни отреченья
не имея, - может бросить.  Что же ждет его в дальнейшем?

Не получится ли так с ним, что, сойдя с одной дороги
А потом сойдя с обеих - и обычной той и йоги
он прибежища лишится и в другом и в этом мире
и погибнет, и растает словно облако в эфире?

Но не знаю я, быть может все напрасны опасенья
Никого, кроме Тебя нет, кто рассеет все сомненья»

40
И Всевышний так ответил: «О, Мой Друг! Не погибает
ни в другой ни в этой жизни сотворитель добрых дел
Ни в материальном мире и ни в области духовной
Зло его не одолеет, не постигнет злой удел

41
Йог такой, кто неудачлив, в новой жизни проживает
Среди праведников чистых на одной из их планет
И в семье почтенной, доброй и не бедной мать рождает
Его к этой новой жизни и живет он много лет

42
Или тот, кто неудачу потерпел в занятьях йогой
Может быть рожден в семействе, коих мудрость велика
В семье трансценденталистов, тех, кто знает Личность Бога
Но конечно эта участь для людей весьма редка

43-44
И родившись в этих семьях возрождает он сознанье
То, что в прошлой жизни йогой он тогда сумел достичь
И пойти стремится дальше, увлеченный жаждой знанья
Выше ритуальных знаний этот трансценденталист

45
Так он с искренним усердьем весь стремится к очищенью
В медитациях и в жизни быть стремится ближе к Богу
И приходит к высшей цели - «я» и «Я» соединенью
После многих многих жизней, что провел в занятьях йогой

46
Йог стоит аскета выше и философа любого
Выше тех, кто исполняет некий труд ради плодов
И поэтому, Арджуна, непременно стань ты йогом
Знай, такое мое мненье, к жизни йога ты готов

47
И из всех различных йогов тот на самой вышине
Кто всегда с великой верой пребывает весь во Мне
Тот, кто служит Мне с любовью, в мыслях кто всегда со Мной
И поэтому сильнее всех он связанный со Мной»


                ГЛАВА 7
(Джнана-виджнана-йога,знание Абсолюта, относительное и абсолютное понимание Бога)

1-2
И сказал Господь: «Услышь же ты теперь о том, Арджуна,
Как же йогой занимаясь и стремясь ко Мне сознаньем
Ты отбросишь все сомненья и вполне Меня познаешь
 
Возвещу тебе Я, также, как божественное знанье
Так и чувственное знанье, то, которое постигнув
Постигать еще что-либо ничего уже не надо

3
Из людей, из многих тысяч может быть один хотя бы,
 кто стремится к совершенству для себя на самом деле
А из тех людей немногих, кто достиг уж совершенства
 может быть один познавший кто Я ЕСМЬ на самом деле
4
В мире плотном, матерьяльном, в иллюзорности его
Восемь действуют энергий проявленья Моего
То - земля, вода и воздух, то-  огонь и то - эфир
Также разум, ум и эго проявляют тонкий мир

5-6
О, Арджуна сильнорукий, они низшие - все восемь
Но есть высшая, другая, в ней живые существа
Она жизнь определяет, она души проявляет
Та энергия всех выше по природе естества

Все живое, что Я создал, получило две природы -
Матерьяльную, что ниже, и духовную – вверху
И душа живая может пользоваться матерьяльным
Или в высший мир уходит по желанью своему

Я из внутренних энергий породил живые души
А из внешних всех энергий матерьяльный мир возник
В матерьяльный мир спускаться дал возможность Я всем душам
Я – Причина и хочу Я, чтобы это ты постиг

7
О, Арджуна, сверх Меня мы ничего не обнаружим.
Все, что есть, что существует, все покоится на Мне
Как на ниточке - опоре всех нанизанных жемчужин.
Ничего Меня нет выше, Я-причина, все во Мне.

8
Я ЕСМЬ вкус всего начальный, уникальный вкус воды
Я ЕСМЬ свет первоначальный, в Солнце Я и на Луне
Я ЕСМЬ звук первоначальный, что вибрирует, как ОМ
Я ЕСМЬ в людях все таланты. Все присутствует во Мне

9
Я ЕСМЬ запах изначальный в чистом запахе земли
Я ЕСМЬ сила всех аскетов, чтоб терпеть они могли
И тапасья всех аскетов происходит от Меня
Я ЕСМЬ жизнь существ живущих, Я ЕСМЬ жар и свет огня

10-11
Я ЕСМЬ семя всех живущих, Я ЕСМЬ секс святых отцов
Я ЕСМЬ доблесть всех могучих, Я ЕСМЬ разум мудрецов

12
Гуны благости и страсти и невежества во Мне
Ибо мир материальный весь находится во Мне
Тем не менее Меня в них, в этих гунах, вовсе нет
Ибо я им не подвластен, а они подвластны Мне

13
Все живые в этом мире в заблужденье введены
Тремя гунами Природы они все ослеплены
Потому никто не может осознать, понять Меня
Что Я выше гун Природы, трансцендентен к гунам Я
   
14
Иллюзорный мир Природы нелегко преодолеть
Гуны грозные Природы каждым могут овладеть
Тем не менее, все бхакты, те, что преданные Мне
Иллюзорный мир Природы победить могут вполне

15
Есть невежд четыре типа, что не преданные Мне -
Кто работой ради пищи поглощен своей вполне
Люди падшие, которым вся религия чужда
Мудрецы, под власть иллюзий что попали -  их беда
Атеисты, что воюют словно демоны с Мной
И кричат, что «Бога нету!», даже брызгая слюной

16-19
Есть людей четыре типа тех, кто преданные Мне -
Те, которых их страданья привели на службу Мне
Те, кто прибыль ожидают от общения со Мной
Кто духовных ищет знаний чистым сердцем и душой
Те, кто служат бескорыстно, ибо знают «я» и «Я»
И они Мне всех дороже, ибо дорог им и Я

Эти бхакты, несомненно, благородные все души
Но кто знает свою душу и познал уже Меня
С трансцендентною любовью, бескорыстно Мне он служит
И ко Мне уже приходит и уже достиг Меня

Кто духовных ищет знаний к этим знаньям и приходит
После множества рождений, после множества смертей
И во Мне всего причину он, в конце концов, находит
И тогда он бескорыстно и с любовью служит Мне

Этот бхакта всех Мне ближе, бескорыстно Мне служа
Только редко Мне встречалась та великая душа

20
Те, кто ищут удовольствий или выгоды желают
и для этого поддержки ищут у полубогов
установленные догмы поклоненья принимают
Каждый по своей природе, каждый - кто к чему готов

21
Я своею Сверхдушою в каждом сердце пребываю
Я и в сердце полубога, он – какой-то мой аспект
Кто поверил полубогу - его веру укрепляю
Значит это его выбор, его вере Мой респект

22
Наделенный этой верой он стремится поклоняться
И свое он получает, коль стремится всей душой
Но поскольку Я есть в сердце у любого полубога
То дары на самом деле все даруются лишь Мной

23
И дары, что эти люди поклоненьем обретают
Иллюзорны, эфемерны и со временем их нет
Они мира полубога, кому служат, достигают
И лишь тот ко Мне приходит, кто всем сердцем служит Мне

24
Те, кто к знаниям стремятся и Сверхдушу осознали
Но Меня воспринимают, как подобного себе
Те нетленную природу Моей Личности не знают
Они думают – не может форму Высший Дух иметь

25
Никогда Я не являюсь перед этими глупцами
Под покровом иллюзорным укрываюсь Я от них
Потому они не знают, что нетленны Мои формы
То, что вечный Я, нетленный, не рожденный, как они

26
О, Арджуна, я ведь знаю, что когда-то раньше было
Что сейчас где происходит, что произойдет везде
Всех живых существ Я знаю, но никто Меня не знает
И не знает, и не видит и не ведает вполне

27
О, Арджуна, все живое от начала сотворенья
Все, что есть, все формы жизни пребывают в заблужденьи
Это ненависть к страданьям и желанье наслажденья
Порождают счастье, горе и уводят в заблужденье
 
28
Но кто в прошлой, в этой жизни совершил благодеянья
От грехов освободился, обо Мне имеет знанья
Этой двойственностью чувства не введен он в заблужденье
И с решимостью и верой начинает Мне служенье

29
Кто от старости и смерти всей душой уйти желает
Тот разумный и находит он прибежище во Мне
И Сверхдушу он узнАет, ибо знанье получает
О делах всех трансцендентных все узнает он вполне

30
Кто вполне все осознАет и Меня воспринимает
как Божественную Личность, тот вполне Меня постиг
как всего, что есть Причину, и он любит, понимает
и понять Меня он сможет даже в грозный смерти миг


                ГЛАВА 8
(Тарака-брахма-йога, достижение Всевышнего, Путь Абсолютной Свободы)

1
И спросил тогда Арджуна: «О, Господь! О, Личность Бога!
Что Брахманом называем? Расскажи - душа, что это?
Что есть мир материальный? Кто такие полубоги?
Что кармическим деяньем мы зовем? Скажи мне это

2
Кто все жертвы принимает и как в теле Он живет?
Как же вспомнит Тебя бхакта, когда он вот-вот умрет?»

3
Так Господь сказал: «Брахманом называют то живое
Что извечно, неизменно, трансцендентное живое,
что вовеки неподвластно ни рождению, ни смерти
Эту вечную природу называют и душою

Но в телах материальных коль душа воплощена
То в материи в хозяйку превращается она
И в материи деянье ради тел материальных
той души – зовется кармой иль кармическим деяньем

4
О, Арджуна, самый лучший ты из тех, кто в теле тленном
Мир физический – он тленный, бренный он и все, что бренно
Что меняется все время - этот мир феноменальный,
иллюзорный, преходящий, он и есть материальный
 
Иерархия всей власти, возглавляемая Мною,
Солнечных полубогов включает и полубогов других
Я – Всевышний и своею Параматмой - Сверхдушою
Я как атма, как душа их, в каждом сердце всех живых
 
Я - Владыка всякой жертвы, сам, через полубогов
Я - Причина всех ответных благодетельных даров

5-7
Кто при смерти постоянно держит в мыслях лишь Меня
Бренный мир сей оставляя, достигает он Меня

О, сын Кунти, постоянно концентрируясь при смерти
На каком-то состояньи или, скажем так, объекте
Ты в последующей жизни тот объект и получаешь
И такого состоянья ты потом и достигаешь
 
8
И поэтому, Арджуна, долг ты должен исполнять
И, при этом, в этой битве обо Мне не забывать

9
О Всевышнем нужно думать, как о Личности древнейшей
Неизменной и извечной, как о том, кто правит всем
Знает все, всему основа и поддержка всякой жизни
Но природе иллюзорной неподвластен Он совсем

Трансцендентный, Он природе матерьяльной не подвластен
Но в любой ее частичке, меньше малого Он есть
В то же время Он огромен, все охватывая властью
И как Солнце освящая и Себя и все что есть

10
Если йог во время смерти сконцентрирует всю силу
в аджна-чакре, то есть в точке, что лежит между бровей
и при этом будет думать про Божественную Личность
Без сомненья после смерти он тогда приходит к Ней

11
А теперь про этот метод дам подробней объясненья
Люди, знающие метод, обретают им спасенье
ОМ поют они - Брахмана звуковое проявленье
Практикуя в этой жизни воздержанье, отреченье

12
Закрывая все ворота чувств своих от восприятья
Погружая ум свой в сердце, чтоб войти к душе в объятья
В голове, между бровями, собирая силу праны
Человек уходит в йогу, в единение с Брахманом
 
13
В медитивном состояньи он поет священный ОМ
Концентрируясь на Мне лишь в этот миг в уме своем

Кто при смерти погруженный в состоянье йоги это
Попадает на Голоку, то есть на Мою планету

14
О, сын Партхи, тот, кто помнит постоянно обо Мне
Кто ко Мне всегда стремится тот легко придёт ко Мне

15
И великие те души, что достигли совершенства
Эти бхакты все святые, что во Мне нашли блаженство
Никогда уж не вернутся в этот мир материальный
Весь наполненный страданьем, иллюзорный, нереальный

16
О, Арджуна, с самой высшей и до низшей из планет
От рождения и смерти там нигде спасенья нет
Но дошедший до духовных или Высшей из планет
Будет вечно жить в духовном, для него рожденья нет
 
17
Брахмы день длинней земного. В день вместились у него
Тыщу раз четыре юги.  Ночь такая же Его

18
И в начале дня такого все живые существа
нарождаются, а ночью – все в руках небытия

19
Снова день их порождает, а в ночи всех тел их нет
В непроявленность впадают на мильоны долгих лет

20
Но есть высшая природа, недоступная она
восприятию обычных чувств живого существа
И она намного выше бытия, небытия
Ибо жизнь там длится вечно и обитель там Моя

21
«Непроявленным безгрешным» ту обитель называют
Высшей целью всякой йоги знатоки ее считают
Должен знать ты то, что каждый йог, поднявшийся туда
В мир любой материальный не вернется никогда

22
Личность Высшая, которой ничего уж выше нету
Никогда не покидает эту Высшую планету
И хотя Он на Голоке, самой высшей из планет,
Но везде Он и как Солнце весь пронизывает Свет

Все планеты в Нем с их жизнью, только Высшая одна
Только преданностью чистой достижима лишь она
Карма-йогой, Джнана-йогой, всяким методом другим
Этот высший мир Голоки для людей недостижим

23
А теперь тебе Арджуна, самый лучший из Бхарат
Расскажу, как не вернуться в матерьяльный мир назад
Выбрать правильное время для ухода в мир иной
На духовные планеты или Высшую, со Мной

24
Те, кто Высшего Брахмана или, скажем, Абсолют
осознали - те при свете в мир духовный попадут
Они выберут день светлый, в прибывающей Луне
Они выберут день летний, чтобы ближе быть ко Мне

25
Неудачливый же мистик в ночь, в туман или зимой,
Когда месяц на ущербе уходящий в мир иной
В тонком мире он на райской будет жить тогда планете
Но потом родится снова на физической планете

26
Два пути земного йога, что описаны здесь Мною
В Ведах названы как светлый и как темный йога путь
И приходит он к свободе если вступит он на светлый
И родится здесь он снова если встал на темный путь

27
О, Арджуна, бхакта-йоги, бхакты преданные Мне
О путях обоих знают, но волнения в них нет
Ибо знают, что путь бхакты их приводит лишь ко Мне
И, поэтому, Арджуна, встань на путь служенья Мне

28
Аскетизм в ограниченьях и имущества даренье
Джнана-йоги размышленья, или карма-йоги путь
Результат дают, но бхакта только преданным служеньем
Результат получит этот и ко Мне находит путь"


                ГЛАВА 9
 (Раджа-гухйа-йога, Величайшее Таинство, самое сокровенное знание)

1
И сказал Господь Всевышний: «О, Арджуна, друг Мой славный
Не завистливый, не злобный. Ты достоин знать все тайны.
Тайн всех самых сокровенных передам тебе Я знанье
Чтоб ты шел к освобожденью от мирского зла, страданья

2
Это знанье – царь всех знаний, тайна тайн всех сокровенных
Это - в самом чистом виде суть религий всех священных
Ибо душу позволяет ощущать духовным зреньем
И приносит радость жизни, вечной жизни ощущенье
 
3
О, врагов всех победитель, тот, кто веры не имеет
В преданное Мне служенье чисто из любви ко Мне
Тот и смысл в этой жизни хоть найдет, но не имеет
И, крутясь здесь в мире смерти, так и не придет ко Мне

4
Непроявленною формой пронизал Я все на свете
И содержит эта форма всю природу, всех живых
И присутствую душою Я во всех созданьях этих,
и они – мои частички. Все во Мне, но Я не в них

5
Я – Творец их, Я – Причина и, поэтому, Я в них
Я не часть сего Творенья, но Творенье – Моя часть
И, поэтому не в них Я, независим Я от них
Ибо все по Моей Воле и безмерна Моя власть

6
Так же, как могучий ветер в небе дующий повсюду
Вечно в небе остается  по природе естества
Так во Мне все остаются, что бы с ними ни случалось
что бы ни происходило, все живые существа

7
О, сын Кунти, постоянно, каждый раз в конце эпохи
Я Вселенные вдыхаю, всю материю Мою
А потом, в начале новой, наступающей, эпохи
Я творенье выдыхаю и миры все создаю

8
И, как только эта новая эпоха наступает,
все, что были, формы жизни сразу снова создаю
В соответствии с природой, что они в себе развили
в прошлой жизни и эпохе, и свободу им даю

 9
И вся деятельность эта – сотворенье, разрушенье
всех миров материальных не влияет на Меня
Отрешенный от мирского Я в нейтральном положеньи
Управленье совершает там энергия Моя

10
Иллюзорная природа - иллюзорных плод энергий
тех, что, под моим надзором, проявляются в мирах
и они всем управляют, все творят и разрушают,
проявляясь в неподвижных и подвижных существах

11-12
Моей сути трансцендентной те глупцы не понимают
Кто Меня за человека в этом мире принимают
И, о Господе существ всех, это глупое их мненье
Есть не только просто глупость, но, по сути, оскорбленье

Они строят в этом мире планы призрачного счастья
Ищут знания без Бога, даже ждут освобожденья
Но, безбожное сознанье, человеческие страсти
Обнуляют все надежды у введенных в заблужденье

13-14
О, сын Притхи, но, однако, все возвышенные души
Знают, что Я ЕСМЬ Всевышний и все преданно Мне служат
Ибо высший матерьяльный вид живого существа -
Человеческий мой облик, по природе естества

Все ко Мне они стремятся и все славу Мне поют
И надеждою на встречи со Мной в будущем живут

15
Есть и разные другие, кто познать Меня стремятся -
Кто в душе увидит Бога, поклоняется он ей
Кто-то в форме полубога Мне стремится поклоняться,
кто-то во Вселенской форме. Все в конечном счете - Мне.

16
Я ЕСМЬ всякая по Ведам приносимая Мне жертва,
Я ЕСМЬ жертвоприношенье, что приносится всем предкам
Я - огонь, трава и масло – жертвы всякой подношенье
Я ЕСМЬ и само свершенье всякой жертвы приношенья

17
Я – отец и мать вселенной, всех опора и родитель
Я - объект всего познанья, от грехов освободитель
Я ЕСМЬ – «Ом» - тот звук священный, первый звук с начала лет
Я ЕСМЬ Риг, Яджур и Сама, содержание всех Вед

18
Я ЕСМЬ цель, Я ЕСМЬ опора, Я – хозяин, Я – свидетель
Я – прибежище, обитель, лучший друг и благодетель
Я ЕСМЬ семя вечной жизни, разрушитель и творец
Я - всего, что есть начало и основа и конец

19
Я даю тепло и влагу, и бессмертие и смерть
Мир духовный и телесный заключаются во Мне

20-21
Кто на высшие планеты ради высших наслаждений
устремляются -  пьют сому и три Веды изучают -
Косвенно ко мне стремятся, и их новое рожденье
там, очистившись от кармы, все они и получают
По делам благочестивым будут всем там наслаждаться
исчерпав же все заслуги вновь на Землю возвратятся.

Тот, кто Веды изучает ради чувств всех наслажденья
Бесконечно повторяет циклы смерти и рожденья

22
Тем же, кто ко Мне стремятся и желают одного –
Созерцанья постоянно только Лика Моего,
в поклоненьи и служеньи – тех Я Лично защищаю
все даю им то, что нужно, что имеют сохраняю

23-24
Те, кто служат полубогу с верою и поклоненьем
В самом деле совершают поклонение лишь Мне
Ибо Я лишь наслаждаюсь от их жертвоприношений
В соответствии с их жертвой одаряя их вполне

Но поскольку они сами это все не понимают
Все рождаются и снова все болеют, умирают

25
Поклоняющийся предкам достигает этих предков
Поклоняющийся духам достигает их планет
В поклоненьи полубогу достигают полубога
А со Мною вечно будет, поклоняющийся Мне

26
Если преданный Мне бхакта Мне предложит фрукты, воду
Или же цветок красивый или, даже, хоть листок
Я приму его всем сердцем, этот дар чистосердечный
Суть в любви и пусть подарит то, что хочет и что смог

27
Что бы в жизни ты ни делал, предлагал иль отдавал
Ел или же стал аскетом – Мне все это предлагай

28
И тогда освободишься от последствий своих действий
От плохих или хороших этих дел своих последствий
Этот принцип отреченья соблюдай всегда вполне
И, без всякого сомненья, ты тогда придешь ко Мне

29
Мне никто не ненавистен, и никто Мне и не дорог
Равно Я желаю блага всем живущим существам
Но, кто преданно Мне служит, связан преданной любовью
С теми Я любовью связан, причисляя их к друзьям
 
30
Если низкие поступки бхакта даже совершает
Но Мне служит в отреченьи и ко Мне хочет прийти
Я его не осуждаю, очищаю и прощаю
Ибо он святой по сути и на правильном пути
 
31
Быстро будет он украшен добродетелями всеми
И достигнет он покоя, без греха от низких дел
О, сын Кунти, кому хочешь объявить ты можешь смело
Никогда Моего бхакта не постигнет злой удел

32
О, сын Притхи, кто угодно, вайшья, женщина и шудра,
В деградирующей, даже, если кто рожден семье
Достигает высшей цели и ко Мне в конце приходит
Если полностью находит он прибежище во Мне

33
И, тем более, брахманы, те, кто Веды понимают
Кшатрии, кто верен долгу, справедливые цари
Преданные Мне в служеньи высшей цели достигают
И поэтому в служенье Мне себя ты подари

34
Свое сердце открывая подари его ты Мне
Ум свой мыслью занимая посвяти ее ты Мне
Всей душою в поклоненьи , обрати ее ко Мне
И тогда ты, несомненно, с радостью придешь ко Мне


                ГЛАВА 10
 (Вибхути-йога, Великое Сокровище, Великолепие абсолюта)

1
И сказал Господь: «Послушай, что тебе еще открою
Я как другу дорогому и могучему герою

2
Полубоги знать не могут тайну Моего рожденья
Мудрецы понять не смогут Моего происхожденья
Ибо Мною создан каждый небожитель и мудрец
Ибо Я им всем начало, их Причина, их Отец

3
Кто во Мне признал Причину и Владыку всех миров
Тот свободен от иллюзий и свободен от грехов

4-5
Разум, знание, терпенье, стойкость, умиротворенье,
ненасилие, правдивость, мудрость жить без заблужденья
Чувствами владеть способность, смерть и новое рожденье
Изначально все имеет от Меня происхожденье
Счастье, горе, страх и смелость, милость, слава и позор
Свойства всех существ Вселенной от Меня все одного

6
Семь премудрых и великих проявил Я в этом мире
а до них, с Санакой вместе, мудрецов еще четыре
И четырнадцать всех Ману – прародителей людей
Рождены Моим менталом и энергией Моей
Я умом Моим создал их, от Меня все и пошло
А от них уж все живое всех планет произошло

7-8
Я – творец миров духовных и миров материальных
Обладатель и источник качеств всех трансцедентальных
Всякий кто все это знает и в великом убежденьи
Несомненно, проявляет себя в преданном служеньи

9
И вся жизнь такого бхакты отдана служенью Мне
Его мысли и душа вся Мною заняты вполне
И при встрече Мои бхакты Мне беседы посвящают
Обретая в них блаженство и друг друга просвещая

10
Кто всегда с любовью занят преданным служеньем Мне
Тем даю Я пониманье, как же им прийти ко Мне

11
Покоренный их любовью, свет являю в их сердцах
Тьму рассеивая знаньем, им являясь в их очах

12-13
И тогда сказал Арджуна: «О, Господь, ты наш спаситель
Ты есть Истина, чистейший, Ты –конечная обитель
Личность Высшая, Ты вечный, Ты - конец, и Ты - начало,
И Нарада и Асита, также Вьяса и Девала
Эти четверо великих изначальных мудреца
тоже это утверждали, а сейчас сказал Ты Сам

14
Я как истину, о, Кришна, что сказал Ты принимаю
И я вижу – никто в мире Твою суть не понимает

15
Только Ты Себя лишь знаешь силой внутренней Своей
О, Владыка всей вселенной, Господин всех сущих в ней

 16
Будь так добр Ты, расскажи мне о могуществах Своих
Что создали все объекты и пронизывают их

17
И в какой конкретно форме должен помнить я Тебя
Чтобы думать постоянно, созерцая и любя

18
О, Всевышний, говори мне, слушать я не устаю
Про мистическую силу всемогущую Твою
О, Господь, Твои все речи это мне великий дар
Никогда не пресыщаясь их вкушаю как нектар»

19
И Всевышний так ответил: «О, Арджуна, лучший Куру
Моя слава безгранична, описать все очень сложно
и, поэтому, тебе Я опишу лишь основные
из Моих всех проявлений -  то, что передать возможно

20
Я - душа в сердцах живущих, Я ЕСМЬ Высшая Душа
Я – Причина их рожденья, поддержанья и конца

21-22
Из двенадцати Адитий Я ЕСМЬ Вишну –их глава
Из сияющих светил всех Я ЕСМЬ Солнце, Я -Луна
Из божеств ветров - Марутов,  Я – Маричи – их глава
Из всех Вед Я- «Сама-Веда», гимны главные Богам
Из царей планет Я -  Индра, царь Я высших всех планет
Из всех чувств Я - ум живущих и сознанья высший свет

23
Из всех Рудр,  Я –Господь Шива, из Ракш и Якш , Я -Кувера
Из всех Васу , Я ЕСМЬ -  Агни, среди гор святых Я – Меру

24-25
Из жрецов Я – Брахиспати, всех жрецов Я предводитель
Из военных – Картикейя, полководец –победитель
А из вод всех –океан Я, самый главный вод хранитель
Среди мудрецов Я – Бхригу, самый первый, величайший
Среди звуков  Я –– ОМкара, трансцендентный звук начальный
Среди жертвоприношений – маха-мантры воспеванье
Среди гор всех неподвижных Я ЕСМЬ горы Гималаи

26
Среди всех деревьев разных Я ЕСМЬ дерево баньяна
Из достигших совершенства на Земле Я ЕСМЬ Капила
Из полубогов всех мудрых Я – Нарада, лучший бхакта,
Среди всех певцов Гандхарвы Я - их лучший –Читрарахта

27
Из слонов Я – Айравата, происшедший из нектара
Знай Меня, как Уччайхшраву, среди многих лошадей
Ту, что вышла из нектара от пахтанья океана
Как царя, что верен долгу, знай Меня среди людей

28
Из оружия земного, Я – удары мощных молний
Из коров всех, Я –сурабхи, что пасется на Голоке
Из причин детей рожденья - бог любви, Кандарпа Я
Среди змей одноголовых Я –Васуки, царь-змея

29
Среди многоглавых Нагов, Я –Ананта величайший
Из живущих в океане,  Я-Варуна, полубог
На планете Пит, где предки, Я – Арьяма  -их правитель
Из карателей злодеев Я ЕСМЬ Яма,- смерти бог

30
Среди демонов Даитий, Я – Прахлада, бхакта верный
Среди всех, кто подчиняет себе в рабство, Я ЕСМЬ время
Я ЕСМЬ лев среди животных, среди птиц Я ЕСМЬ Гаруда
Величайшая, что носит Вишну Господа повсюду

31
Я ЕМЬ сильный чистый ветер из всех тех, кто очищает
Из людей вооруженных Я ЕСМЬ царь Айдохьи - Рама,
безупречный в своем долге, тот, кто Вишну воплощает
Среди рыб всех Я – акула, среди рек - священный Ганга

32
Я –начало, середина и конец любых творений
Из возвышенного знанья Я – наука о душевном
Я ЕСМЬ истина, Я –вывод всех логических мышлений
Что получен без сомнений в размышленьи совершенном

33
Из всех букв Я – А, А-кара, буква первая санскрита
Среди слов двусложных разных, Я ЕСМЬ слово – рамакришна
Я –тот вечный, беспрерывный, что зовется словом время
А среди творцов Я –первый, называющийся Брахма

34
Я ЕСМЬ смерть, что отбирает все имущество, что было
Я –  все то, что дальше будет, жизни новое рожденье
В женщинах Я ЕСМЬ удача, речь изящная и слава
рассудительность и память, верность, красота, терпенье

35
Я , из гимнов, - Брихат-сама, Индре Господу пропета
Из стихов - Гаятри-мантра, ежедневно что читают
Среди разных времен года Я – весна, пора расцвета
Среди месяцев Я – главный месяц сбора урожая

36
Я в мошенниках являюсь страстью к играм всем азартным
В благородных проявляюсь благородством благодатным
В победителях являюсь Я к победе устремленьем
А в могущественных – мощью, силой каждого движенья

37-38
Среди всех потомков Вришни Я- великий Васудева
Из Пандавов Я – Арджуна, а из мудрецов Я – Вьяса
Среди знатоков Писаний Я ЕСМЬ мудрый Шукрачарья
Среди тех, кто зло карает – вынесенье наказанья
Я ЕСМЬ нравственности сила у желающих победы
Я ЕСМЬ тайна всех секретов, мудрость мудрых, знанье Веды

39
Более того, Арджуна, Я ЕСМЬ семя, форма сущих
Без Меня ничего нету – душ, объектов, всех живущих

40
О, врагов всех покоритель, это лишь перечисленья
моей очень малой части. Нет конца всем проявленьям

41
Знай, что все великолепье, все прекрасные созданья
Рождены из искр энергий Сверхдуши Моим сознаньем

42
Сложно это, о,Арджуна , и зачем тебе все лично
знать в подробностях. Я просто проявил себя частично
Просто Я, как Маха Вишну своей крошечной частицей
Возглавляю и пронзаю этот мир весь многолицый


                ГЛАВА 11
(Вишва-рупа-даршана-йога, созерцание Вселенского Образа,
вселенская форма)

1
И сказал Арджуна: «очень благодарен я за это
Что из милости Своей Ты это все мне объяснил.
Понял я Твою природу Ты рассеял тьму иллюзий,
 Свою высшую природу сокровенную раскрыл
 
2
О, Господь лотосоокий, Ты подробно объяснил мне
Как творятся, исчезают все живые существа
 Понял я Твое величье, беспредельность Твоей славы
Хотя вижу Тебя в виде человека естества

3-4
Но молю Тебя, Всевышний, очень видеть я желаю,
Всю космическую форму Ты Свою Мне прояви
Если я способен видеть, если Ты так полагаешь,
Прямо здесь, перед глазами, Свою сущность мне яви»

5-6-7
И сказал Всевышний: «Что же, посмотри на Мои формы
Сотни тысяч разноцветных и божественных всех форм
Ты увидишь всех Адитий, Васу, Рудр,  кумар Ашвини
Также ты сейчас увидишь остальных полубогов
Много дивных форм увидишь, что и не видали люди
Все, что хочешь ты увидишь - в Моем теле все ведь есть
Можешь видеть, что сейчас есть, можешь видеть то, что будет
Все, что бренно и что вечно, все есть в моем теле здесь

8
Но глазами не увидишь эту форму ты Мою
и божественное зренье Я поэтому даю»

9
Тут сказал царю Санджайя: «О, мой царь, сейчас Всевышний,
Мистик самый величайший и Божественная Личность
Свою форму во вселенной проявил перед Арджуной

10-12
И Арджуна в ней увидел разных ртов и глаз бессчётно
удивительных созданий, их бесчисленные сонмы
Сам Господь в Вселенской форме был украшен неземными,
что во множестве сияли, драгоценными камнями,
и в руках Его сияло, на Его прекрасном теле,
много всякого оружья, неизвестного доселе
Он гирляндами украшен и в прекрасном одеяньи
 Он умащенный маслами так, что весь в благоуханьи
 И все это безгранично и чарующе сияет
И собой, своим сияньем, Он все это покрывает
Если б даже сотня тысяч Солнц могла бы засветиться
Все равно с сияньем Кришны в этой форме не сравнится
 
13
Он в один момент увидел, находясь на поле битвы,
Все в одном едином месте, всю вселенную в одном   
Всю, во множестве аспектов и существ, и всех объектов
безграничную и, все же, в форме Господа одной

14
Потрясенный, изумленный, с вздыбленными волосами
Голову склонил Арджуна перед Господа делами
В восхищении, с поклоном, он сложил в молитве руки
И к Всевышнему с почтеньем обратился со словами

15
Он сказал: «Господь Шри Кришна, в Твоем теле вижу многих
В нем и существа живые и могучие все боги
Вижу Брахму, вижу Шиву, вижу всех богов великих
И божественных всех змеев, мудрецов всех разноликих

16
Вижу много-много ртов, много глаз и животов
Где конец им и начало я увидеть не готов

17
Трудно видеть – все сияет и сияньем ослепляет
И сияют там Твои шлемы, диски, булавы

18
Ты есть Истина, которой в этом мире выше нет
и к которой все стремятся мудрецы познаньем Вед
Ты –религии хранитель, Дух Ты вечный и нетленный
Ты вовек неисчерпаем, Ты –Причина всей вселенной
 Ты – старейший, изначальный, но теперь я убежден
  что Верховная Ты Личность, хотя Ты и не рожден

19
Без начала и конца я вижу образ Твой великий
В беспредельный мощи, славе, многорукий, огнеликий
Ты с глазами словно Солнце, вижу - пламень изрыгаешь
Своим собственным сияньем всю вселенную сжигаешь

20
От Земли Ты и до Неба, и по всем Ты направленьям
заполняешь все пространство своим Личным проявленьем
Это дивно и ужасно, видя это, в удивленьи
О, Великий, все планеты - они в страхе и смятеньи

21
Все дэваты-полубоги обращаются к Тебе
Испугал Ты очень многих и склонились все в мольбе:
«О, даруй вселенной мира, благодать нам ниспошли»
И ведические гимны распевают все они

22
Полубоги – Васу, Садхья,  Вишвадэва, также Рудры
и Адитьи и  Ашвины и Гандхарвы и Маруты
 Якши, Сиддхи и Асуры и всех предков поколенья
На Тебя они взирают, онемев от изумленья

23
О, могучий, все планеты и планетные их духи
Видом этой твоей формы, все повергнуты в смятенье
Вид бескрайней этой формы – этих рук и ног несчетных,
 лиц и глаз, зубов ужасных вызывает потрясенье

24
О, вселенский образ Вишну, что повсюду проникает,
Наблюдая Твою форму – без границ, где все сияет
с миллионами оттенков, рты зубастые и лики
и огромных глаз сверканье, я спокойствие теряю

25
Твои пламенные лики словно пламень разрушенья
Эти зубы смертоносны и приводят в устрашенье
Не могу я быть спокойным, ум в волненьи, как в огне
О, прибежище вселенной! Будь же милостив ко мне

26-27
Сыновья все Дхритараштры, их союзники цари,
Так же Бхишма, Дрона, Карна и другие главари
И все воины, что с нами, устремляются во рты
И ужасными зубами сокрушаешь там их Ты

28
Сонмы воинов великих словно реки в океане
Входят в пламенные зевы и теряются в сияньи

29
И все люди к ним стремятся и, подобно мотылькам,
к зевам в пламени летят все, чтобы им погибнуть там

30
Вижу я Тебя, о, Вишну, как людей Ты поглощаешь
Все вселенные сияньем покрываешь и сжигаешь

31
О, скажи Владыка грозный, Ты Владыка всех владык
Я в почтении и с просьбой пред Тобой склоняю лик
Кто же Ты?  Скажи Владыка в чем же миссия Твоя
Смысла всех Твоих деяний до сих пор не понял я»

32
И Господь на эту просьбу так ответил: «Я ЕСМЬ время
Покоряющая сила, разрушитель всех миров
Я всегда уничтожаю во вселенных то, что бренно
И Я здесь, кроме Пандавов, уничтожу всех бойцов

В этом мире матерьяльном Моя миссия такая
Чтобы всех существ, живущих уничтожить, поглотить
И из вражеского войска всех бойцов я поглощаю
Даже если он тобою и не будет здесь убит

33
И, поэтому, Арджуна, поднимайся и сражайся
Завоюй себе ты славу, уничтожь своих врагов
И своим законным царством, процветаньем наслаждайся
Эти воины по плану Мной убиты уж давно

34
Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна, воины другие
Уничтожены уж Мною, их тела ты уничтожь
и сражайся не колеблясь. Ты –орудие в сраженьи
лишь исполнишь Мою волю. Зря ты сердце не тревожь

35
Тут сказал царю Санджайя: « услыхав слова все эти
В трепетаньи был Арджуна, его тело била дрожь
Он сложив в молитве руки перед Господом склонился
И от страха запинаясь речь такую произнес:

36
Он сказал: «О, чувств властитель, происходит все как нужно
Мир приходит в ликованье лишь услышав о Тебе
 Демоны бегут от страха, разбегаются все дружно
Праведники же в почтеньи поклоняются Тебе

37
О, великий, как же им всем пред Тобою не склониться
Если даже Господь Брахма - первый жизни всей творец
Поклоняется с любовью, преклонившись пред Тобою
ибо Ты - Первоисточник, ибо Ты его Отец

38
Ты – Божественная Личность, изначальный и старейший
И прибежище миров всех, когда им придет конец
Ты все знаешь и Ты, также, есть все то, что знать возможно
Ибо Ты все проникаешь, величайший Ты мудрец

39
Божества воды и смерти, океана и Луны
Боги воздуха и Агни – все Тебе подчинены
Даже Брахма, прародитель, но Тебе он подчинен
О, поклон Тебе Владыка, тыщу раз Тебе поклон

40
Повелитель всемогущий. О, поклон Тебе поклон
Ты есть все, Ты вездесущий.  О, поклон со всех сторон.

41-42
Необдуманно, не зная, по любви моей к Тебе
«Кришна», «друг мой», иногда я обращался так к Тебе.
Оскорблял Тебя я этим, много раз с Тобой шутил,
когда вместе отдыхали и с Тобой я ел и пил
перед многими друзьями, иногда наедине.

О, прости, Непогрешимый, Ты прости все это Мне

43
 Всемогущий, несравненный, всего мира ты Отец
Наивысший ты Учитель, наивысший Ты Мудрец
Это так, но Ты намного выше этого всего
И никто Тебе не равен, выше нету никого

44
И поэтому в поклоне пред Тобою я лежу
И мои все оскорбленья я простить Тебя прошу
Как отец прощает сына и как друг прощает друга
Или как жена выносит фамильярность от супруга

45
О, Господь, большая радость Твоей формы лицезренье
Раньше Твой вселенский образ никогда не видел я
Но и ум мой был при этом в страхе, ужасе, смятеньи
И поэтому прошу я - снова мне яви Себя

46
О, Вселенской формы Личность, о, Господь тысячерукий
Как и прежде в старой форме я хочу узреть Тебя
В шлеме, с булавой и диском в форме той четырехрукой
Ты яви мне этот образ, умоляю я Тебя»

47
И сказал Господь Всевышний: «Дорогой ты мой Арджуна
Этот образ Мой вселенский до тебя никто не видел,
беспредельный и в сияньи, проникающем повсюду,
Я явить его был счастлив и Я рад, что ты увидел

48
И никто его не видел, ибо ни по Ведам жертвой,
Ни суровым аскетизмом, ритуалом никаким   
Никаким высоким знаньем, эрудицией, молитвой   
Благочестием и верой, образ сей недостижим

49
О, Мой бхакта, перед битвой ты пришел в недоуменье
И ужасный этот облик для тебя я показал
Позабудь же страх, смятенье, изумленье и волненье
И тот образ, что желал ты безмятежно наблюдай»

50
И сказал царю Санджайя: «после этих слов Всевышний
Облик свой четверорукий пред Арджуной проявил
А потом стал вновь двуруким и чарующим Шри Кришной
Чтоб Арджуну успокоить стал двуруким, как и был

51
Успокоившись, Арджуна так сказал: «о, Джанардана,
Рад таким Тебя я видеть, счастлив я, что Ты такой
Человеческий Твой облик удивительно прекрасен
Страх исчез, как не бывало и обрел я вновь покой»

52
И божественная Личность так ответил: «о, Арджуна,
Это редкая возможность видеть то, что видишь ты
Даже боги вечно жаждут мой двурукий облик видеть
Человеческий Мой облик истины и красоты

53-54
Этот Мой двурукий облик трансцендентными глазами
видишь ты, но этой цели не достигнуть никому
ни аскезою, ни жертвой, ни деяньями благими
и доступно это видеть только бхакте Моему

55
Дорогой ты мой Арджуна, тот, кто все, что совершает
В своем преданном служеньи Мне лишь только посвящает
В существе живущем каждом дружелюбно узнает
мою малую частичку – только тот ко Мне придет

 

                ГЛАВА 12
(Бхакти-йога, Путь Любовной Преданности, Преданное служение)

1
И задал вопрос Арджуна: «Ты скажи мне, кто же выше
та душа, что посвятила всю себя Тебе служенью -
Высшей Личности, что Дух свой проявляет в этом мире
или та, что почитает Твой Брахман иль Дух безличный?"

2
И сказал Господь: «кто с верой, чистой верой и любовью
Ум свой весь сосредоточил на божественный Мой лик,
что подобен человеку, тот, кто преданно Мне служит
Тот един со Мной и в йоге совершенства он достиг


3-4
Кто безличного Брахмана, Дух безличный, почитает
тот в конце ко Мне приходит, тот Брахмана достигает -
Духа вечного, живого, проникающего всюду,
непроявленного чувствам, то есть Духа Абсолюта
Но, еще он должен равно к существам всем относиться,
контролируя все чувства, и на благо их трудиться

5
Все же тем, кто в плотном теле поклоняется Брахману
непроявленному Духу Абсолюта Моего
нету радости в стремленьи достижения Брахмана
и поэтому им трудно достижение его

6-7
Кто ко Мне всегда стремится и все мысли устремляет
В своем преданном служеньи Мне работу посвящает
Тех я быстро от страданий в этом мире вызволяю
От рождения и смерти Я их всех освобождаю

8
И, поэтому, ты просто сконцентрируй ум на Мне
Обрати ко Мне свой разум, без сомнений и вполне
И когда уже твой разум упокоится во Мне
Тогда, вечный и бессмертный, пребывать будешь во Мне

9
Дорогой ты Мой Арджуна, если ты не в состояньи
Непрерывно, постоянно ум удерживать на Мне
Тогда следуй бхакти-йоге, тренируясь неустанно
разовьешь свое желанье и стремление ко Мне
 
10
Если ты не в состояньи действовать по бхакти-йоге
То, хотя бы постарайся ты трудиться для Меня
Если же и это трудно, то старайся отрекаться
от плодов труда и радость находить внутри себя

11-12
Если это тоже трудно, получить старайся знанья
Медитация, однако, лучший результат дает
Еще лучше – отреченье от плодов своих деяний
Ибо ум невозмутимый отреченье принесет

13-14
Бхакта – тот, кто не завистлив и добра он всем желает
И чего-либо владельцем здесь себя он не считает
И свое земное тело за себя не принимает
И равно беду и счастье со спокойствием встречает

Кто всегда довольный в жизни тем, что он сейчас имеет
Снисходительный к другому и собой всегда владеет
Кто всегда Мне верно служит и чей разум весь во Мне
Такой преданный Мне бхакта очень-очень дорог Мне

15-16
Никого не беспокоит он, никем невозмутим
и ни страхи, ни тревоги овладеть не могут им
никогда он не зависит от течения всех дел
и трудиться в отреченьи его радостный удел

без забот и без страданий он умело служит Мне
и такой свободный бхакта очень-очень дорог Мне

17
Не скорбя и не ликуя, без желаний матерьяльных
Отрекается легко он от вещей материальных
И плохих и тех, что в мире, у людей, в большой цене
Такой преданный Мне бхакта очень-очень дорог Мне

18-19-20
Одинаков в отношеньях и с друзьями, и с врагами
Он спокоен и в молчаньи и в словах держа контроль
Честь, бесчестье, жар и холод, все он равно принимает
Равно славу и бесславье, наслаждение и боль

Не привязанный к комфорту, жизнью он всегда доволен
Утвердившись в высшем знаньи, преданно он служит Мне
И решительно и с верой Меня сделал высшей целью
Такой преданный Мне бхакта очень-очень дорог Мне


                ГЛАВА 13
 (Пракрити-пуруша-вивека-йога, путь разделения подчиненной природы и Её Повелителя, природа, наслаждающийся и сознание)

1
И сказал тогда Арджуна: «я хочу спросить, о, Кришна,
Кто есть знающий о поле? что есть поле? Расскажи.
Что есть знание, по сути, и что есть объекты знанья?
О пуруше и пракрити мне подробно расскажи»

2
Так Господь ему ответил: «о, Арджуна, это тело -
матерьяльные тела все полем стали называть
ибо это поле действий, сфера действий или кшетра
на котором существа все могут жить, существовать

Существо –живую душу, что сознаньем обладает
И живет на этом поле называют кшетра-джна
Ибо, истинно, она есть тот, кто это тело знает
И, живя на этом поле, наслаждается она

3
О, Бхарата, должен знать ты то, что все тела Я знаю
И, как Высшая Душа в них, в каждом сердце пребываю
Души все и все тела их, всех и все осознавая
Я единственный, по сути, полным знаньем обладаю

4
А теперь услышь ты кратко описание пракрити,
то есть поля иль природы: как природа возникает,
изменяется, а также кто есть знающий о поле
и как он на это поле, на природу, как влияет

5
Это знание о поле и о знающем о поле
мудрецы неоднократно и подробно описали
и «Веданта-сутра» будет описаньем самым полным
там все следствия с причиной хорошо они связали

6-7
Поле, кшетру, составляют, пять проявленных субстанций -
то земля, вода и воздух, то огонь и то эфир
непроявленные явно – это эго, это разум,
и первичный элемент, что проявляет этот мир,

также органы всех действий – чувства, органы движенья,
в том числе и ум, как орган –их одиннадцать всех есть,
пять объектов чувств, в которых мир дает свое явленье,
результат взаимодействий всех объектов, чувств и средств,

также признаки все жизни, вроде счастья и страданья,
убеждения в сознаньи, в том числе ума деянья,
также ненависть, желанье, смерть и новое рожденье
также рост и созреванье, увяданье, разрушенье,

Вся материя в движеньи, результат деяний в ней
составляют вместе кшетру, поле действия людей
 
8-12
Кшетра-джна – природы знанье - это скромность и смиренье,
Ненасилие - страдания другим не причиненье

и терпимость к проявленью у людей любых грехов
Бескорыстный, в отреченьи, труд в отказе от плодов

Непривязанность к объектам, что мешают продвиженью –
к дому и семье, к объектам, к чувственному наслажденью,

и в душе своей и в теле проявленье чистоты
и с людьми в любом общеньи проявленье простоты

и еще невозмутимость – будь хоть радость, будь хоть боль,
стойкость в вере и решимость и всех чувств самоконтроль

Понимание, что тело – оболочка, но не «я»
Что рожденье, смерть, болезни –это проявленья зла

Поиск истинного Гуру, знающих Учителей
Поиски уединенья в отстраненьи от людей

Поиск истины, признанье, что нет «дела поважней»
Постоянное служенье, чистое служенье Мне

Это все, что перечислил Я провозглашаю знаньем
А все, что не перечислил есть невежество, незнанье

13
Я сказал тебе о поле, поле знающем и знаньи
А теперь скажу про джнейя – что и есть предмет познанья
Познаваемого принцип называется Брахман
Дух он вечный, безначальный, в ощущениях не дан
Но узнав Его ты вкусишь этой вечности нектар
И узнав об этом духе ты оценишь этот дар
Этот дух, он вездесущий, только Мне он подчинен
Независим от причин всех, ибо сам он есть закон

14
Этот Дух своим сияньем все собою пронизал
И везде Его рты, лица, руки, ноги и глаза

15
Он источник чувств и качеств в матерьяльном этом мире
Сам же он их не имеет, но они служат Ему
Он – источник и поддержка всех живущих в этом мире
Но от них Он не зависим, не привязан ни к кому
 
16
Он внутри существ живущих и вовне их тоже Он
Но, в своей духовной форме, существам не виден Он
Так, что форма -  Параматма или Высшая Душа
Хоть и очень Она близко, но и очень далека

17
Хотя Он и неделимый, но во всех Он обитает
Их творит и развивает, а потом и поглощает

18
Он везде – источник света всех светящихся объектов
И во тьме земной пылает непроявленным Он светом
Знанье Он, предмет познанья, цель познанья также Он
В каждом сердце Сверхдушою обитает также Он

19
Таким образом, сейчас Я тебе вкратце рассказал
Что есть поле, что есть знанье, предмет знанья описал
Только бхакта - тот, кто это все как должно понимает,
осознав вполне все это, он Меня и достигает
               
20
Должен знать ты, что природа и живые существа
всегда были, без начала, и пребудут навсегда
Все же эти превращенья, что в материи видны,
Матерьяльным воплощеньем все они порождены
 
21
И природа в нем - причина всех причин и всех последствий,
качеств - гун материальных, проявления всех чувств,
А живое существо в нем есть причина всех страданий
или радостей, во власти проявленья этих гун
 
22
Так любая тварь живая в матерьяльном воплощеньи
наслаждается природой в проявлении трех гун
обретает в этом мире счастье, горе, смерть, рожденье
по причине увлеченья проявленьем этих гун

23
Но, однако, в каждом сердце и Всевышний обитает
И Он тоже в этой жизни наслажденье получает
И себя как Параматма, Сверхдуша Он проявляет
наблюдает, наставляет, дозволяет, охраняет

24
Тот, кто истины все эти с осознаньем принимает -
как три качества природа в воплощеньи проявляет
как душа живая в плен к ним в воплощеньи попадает-
здесь он больше не родится. Знание освобождает

25-26
Есть такие, кто Сверхдушу в своем сердце ощущают
А философы сознанием Сверхдушу принимают
Кто-то йогой медитаций хочет с ней соединиться
Кто-то через отреченье - с бескорыстностью трудиться
Есть такие, кто, не зная этих методов, путей
Слушают авторитетов, с верой думая о Ней
Этот мир материальный так они все превосходят
И из круга бренной жизни –смерть, рождение, выходят

27
О, Арджуна, в этом мире, знай, что всякое творенье,
что подвижно, неподвижно, или даже неживое
будь то дерево иль камень, рождено соединеньем
матерьяльной сферы действий, с знающим – живой душою

28
Тот, кто душу и Сверхдушу видит в каждом существе
И в материи, и в духе, и в нетленном естестве
Тот, кто в виде Параматмы в каждом Господа увидит
Обладает высшим зреньем и действительно он видит

29
Тот, кто в самых разных тварях видит Господа всегда
Только вверх идти он будет, вниз не рухнет никогда

30
Тот, кто видит, что лишь тело в мире действует его
А душа не совершает в этом мире ничего
Тот действительно увидел душу чистую свою
как частицу Параматмы, атму чистую свою

31
И когда такой разумный человек уже не видит
разницы, по существу их, меж живыми существами
понимая: их различье – дело гун материальных
Тогда истинно он видит и познает он Брахмана

32
И хотя Господь душою, Свердушой есть в бренном теле
Ни в каком материальном не участвует Он деле

33
Так, как воздух проникает сквозь тела во всей природе
И, не смешиваясь, чистым, остается все же он
Так душа, Брахмана видя в существах во всей природе
 Не смешается уж с телом хоть и пребывает в нем
 
34
Одно Солнце, о, Бхарата, светом жизнь всю наполняет
Одна в сердце Параматма тело жизнью освящает

35
Кто различие увидит, наблюдая зреньем знанья,
Между полем, познающим, и Всезнающим Брахманом
Между телом и владельцем, тот придет к освобожденью
И достигнет трансцендентной высшей цели, без сомненья


                ГЛАВА 14
(Гунатрайа-вибхага-йога, Три гуны материальной природы)

1-2
И сказал Господь: «теперь Я мудрость Высшую открою
Что дает тебе возможность, как и многим мудрецам
Превзойти весь мир сей бренный и достигнуть совершенства
Обретя природу ту же, что имею Я и сам

От рождения и смерти сможешь ты освободиться
Даже если мир сей рухнет или новый сотворится

3-4
Матерьяльная природа, о, Бхарата – как бы лоно
И в него я для зачатья помещаю свое семя
И отсюда происходят все живые существа
Так что Я – Отец всех сущих и всей жизни естества

5
Матерьяльною природой управляют три стихии,
то есть силы или гуны называются они
то -  невежество, страсть, благость, и названия такие
о, Арджуна, сильнорукий, неспроста им так даны

И когда живые души в мир сей бренный попадают
Их телами эти гуны как веревки управляют

6
Благость будет самой чистой, она тянет к просветленью
И привязывает к знанью, счастью, умиротворенью
От грехов былых последствий может всех освобождать
И душа подняться выше может и не пожелать

7
Страсть же тянет человека к чувственным всем наслажденьям
Она к алчности приводит и другим всем наважденьям
И привязывает душу к ее действия плодам
И привязывает душу к совершенным всем грехам

8
Тьма невежества приводит все живое в заблужденье
Лень, сонливость и безумье – этой гуны проявленье

9
Так, что благость тянет к счастью, страсть – к кармическим деяньям
А невежество – к безумью, уводя от света знанья
 
10
В человеке эти гуны постоянно все в бореньи
Иногда сильнее благость и идет все к просветленью
И невежество способно благость победить и страсть
Страсть сильнее всех быть может – так и борются за власть

11-12-13
Благость может проявиться в правильной работе чувства
Все они воспринимают так, как истинно и есть
Страсть же требует все время наслаждать все эти чувства
Добывать для них объекты, без контроля пить и есть,

Матерьяльные стремленья, без конца, успокоенья,
Бесконтрольные желанья – гуны страсти проявленья
О невежестве нам скажет проявленье лени, лживость
Жизнь бесцельная, безумье и пассивность и сонливость

14-15
Если в благости при смерти душа тело покидает
То на райские планеты после смерти попадает
В страсти - снова здесь родится среди страстных же людей
А в невежестве родится на Земле среди зверей

16
В гуне благости деянья человека очищают
В жизни счастливы такие мудрецы и не страдают
В гуне страсти же деянья порождают все страданья
А в невежестве – упадок, глупость и непониманье

17
Так что страсть рождает алчность, благость же рождает мудрость
А невежество рождает лишь безумие и глупость

18
В благости все постепенно вверх идут к планетам высшим
В страсти здесь же остаются в человеческих мирах
А в невежественной гуне опускаются все ниже
И продлят существованье в адских, низменных мирах
 
19
Тот, кто понял – в бренном мире нет другой причины действий
кроме этих гун природы и он начал сознавать
что Всевышний неподвластен, трансцендентен к этим гунам
тот ко Мне всегда стремится и уж начал достигать

20
Кто сумел себя при жизни в матерьяльном этом теле
От влиянья гун природы полностью освободить
Может сразу стать свободным от рождения и смерти
Победить страданья, старость и нектар богов вкусить»
 
21
Тут спросил Арджуна Кришну: «о, Господь мой, как же можно
распознать того, кто смог так эти гуны превзойти?
Как ведет себя он в жизни? И какими же делами,
побеждает он все гуны? Как же к этому прийти?»

22-25
И Господь ему ответил: «О, сын Панду, кто в волненье
не приходит если видит гун в себе всех проявленье
но и к ним он не стремится если нет их проявленья,
беспристрастным остается к матерьяльным всем стремленьям.

Помнит он – «это лишь гуны, лишь природы проявленье»
и внутри себя черпает в этой жизни вдохновенье

Смотрит теми же глазами он на счастье и на горе
Одинаково спокоен он и в славе, и в позоре
Одинаков в отношеньи он и к другу, и к врагу
К золотому слитку, камню и пустому кошельку
Одинаково приемлет то, что хочет и не хочет
Что хвалу ему приносит и то, что его порочит
Несгибаем и спокоен, ибо он достиг свободы
Про него скажу –поднялся он над гунами природы

26-27
Тот, кто в преданном служеньи посвятил себя лишь Мне
От влиянья гун свободен здесь же, сразу и вполне

Достигает он Брахмана, что природе не подвластен
Я же есть его основа и источник Высший счастья


                ГЛАВА 15
(Пурушоттама-йога, Высшая Личность, Йога высшей личности)

1
И сказал Господь: «в Писаньях этот мир материальный
Представляется огромным, вечным деревом баньяна
Вверх корнями, вниз ветвями, его листья – гимны Вед
Тот, кто знает это древо - подлинный знаток всех Вед

2
Ветви дерева такого вниз и вверх произрастают
И природные три гуны эти ветви в нем питают
Его новые побеги –как объекты чувств людей
Часть корней же в землю входят, вниз, в деяния людей

3-4
Истинную форму древа в этом мире не понять
Ни основу, ни вершину невозможно воспринять
Но то древо, что корнями стало в землю уходить
Нужно твердою рукою без сомнения срубить

И секирою послужит отрешенность от плодов
И тогда срубивший древо к возвращению готов
Должен он ко Мне подняться, чтоб назад не возвращаться
Мне вручить там свою душу и навеки там остаться

5
Кто преодолел гордыню, не привязан ни к кому,
и земные вожделенья не присущие ему,
выше счастья или горя, он, по ясному уму
знает путь, ведущий душу прямо к дому Моему

6
Моя Высшая обитель светится сама собой
Ей не нужно освещение ни Солнцем, ни Луной
Кто достиг ее - навек он остается там со Мной
Ибо он домой вернулся и не нужен дом земной

7-8-9
Существа живые –дживы – Мои вечные частички
Облачаются на время в ум и пять телесных чувств
А потом душа живая, одно тело оставляя
переносится в другое, сохраняя жизнь свою

Как из места в место воздух ароматы переносит
Так из тела в тело джива  всю себя и переносит
Новый ум свой одевая с носом, языком, ушами
Всею нервною системой, осязаньем и глазами

10-11
Но глупец не понимает, как же это может быть
Как душа бросает тело, как ей в новом теле жить
Как он пользуется телом и какое его тело
Нет в таких самосознанья, ум их слабый - в этом дело

Чьи глаза открыты знаньем может это все увидеть
А возвышенные йоги могут даже явно видеть

12
Свет любой, сиянье Солнца и Луны или огня
Должен знать ты, что все это происходит от Меня

13
Я поддерживаю жизнь всю и движение планет
По ночам я на посевы проливаю лунный свет

14
Я –огонь пищеваренья, в жизни воздухе Я Есть
В том, что входит и выходит, варит что в желудке есть

15
Я Есмь Дух, как Параматма в сердце каждого живу Я
Знанье, память и забвенье существам всем раздаю Я
Составитель Я «Веданты» и знаток всей сути «Вед»,
Суть и смысл их написанья, ибо Я и есть цель «Вед»

16
Существо быть может грешным или же непогрешимым
Кто с природой связан – грешен, ибо склонен он к ошибкам
Тот же, кто в духовном мире, тот ошибкам не подвержен
Ибо связан он с Всевышним и, поэтому, безгрешен

17
Но помимо всех безгрешных или грешных есть Всевышний -
Личность Высшая, известна и как Высшая Душа
Что поддерживает всех их - все миры и их частицы
Что вошла во все три мира и во все в них существа

18
И, поскольку Я к ошибкам совершенно трансцендентный,
Ни греха и ни ошибок быть не может для Меня
То и Я есть всех их выше – всех, и грешных, и безгрешных
Как Всевышнего и «Веды» восхваляют все Меня

19
О, Бхарата, кто Мой облик Высшей Личности познает,
всей душою, без сомнений - тот, по сути, знает все
и, поэтому, себя он только Мне и посвящает
предлагая свою верность, службу, дружбу и любовь

20
Объяснил тебе сейчас Я суть любых священных знаний
О, Арджуна, о, безгрешный, что сейчас Я рассказал
Это самый сокровенный смысл всех святых Писаний
Помести же в свое сердце сей божественный нектар

Те, кто принял эту мудрость обретает в ней блаженство
И приходит к высшей цели, достигая совершенства


                ГЛАВА 16
(Даивасура-сампад-вибхага-йога, божественные и демонические натуры)

1-3
Так сказал Господь: «бесстрашье и всей жизни очищенье
Знаний истинных развитье, смысла «Веды» изученье

Жертв по «Ведам» принесенье, всех живых неубиенье
Скромность, самообладанье, блага всякого творенье

Простота и негневливость, аскетизм и всепрощенье
Сила духа, стойкость в вере, твердость в принятом решеньи

Безразличье к славе в мире, к ней отсутствие стремленья
Нежеланье недостатки у других брать в осужденье

Состраданье ко всем сущим, независтливость, правдивость
Доброта и энергичность и всегда невозмутимость

Бескорыстье, от плодов своих деяний отреченье
Вот божественной природы все людские проявленья

4
Демонические люди отличаются гордыней
и себя воспринимают как объект для поклоненья,
Самолюбие, тщеславье, бессердечие, гневливость
и невежество находят в этих людях проявленье

5
Демонические свойства всех людей приводят к рабству
а божественные свойства всех ведут к освобожденью
Но тебе об этих свойствах здесь не стоит волноваться
Ибо качества благие ты имеешь от рожденья

6
О, сын Притхи, в этом мире разных есть существ два вида
Демонического вида и божественного вида
Объяснил тебе подробно Я божественные свойства
А теперь услышь о свойствах демонического вида

7
Что нельзя, что нужно делать демоны не понимают
И религии ученье они не воспринимают
Что такое добродетель понимания в них нет
Чистоты, в любом понятьи, и правдивости в них нет

8
Говорят они, что мир сей не имеет основанья
Что возник он не от Бога, а от плотского желанья
Из-за ложного такого этой жизни пониманья
И себя они теряют и возможности познанья

9
И стремятся к ложным целям, принимая те решенья
что приводят жизнь к страданьям, а миры все к разрушенью

10
И в иллюзиях гордыни, в преходящих наслажденьях
Находя себе отраду в ненасытном утоленьи
жажды престижа и славы и телесных вожделений
совершают они массу всевозможных преступлений

11-12
Главным в жизни они видят чувств всех удовлетворенье
И поэтому вся жизнь их в страхе, гневе и волненьи
И поэтому стремятся овладеть они деньгами
Не побрезговав любыми, даже грязными путями

13-16
Демон думает: сегодня у меня есть много денег
А как выполню все планы еще больше будет денег
Я убил врага сегодня, а другой коль будет враг
я и с ним покончу так же и все будет точно так

Все мое, я совершенен, наслаждающийся я
Я рожден аристократом, как и вся моя семья
Я всех выше в силе, славе и счастливее я всех
Буду жертвы приносить я и всегда будет успех

Так в сети всех вожделений и в невежества капкане
В ад они все попадают, например, в Ваитарани
 
17
Всегда наглые, в тщеславье, в опьяненьи от богатства
Жертвы делают для вида, лишь бы чтоб покрасоваться

18
Опьяненные гордыней, вожделеньем, силой, гневом
То есть низшим, ложным эго, или низшим, ложным «я»
Издеваясь над святыми, в богохульстве неизменном
Презирают в своем теле и в других телах Меня

19
Так как демоны завистливы, безжалостны и злобны
Вновь и вновь Я их бросаю в круг рождений и смертей
Помещая их в созданий демонических утробы
Порождающие снова демонических детей

20
Но, рождаясь постоянно в демоничных формах жизни
неудачливым созданьям все трудней прийти ко Мне
Опускаясь постоянно к самым низким формам жизни
к самым мерзким формам жизни под землей и на земле

21
Вожделенье, гнев и жадность открывают трое врат
От них лучше отказаться, ибо все приводят в ад

22
Кто от них освободился тот нашел дорогу вверх
В достиженьи высшей цели будет ждать его успех

23
Кто, по прихоти, Писаний преступает наставленья
Не достигнет цели, счастья, высшего предназначенья

24
Посему и человеку нужно следовать Писаньям
Знать Писаний наставленья, чтоб сверять свои деянья


                ГЛАВА 17
(Шраддхатрайа-вибхага-йога, Три Вида Веры)

1
И спросил Арджуна: «Кришна, каково же положенье
Тех людей, кто в полной вере совершает поклоненье
и в какой из гун природы пребывают эти люди
коль они не выполняют всех Писаний наставленья?»

2
И Всевышний так ответил: «вера может быть трех видов,
В соответствии с природой воплощенной здесь души,
То есть благостной иль страстной иль в невежестве погрязшей
От того она зависит- кто что в прошлом совершил

3
О, Бхарата, вера каждого зависит от сознанья,
Попадает воплощенный под различных гун влиянье
И тогда душа все склонности свои и проявляет
И присущий ей вид веры тут она и развивает

4
Люди в благостной природе чтут божественных дэватов
по их выбору, кого-то из святых полубогов
В гуне страсти почитают демонических асуров
А в невежественной гуне - духов тьмы и мертвецов

5-6
Кто аскезы сочиняет и терзает душу, тело
Сам страданья причиняет, чтобы удаль показать
Знай, что это от гордыни, это просто глупый демон
Есть в Писаньях все аскезы, те что нужно соблюдать
 
7
В соответствии трем гунам также есть три вида пищи,
также жертвоприношений и три вида дел благих
Между ними есть различья, в соответствии с их гуной,
И учитывать их нужно. Так послушай же о них
 
8
Молоко, его продукты, пища сочная, простая
Счастье, силу и здоровье человеку придает
Сроки жизни удлинняет, и все тело очищает
И приятна, и полезна тем, кто в благости живет

9
Потребление продуктов, где не в меру соли, перца
острых, пряных, кислых, горьких, и горячих, и сухих
Привлекает человека, кто подвержен гуне страсти
И болезни вызывает и страдания от них

10
Пища та, что постояла - три часа как уж готова,
та что стала разлагаться, пища с запахом дурным,
непригодная, без вкуса, из остатков чужой пищи,
может нравиться тем людям, кто есть в гуне темноты

11
В ходе жертвоприношений в гуне благости те люди
что приносят бескорыстно, долг от сердца исполняя
без желания награды, совершая все обряды
в соответствии с Писаньем, наставленья эти зная

12
Знай же ты, что, если кто-то ради благ материальных
 или славы совершает свое жертвоприношенье -
это действие гордыни, это люди в гуне страсти
даже если исполняют все обряды, наставленья

13
Если жертвоприношенье совершают без обряда
и без веры, и без мантры, и без Господу прасада
и без Гуру подношенья и без подношенья Мне
это жертвоприношенье совершается во тьме
 
14
Аскетизмом тела будет поклоненье Божествам
и брахманам, также гуру, просветленным существам
целибат, внутри и внешне чтоб блюлася чистота
отреченье от насилья, в поведеньи простота

15
Аскетизмом речи будет слов таких произнесенье
что других не беспокоят, не приводят их в волненье
что приятны, благотворны и правдивы без сомненья
также слов из Вед и гимнов, регулярное их чтенье

16
Аскетизм ума включает самоудовлетворенность
Очищение сознанья, чувств контроль, невозмутимость

17
Если эти три аскезы с бескорыстием и верой
Совершают постоянно в Богу преданном служеньи
То тогда эта тапасья будет благостной природы
То есть эти три аскезы иль самоограниченье
 
18
Есть такие, кто аскезы совершают из гордыни
Ради славы, уваженья, поклоненья от других
Но подобные аскезы совершают в гуне страсти
Да и нет в них постоянства, веры тоже нету в них
 
19
Есть в невежественной гуне просто глупые деянья
где самоограниченье станет самоистязаньем
также глупые тапасьи принимаются когда
они ради причинения кому-либо вреда

20
Благотворные деянья те, что делают из долга,   
без какой-либо корысти, также нужно разобраться -
коль для личности достойной, в нужном времени и месте,
то тогда дела такие в гуне благости творятся
 
21
Благотворные деянья из корыстного расчета
Или те, что совершают без желанья, неохотно
С сожаленьем о деяньи или по приказу власти
Все относятся к деяньям совершенным в гуне страсти

22
Благотворное деянье в помощь тем, кто не достоин,
свысока, без уваженья и без должного вниманья
не в то время, не в том месте, пользы людям не приносит
и деяние такое есть в невежестве деянье

23
ОМ ТАТ САТ – эти три слова от начала сотворенья
все брахманы пели с гимном и при жертвоприношеньи
ибо это к Абсолюту означает обращенье
и Всевышнему приносит это удовлетворенье

24
ОМ – вибрация такая Абсолюта означает,
Высший Дух или Брахмана и, поэтому, его
Пели при свершеньи жертвы, дел благих или тапасьи
Чтоб достигнуть первым словом до предела Моего

25
ТАТ – деянья этим словом человек Мне  посвящает
Ибо кто освобожденья от материи желает
Тот при совершеньи жертвы, дел благих или тапасьи
для себя взамен чего-то получить он не желает

26-27
САТ – есть «Истина» и значит эта Истина есть Я
И кто истинно Мне предан тоже Истина Моя
И все жертвы и деянья он свершает для Меня
Ибо цель его служенья есть поистине лишь Я

28
Но ни жертвоприношенья ни благие все дела
ни аскезы, о, сын Притхи, не приносят результат
если нет при этом веры в достижение Меня
и без Истины деянья называются АСАТ


                ГЛАВА 18

 (Мокша-йога, высшая цель духовной свободы, совершенство отречения)

1
И спросил тогда Арджуна: «объясни, о, сильнорукий -
Есть один вид отреченья - отреченье от плодов
И другой вид отреченья – отреченье от деяний
Объясни мне их различье и значенье этих слов»

2
И Господь сказал: «санйасой, отреченьем от деяний
или жизнью в отреченьи называют мудрецы
не свершение тех действий, что возникли из желаний
этих тел материальных, тех, что ими   рождены

то, что называют тьягой или просто отреченьем
есть по сути беспристрастность иль от страсти отреченье
есть отказ от присвоенья результатов всех трудов
и такое отреченье - отреченье от плодов

3
Мудрецы есть, что считают в этом мире все деянья
грешными и призывают отказаться от всех их.
Но иные полагают, что не нужно отрекаться
От всех жертвоприношений, аскетизма, дел благих

4
О, Бхарата самый лучший, а теперь Мое сужденье
Ты послушай по вопросу, что же значит отреченье
В шастрах много есть об этом и приходят к заключенью
Что, о, тигр среди людей ты, есть три вида отреченья
 
 5
Не должно быть отреченья от долгов всех исполненья.
Аскетизм, дела благие, также жертвоприношенье
даже праведникам чистым сердце, душу, очищают
и деяния такие мудрецы не оставляют

6
Совершать все это должно ради долга исполненья,
Беспристрастно, без желанья неких выгод полученья
И по этому вопросу, о, сын Притхи, без сомненья
Окончательным пребудет Мое это заключенье

7.
От предписанных деяний, то есть долга исполненья
будет ложным отреченье в темной гуне заблужденья,
 
8
Кто не выполняет долга, полагая это злом
Или лишним неудобством в проживании своем
В гуне страсти принимает это ложное решенье
И не сможет получить он результатов отреченья

9
О, Арджуна, тот, кто честно просто долг свой исполняет
потому что это должно и ни выгод не желает,   
ни к плодам он не привязан, то такое отреченье
в гуне благости свершают. Вот такое Мое мненье

10
В гуне благости работу человек не разделяет
На которую он любит и которой не желает
Все, что должно выполняет без проблем и без сомненья
Он к работе не привязан и достиг он отреченья

11
Ибо, правда, невозможно для тех душ, кто в воплощеньи
Никаких деяний в мире не исполнить в отреченьи
Но кто от плодов отрекся, посвящая Мне плоды
Тот воистину отрекся, несмотря на все труды

12
Кто воистину отрекся, тот свободен после смерти
От плодов своих деяний и хороших, и плохих
Тот же кто не отрешенный тот вкушает после смерти
Плод желанный, не желанный или смесь обоих их

13-14
О, Арджуна, сильнорукий, как в Веданте утверждают
Существуют пять причин лишь, что все действия рождают
И сейчас про все причины ты узнаешь от Меня,
Это - тело, эго, чувства, все усилия и Я

15
Что бы человек ни делал, что бы ни предпринимал
С помощью своего тела, речи или же ума
То ли будет он неверно, то ли верно поступать
Но причиною поступков будут только эти пять

16
Неразумен кто считает, что он делает все сам
Он Всевышнего не видит, как причину всем делам

17
Но чей разум не привязан к матерьяльным всем делам
Не обманут ложным эго, что он делает все сам
Даже если в этом мире убивать он будет всех
Все же он не убивает и не будет ему грех
 
18
Три причины существуют, побуждающих к деяньям
Это-  знанье, познающий и еще объект познанья
Три основы существуют для свершения деянья –
побужденье, исполнитель и само это деянье

19.
Есть три вида всех деяний, исполнителей и знанья
Поясню тебе сейчас Я каково их пониманье


20-22
В гуне благости есть знанье, что воистину все видит
И Меня то знанье видит во всех сущих существах
Ту единую их сущность, что вовек непреходяща
Нераздельную, хотя и в разделенных их телах

В гуне страсти знанье видит сущность всех существ раздельно
В гуне тьмы оно каким-то озабоченное делом
чтобы как-то свои чувства лучше удовлетворять
не имеет даже цели, чтобы истину познать

23 -25
В гуне благости бесстрастно совершаются деянья,
в отреченьи от плодов их, в соответствии с Писаньем

В гуне страсти тратят много всех усилий и трудов
Ради эго и желанья присвоения плодов

Люди в полном заблужденьи в гуне тьмы творят деянья
Не обдумав результаты, не взирая на Писанья
Безответственно и грубо, без последствий пониманья
Зло приносят и насилье, причиняя всем страданья

26
Кто свободно, не под властью гун природы или эго,
Долг, предписанный в Писаньях исполняет вдохновенно
Равно стойкий, энергичный при удаче, неудаче
В гуне благости деянья совершает, несомненно

27.
Кто работой озабочен и плоды присвоить хочет,
И ни совести, ни права, ни Писаний знать не хочет,
Жаден, злобен и завистлив и у бурных чувств во власти
Совершает он деянья, без сомненья, в гуне страсти
 
28.
Кто все время нарушает шастр Писаний наставленья
Грубый и не признающий у других иного мненья
Малодушный, глупый, лживый и коварный, и ленивый
В темной гуне совершает все деянья, без сомненья

29.
А теперь тебе подробно расскажу про различенье -
О трех видах различенья и решимость различенья
Эти виды различенья соответствуют трем гунам
А теперь Меня послушай со вниманьем, о, Арджуна.

 30
Кто что должно ему делать, что не должно различает
Что опасно, безопасно, тот, кто верно понимает
Что связать его здесь может, что его освобождает
В гуне благости, иль саттвы все он ясно различает

 31
Кто меж верой и безверьем разницы не понимает
И что должно ему делать, что не должно он не знает
Тем по жизни управляет гуна раджас – страсти гуна
Полной ясности в нем нету, в гуне страсти он, Арджуна

32
Кто под властью темной гуны - устремлен повсюду ложно
Веру путает с безверьем, все в нем противоположно

33.
В благости решимость - йогу применяет непреложно,
Чувства, ум, все силы жизни контролируя надежно
 
34.
А решимость в гуне страсти возникает от влеченья
 К выгоде, к плодам деяний, к чувственному наслажденью

35.
А решимость или стойкость в гуне тамаса такая,
что избавится от лени и от сна не помогает
От уныния и страха, от обмана заблужденья,
от невежества любого не дает освобожденья

36.
А сейчас Я расскажу тебе, о, лучший из Бхарат,
О трех разных видах счастья - кто, когда бывает рад,
как душа в миру вкушает все мирские наслажденья
и о том, как получает от всех бед освобожденье
 
37
В гуне благости то счастье, что в начале как страданье,
яд иль горькое лекарство, а в конце - словно нектар,
ибо дарит человеку и души своей познанье
и свободу от страданий, ибо это – Божий дар

38.
От контакта чувств с природой возникает чувство счастья
И такое чувство счастья полагают в гуне страсти
Как нектар оно в начале, человек бывает рад,
но в конце осознается как страданий горький яд

39.
Счастье в жизни от безделья порождает гуна тьмы
Это счастье, когда в спячке и в невежестве умы
Без желания познанья, в тупости и слепоте
Иллюзорное в начале, в середине и в конце

40.
И среди материальных, даже высших всех, планет
Ни людей, ни полубога там от гун свободных нет

 41.
Все различия браминов, кшатриев, вайшьев и шудр
Рождены из их природы и влиянья на них гун

42
Поведение и чувства под контролем все держать
Смысл ведических Писаний постоянно изучать
Аскетизм, терпенье, честность, знанья, вера, чистота
- долг и качества браминов, их природа такова

43
Героизм, решимость, стойкость и находчивость в бою
Благородство и уменье щедрость проявить свою
В управлении уменье направлять дела других
Это кшатриев природа и обязанности их

44
Сельское хозяйство, бизнес – это вайшьев все дела
В соответствии с той сутью, что природа им дала
А обязанности шудры – помогать им и служить
Такова природа шудры, так и должно ему жить

45
Расскажу теперь как в жизни совершенства достигает
Тот, кто с радостью и честно долг природный исполняет

46
Кто свершает по Писаньям надлежащие дела
В соответствии с природой, той, что жизнь ему дала
Вездесущего Творца он этим самым почитает
И Всевышнему в служеньи совершенства достигает

47
Лучше делать свое дело, даже пусть небезупречно,
чем чужое дело делать, даже если безупречно.
Кто предписанную карму свою честно исполняет,
в соответствии с природой, тот греха не совершает

48
Как огонь, когда пылает, он без дыма не бывает
Так и дел всех исполненье без изъянов не бывает
И не должно уклоняться от предписанных деяний
Даже если исполненье преисполнено изъянов

49
Кто к объектам матерьяльным в этой жизни не привязан
Контролирующий эго, свои чувства, ум и разум
Кто дела все совершает в постоянном отреченьи
Получает от последствий высшее освобожденье   

50
Слушай дальше, о, сын Кунти, расскажу тебе я вкратце
как такому человеку к Абсолюту подниматься

51-53
Тот, кто в благости очистил интеллект свой или разум,
контролирующий ум свой, к своим чувствам не привязан
и симпатий, антипатий ни к кому кто не имеет,
речь свою, свой ум и тело контролировать умеет
одинок, умерен в пище, постоянно размышляет
о Всевышнем и от мира отрешенным пребывает,
не введенный в заблуждение гордыней, ложным «я»,
ложным чувством обладанья – «это собственность моя»
кто всегда невозмутимый, кто без гнева, вожделенья
и спокойно принимает мир сей в умиротвореньи
в йоге преданно кто служит, отказавшийся от «я»,
несомненно, тот поднялся до познания себя

 54
И тогда, став просветленным, ни о чем он не жалеет
Он свободен от печалей, не скорбит, не вожделеет
Существа, живые души, он все ценит наравне
И готов служить с любовью с полной преданностью Мне

55
Только в преданном служеньи может он понять Меня
И в любви ко Мне, в служеньи понимает он Меня
И когда Меня душой он совершенно осознАет
В сокровенную обитель Моим спутником вступает

56
И, хотя он в жизни может наделен быть неким телом
Исполняя долг он может занят в жизни неким делом
Достигает он, однако, жизни вечной, сокровенной
Под Моей всегда защитой, в жизни вечной и нетленной

57
Что бы в жизни ты ни делал полагайся на Меня
Высшей целью своей йоги избери себе Меня

58
В постоянном Мне служеньи сквозь преграды все пройдешь
Не послушаешь, в гордыне, несомненно пропадешь

59
Из гордыни ты подумал: «Нет, не буду я сражаться»
Это тщетное решенье, тебе некуда деваться
И ты сам потом увидишь, что все это - заблужденье
Ибо вся твоя природа вовлечет тебя в сраженье

60
Кармой кшатрия ты связан, и ты хочешь отказаться
Но, природой вовлеченный, все равно будешь сражаться

61
Знай, находится Всевышний в сердце всякой божьей твари
И Он крутит, как в машине, в мире всеми существами

62
Ты вполне Ему предайся в этой жизни быстротечной
и войди, в Его обитель, о, Бхарата, к жизни вечной
И по милости Господней в этом преданном служеньи
Ты достигнешь трансцендентного там умиротворенья
 
63-64
Тайны тайн тебе открыл Я, ты их все запоминай
И обдумай, а затем уж так, как хочешь поступай
Но, поскольку ты Мне дорог, ради блага твоего
То последнему ты слову Моему теперь внимай

65
Думай обо Мне с любовью, предлагай всего себя
Поклоняйся и служи Мне, ибо Я люблю тебя
И, воистину так будет, – ты тогда придешь ко Мне
Обещаю тебе это, ибо, друг, ты дорог Мне

66
Откажись от всех религий и предайся только Мне
От грехов освобожу Я, не страшись, предайся Мне

67
Это знанье сокровенно, и не должно раскрывать
его тем, кто Мне не предан и Меня не хочет знать,
тем, кому обычным смертным Меня хочется считать,
кто завидует Мне злобно и все будет искажать

68-69
Тот, кто это открывает бхактам тем, кто верит Мне
Поклоненье совершает в высшей преданности Мне
Он поднимется высоко в преданном служеньи Мне
И в конце концов, уверен, что вернется он ко Мне

Для Меня не будет друга лучше, чем слуга такой
Среди всех людей на свете Мне он самый дорогой

70
Кто священную беседу эту будет изучать
Будет разумом служить Мне, так и буду Я считать

71
Даже слушающий с верой, если зависти в нем нет               
Среди праведников будет, на одной из их планет

72
О, сын Притхи, со вниманием ли слушал ты Меня?
О, герой, теперь исчезла заблуждений твоих тьма?»

73
И сказал Арджуна: «Кришна, о, безгрешный, дорогой
Заблуждения исчезли, вспомнил я, кто я такой
Твоей милостью я твердый и свободный от сомненья
И готовый исполнять я здесь Твои все наставленья».

74
И сказал тогда Санджайя: «перехватывает дух,
Дыбом волос от беседы этих душ великих двух.

75
Самого владыку Кришну стал способным слышать я
Вьясы милостью, ученью у него благодаря

76
Вновь и вновь я вспоминаю сей беседы откровенья
И ликую, и ликую из мгновения в мгновенье

77
О, раджа, лишь только вспомню образ Кришны на мгновенье
Существо мое трепещет и ликует в возбужденьи

78
Где бы ни был Кришна, мистик, главный мистик всей Вселенной
И где ни был бы Арджуна, лучший лучник всей Земли
Там и праведность пребудет, там победа неизменно
Там и благо, там и сила,
                так я думаю о них».




                ОМ! БХАГАВАТ ГИТА
                пропетая Самим Всевышним Господом
                Ты даровала просветление Арджуне
             Мудрец Шри Ведавьяса сделал Тебя сердцем "Махабхараты"
      Твои восемнадцать глав изливают на человека нектар бессмертия Абсолюта   
    Воистину Ты могущественная энергия Всевышнего Господа освобождающая весь
                материальный мир от страдания.
              О, Мать, Ты вечно пребываешь в моем сердце!



                6. О СВОЕЙ РАБОТЕ НАД ЭТИМ ПЕРЕВОДОМ

А) «Бхагават – Гита» в моей жизни.
 
   «Бхагавад-гита» на санскрите означает «Песнь Господа» и ее называют «сливками Вед» и она является началом и основой всякой истинной религии и философии.  Важно,что это не просто некие философские рассуждения , которых можно найти много.
  Это такие «рассуждения», которые, будучи правильно и до конца понятыми внимательным читателем, буквально перепахивают его душу, изменяют как его понимание жизни и мироздания, так и его образ жизни на практике.
 При этом Гита дает  ответы на все самые главные вопросы.  Больше нигде я не нашел ясных ответов на эти вопросы, ни в современной философии и науке, ни в библии, ни в торе, ни в коране.
  Ничего удивительного в этом нет, поскольку Гита это по сути стенография слов самого Всевышнего.  Наверное для атеиста это звучит дико, но это так.
   Сам Кришна описывает знания, которые Он дает Арджуне следующими словами:

Это знанье – царь всех знаний, тайна тайн всех сокровенных
Это - в самом чистом виде суть религий всех священных
Ибо душу позволяет ощущать духовным зреньем
И приносит радость жизни, вечной жизни ощущенье
………………………………………………….
Кто познал себя тот сразу от невежества уходит
И божественное знанье открывается пред ним
Словно Солнце среди ночи для него тогда восходит
И мирская вся наука несравнима даже с ним.

   Я почти всю жизнь занимался мирской наукой (математика, физика и их приложения) и я решился на столь ответственный шаг, как изложение «Гиты»,  только после того, как ее Солнце взошло надо мной.
  Солнце же это взошло не сразу, а после многолетних усилий и размышлений.  Описание этого процесса потребовало бы много места, да и вряд ли я нашел бы слова для его полного описания. Скажу так – вся моя жизнь была дорогой к «Гите».
        Желая, чтобы это Солнце «Гиты»  взошло для всех я понял, что прозаическое изложение стихов «Гиты» затрудняет ее восприятие  (перевод "Песни" ,  данный Бхактиведанта Свами Прабхупадой,  выполнен в прозе) и решил изложить ее в стихах, надеясь на Божью помощь . В самом деле, представьте себе, что какую либо поэму или, например, стихи Лермонтова «Бородино» некто изложил прозой.  Кому они будут интересны? Думаю, что мало кому.

Б) Об авторе основного перевода

   В настоящее время имеется много переводов «Бхагават Гиты», в том числе и не один перевод на русский язык и, даже, одно изложение на русском языке в стихах (кроме моего).
   Я взял за основу русский перевод , данный Бхактиведанта Свами Прабхупадой , который называется «Бхагавад-гита как она есть» с обширными его же комментариями.
Бхактиведанта Свами Прабхупада, урождённый Абхай Чаран Де, родился и вырос в Калькутте, в религиозной семье бенгальских вайшнавов (кришнаитов).
Окончив в 1920 году престижный[4] Шотландский церковный колледж[en], он женился и для поддержания семьи занимался фармацевтическим бизнесом.
В 1922 году Абхай впервые встретился с известным проповедником и реформатором гаудия-вайшнавизма Бхактисиддхантой Сарасвати (1874 — 1937), который при первой же встрече попросил его проповедовать учение Кришны на английском языке.
В 1954 году Абхай удалился от семейных дел, а в 1959 году принял посвящение в санньясу (отречённый образ жизни) и получил монашеское имя «А. Ч. Бхактиведанта Свами».
В 1954 — 1965 годах Бхактиведанта Свами проводил бо;льшую часть времени в священном городе индуизма Вриндаване, работая над переводом и комментированием вайшнавских священных текстов.
В возрасте 69 лет Бхактиведанта Свами в одиночку отправился на грузовом корабле в США «с целью пересадить священную мудрость Индии на благодатную почву Запада», удобрённую интересом контркультурной молодёжи к восточному мистицизму. Прибыв в Нью-Йорк без гроша в кармане, он вскоре сумел сплотить вокруг себя небольшую, но преданную группу последователей.
За 12 лет, прошедшие с момента приезда Шрилы Прабхупады в Америку до его смерти в 1977 году, он, проповедуя «сознание Кришны», более десяти раз объехал вокруг света, инициировал более 5000 учеников, основал более 100 храмов Кришны и опубликовал около шестидесяти томов комментированных переводов вайшнавских священных текстов.
К середине 1970-х годов его танцующие и поющие мантру «Харе Кришна» последователи — кришнаиты — стали обыденным зрелищем на улицах западных городов[6]. Благодаря активной миссионерской деятельности кришнаитов, к началу 2000-х годов книги Прабхупады были переведены на более чем 60 языков и распроданы тиражом более 500 млн экземпляров.
В честь Прабхупады названы улицы в Калькутте, Дели, Мумбаи, в священных городах гаудия-вайшнавизма Маяпуре и Вриндаване, а также школы, больницы, благотворительные фонды. В честь столетия Прабхупады в 1996 году правительство Индии выпустило почтовую марку с его изображением.
 
В) Бхактиведанта Свами Прабхупада о своем переводе
(ниже приводится цитата из предисловия Бхактиведанта Свами Прабхупады к английскому переводу книги)

«До сих пор все переводчики «Бхагавад-гиты» на английский действовали по одной схеме. Они отодвигали в сторону Кришну, освобождая место для изложения собственных взглядов и философских представлений. Содержание «Махабхараты» было принято считать набором увлекательных мифов, а Кришна был в глазах толкователей «Бхагавад-гиты» вымышленной фигурой, литературным приемом для изложении идей некого безымянного гения или, в лучшем случае, второстепенным историческим персонажем.
Однако личность Кришны является одновременно целью и смыслом «Бхагавад-гиты», если судить по тому, что говорит сама «Гита».
Поэтому данный перевод, равно как и сопровождающие его комментарии, ставят своей целью привести читателя к Кришне, а не увести его в сторону. Такой подход делает «Бхагавад-гиту» до конца последовательным и понятным произведением. Всего за несколько лет с момента выхода в свет первого издания «Бхагавад- гиты как она есть» она стала наиболее популярным переводом «Гиты» и получила широкое признание. Поскольку Кришна является и рассказчиком «Гиты», и ее конечной целью, «Бхагавад-гита как она есть», бесспорно, представляет эту великую книгу мудрости в истинном свете.»

  Могу добавить, что и переводчики на русский язык грешат тем же, что и переводчики на английский.

Г) Как я работал над переводом в стихах

   Прежде всего я перечитывал переводы на русский язык «Гиты» и другие ведические источники до тех пор пока не убеждался в том, что понимаю смысл данной «шлоки» (данного текста) правильно.
   Затем в качестве основного источника выбрал перевод на русский язык «Бхагавад-гиты как она есть».
  Словарем санскрита я пользовался мало, ибо каждый текст данной книги сопровождается словарем, то есть тексты с комментарием излагаются в виде, показанном на примере между звездочками
               

                ***
                ТЕКСТ 1
                санджайа увача
                там татха крипайавиштам
                ашру-пурнакулекшанам
                вишидантам идам вакйам
                увача мадхусуданах

санджайах увача - Санджая сказал; там - на Aрджуну; татха - так; крипайа - состраданием; авиштам - охваченного; ашру-Пурна-акула - полные слез; икшанам - глаза; вишидантам - сокрушающегося; идам - эти; вакйам - слова; увача - произнес; мадху-суданах - убивший демона Мадху.

Санджая сказал: Увидев, что Aрджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.

КОММЕНТAРИЙ: Мирское сострадание, скорбь и слезы выдают человека, забывшего свою истинную, духовную природу. Тот, кто сознает свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе. В этом стихе примечательно слово «Мадхусудана». Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Aрджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона сомнений, который завладел Aрджуной и мешает ему исполнять долг. Люди не знают, на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая его материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой - человеком, который скорбит напрасно. Aрджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту». В этой главе Шри Кришна, главный знаток духовной науки, объясняет, как осознать свое истинное «Я» путем аналитического изучения природы материального тела и вечной души. Постичь эту науку сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и полностью сосредоточен на познании своего истинного «Я».

                ***
               
   Далее нужно было найти эквивалентную стихотворную форму. В частности, данный текст 1 (глава 2) я изложил так:

            «Увидав Арджуну в горе со слезами на глазах,
             Кришна, демона убивший, так, с сочувствием, сказал:»

   В целом я пытался сохранить те же слова,что и в санскрите. Если это не вполне удавалось, то искал подходящие аналогичные слова в комментарии или в других переводах, но главной задачей было изложить как можно ближе к смыслу оригинала.
   Также мне не хотелось заставлять читателя постоянно обращаться к философским словарям, поэтому санскритские философские термины я использовал по минимуму, поясняя их русскими аналогичными словами.

                7.   О БХАГАВАД ГИТЕ

    Хотя "Бхагавад-гита" издается и считается как самостоятельное произведение, изначально она является частью "Махабхараты", древнего исторического эпоса, написанного на санскрите.
     В «Махабхарате» и в Пуранах описывается, что предок арийского племени бхаратов, император Бхарата, завоёвывает всю Бхаратаваршу. Его обширная империя называется Бхарата. На сегодняшний день, «Бхарат» — это официальное название Индии.
 "Махабхарата" повествует о событиях, которые происходили в прошлые эпохи, вплоть до наступления века Кали. А в самом начале нынешнего века, около 5000 лет назад, Господь Кришна поведал "Бхагавад-гиту" Своему другу и преданному Арджуне.
    Их диалог - одна из величайших философских и религиозных бесед в истории человечества, состоялся перед самым началом битвы, которой суждено было вылиться в великую братоубийственную войну между сыновьями Дхритараштры, с одной стороны, и их двоюродными братьями, Пандавами, сыновьями Панду, с другой.
 Два брата: Дхритараштра и Панду появились на свет в династии Куру, берущей начало от царя Бхараты, который правил Землей в былые времена; от его имени образовано название "Махабхарата".
  Поскольку Дхритараштра, старший брат Панду, родился слепым, царский трон, который должен был достаться ему, перешел к его младшему брату, Панду.

Случилось так, что Панду умер совсем молодым, и его пятеро сыновей -  Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева - остались на попечении Дхритараштры, который в результате смерти брата временно занял престол. Таким образом, сыновья Дхритараштры и сыновья Панду росли и воспитывались вместе при царском дворе. И тех, и других обучал военному искусству многоопытный Дрона и наставлял всеми почитаемый "дед" клана, Бхишма.

  Однако сыновья Дхритараштры, в особенности самый старший из них, Дурьодхана, ненавидели Пандавов и завидовали им (враждовали с ними). А слепой и злонравный Дхритараштра хотел, чтобы его собственные дети, а не сыновья Панду, унаследовали царский престол.

Тогда Дурьодхана, с согласия Дхритараштры, замыслил убить юных сыновей Панду. И только благодаря покровительству их дяди Видуры, а также их двоюродного брата Господа Шри Кришны Пандавам всегда удавалось оставаться в живых.

К тому же Господь Кришна был не обыкновенным человеком, а Самим Верховным Господом, который сошел на Землю и играл роль царевича в одном из царских родов того времени. Выступая в этой роли, Он был также племянником жены Панду, Кунти, или Притхи, матерью пятерых Пандавов. Поэтому как родственник и вечный поборник религии, Кришна покровительствовал добродетельным сыновьям Панду и всегда защищал их.

В конце концов, ловкий и коварный Дурьодхана бросил Пандавам вызов и вынудил их сыграть партию в кости. Во время рокового поединка, Дурьодхана и его братья завладели Драупади, добродетельной и верной женой Пандавов, и нанесли ей оскорбление, сделав попытку раздеть ее на виду у всех царей и царевичей. Благодаря божественному заступничеству Кришны, Драупади была спасена, однако Кауравы, ведя нечестную игру обманным путем лишили Пандавов царства и вынудили провести их целых тринадцать лет в изгнании.

Возвратившись из ссылки, Пандавы потребовали у Дурьодханы вернуть по праву принадлежавшее им царство, но тот наотрез отказался исполнить их просьбу. Будучи кшатриями, Пандавы должны были править и таким образом служить обществу, поэтому они сократили свое требование и попросили дать им хотя бы пять деревень. Но Дурьодхана с вызовом ответил, что не уступит им и клочка земли, куда можно было бы воткнуть иголку.

До сих пор Пандавы всегда проявляли терпение и стойкость, однако теперь войны казалось было не избежать.

Когда же все цари мира разделились, встав на сторону сыновей Дхритараштры или примкнув к Пандавам, Кришна Сам выступил в роли посланника Пандавов и отправился ко двору Дхритараштры с миссией мира. Однако Его призывы не были услышаны и тогда стало ясно, что войны не избежать.

Обладая самыми высокими моральными качествами, Пандавы признавали Кришну Верховной Личностью Бога, в отличие от сыновей Дхритараштры, которые были безбожниками. И все же Кришна согласился участвовать в битве, считаясь с желанием каждой из враждующих сторон. Будучи Богом, Он не станет сражаться лично. Но противники по своему желанию смогут получить либо военные силы Кришны, либо Его Самого в качестве советника и помощника. Дурьодхана, которого считали непревзойденным политиком, решил заполучить армию Кришны, а Пандавы с неменьшей силой хотели видеть в своих рядах Самого Кришну.

Так Кришна стал возничим Арджуны и взял на Себя обязанность вести легендарную колесницу великого лучника. Это подводит нас к тому моменту, с которого начинается "Бхагавад-гита": две армии стоят друг против друга, готовые к сражению, и Дхритараштра с волнением вопрошает своего секретаря Санджаю о том, что происходит на поле боя.

 Во всей этой реальной истории может показаться нереальным то,что Всевышний сходит на землю в теле человека.
 Пояснения к этому дает сам Кришна в "Песне"
(первая цифра - глава, вторая -номер шлоки):

9.13
О, сын Притхи, но, однако, все возвышенные души
Знают, что Я ЕСМЬ Всевышний и все преданно Мне служат
Ибо высший матерьяльный вид живого существа -
Человеческий мой облик, по природе естества

 То есть, говоря прозой, в материальных мирах самой совершенной формой живого существа является форма гуманоида. Поэтому и Всевышний, когда хочет воплотиться в наиболее совершенной форме, использует форму человека.
  Некая аналогия есть в том, что когда человек хочет двигаться под водой, он создает подводную лодку, подобную формой рыбе, а когда он хочет летать, то создает самолет с крыльями, подобно птице.
 Конечно то, что Господь воплотился царевичем не означает, что Он ушел из других воплощений и мест.  В "Гите" об этом сказано :

9.4
Непроявленою формой пронизал Я все на свете
И содержит эта форма всю природу, всех живых
И присутствую душою Я во всех созданьях этих,
и они – мои частички. Все во Мне, но Я не в них
 
  Это можно  сравнить с человеком, который одновременно присутствует и действует во всех живых клетках и органах своего организма. Например,когда глаза читают, то сердце продолжает биться