Мы не знаем, кто такие шумеры, не знаем их этническую принадлежность. Они называли себя «черноголовыми». Неизвестно родство шумерского языка. Культура древней Месопотамии шумерского периода (3500-2000 года до н.э.) практически не оставила материального следа – мелкая пластика, резьба на цилиндрических печатях, барельефы, украшения, очень мало статуй. От храмов остались только фундаменты и имеем только один сохранившийся целым храм - Великий Зиккурат Ура. Ученым приходится работать преимущественно с письменными памятниками, текстами – с глиняными табличками которых как раз осталось великое множество. Из них можно многое узнать о истории и духовной культуре народов Месопотамии. Первые государства Шумера представляли собой небольшие объединения общин; наряду со жрецом они управлялись советами старейшин и народными собраниями. В течение столетий происходит борьба за власть между правителями, опирающимися на свои дружины. Только в 2400 году до н.э. северным соседям Шумера аккадцам удается объединить страну под властью лугаля Саргона. К 22 веку до н.э. это государство погибает и возникает более мощное «Царство Шумера и Аккада», обычно называемое «3 династия Ура». В это время создаются основы религиозной философии, сохранившейся потом в течение почти двух тысячелетий. Царства в Междуречье будут сменять друг друга, но шумерская клинопись и религиозная философия останутся здесь на долгие века.
Сосредоточием святости для Шумера было небо, а сосредоточием красоты был храм. Храм – это пуповина Небес и Земли и если не будет храма, то небо упадет на землю. Храм для Шумер представлял собою воплощение божественного слова. Из древнего шумерского текста, датируемого концом 22 века до н.э., мы узнаем, что Правитель (Энси) Гудеа из Лагаша при построении Храма для своего городского бога Нингирсу получил откровение во время ритуального священного сна в храме. Бог может давать откровения только во сне, и все, что бог скажет правителю, тот должен исполнить. Во сне ему явилось слово как храм. «То, что было в сердце Бога – было Слово и Слово было Храм» Слово явилось из сердца Бога в сердце Гудеа уже в виде образа – построенного храма. Слово - это приказ, волевое понуждение, инструкция, закон, причина того или иного действия. Гудеа стал исполнять эту Волю Бога, или Мэ, как называли ее Шумеры. И вместе с тем Мэ – это намерение, желание к бытию. Это потенция, которая возникает у Бога из жертвенных приношений. После получения жертвы от людей у Бога появляется желание проявлять свою силу бытия, силу сотворения. Мэ – основа миропорядка, которая обеспечивается жертвоприношением. Далее по тексту: Ануннаки (младшие боги, старшие - Игиги) увидели образ храма, который Нингирсу послал Гудеа во сне и они восхитились великолепием этого Слова (Логоса). Слово воплотилось в храме. Логос – слово, которое воплотилось в храме при помощи МЭ. Построив храм, Гудеа воссиял и сал подобен Солнцу и познал сам себя и понял свою сущность. Какое сияние исходит из храма? И от просветленного человека? И от статуи Бога? Это нетварный свет, не солнечный не лунный – это избыточная сила, избыточная энергия. И далее идет гимн силе и величию самого Гудеа, которые он получает от храма – «яростный блеск его неба достигает, Мэ его выше и сильнее иных Мэ, великий ужас вселяет он во врагов, к имени его чужие страны собрались, яростных свет очей владыки даже горы не выносят». Такова символика священного храмового света, которую мы встречаем в тексте конца 3 тысячелетия.
В шумеро-аккадских текстах мы впервые можем прочесть о явлении дуновения Святого духа, как воздействия благого ветра богов. Человек не будет счастлив, если не почувствует на себе воздействие этого ветра. Он совпадает с освежающим ветром во время летней жары и засухи. В Библии, в Книге Бытия тоже упоминается благой ветер, о котором написано в шумерских текстах. Между текстами Библии и шумерскими текстами существует много параллелей. Библия – часть богатой ближневосточной религиозной традиции. Христианство принесло в мир много нового, но терминология, многие идеи существовали еще в вавилонской литературе, наследнице Шумер. Такова идея святого духа.
Представление о непротивлении злу насилием также впервые встречается в вавилонской литературе («Семеро против Нарам-Суэна», середина 2 тысячелетия до н.э ) - делай добро, если тебе делают зло и твори добро вдвое, если тебе делают добро. Любой противник тогда почувствует твою силу. В этой перекличке с христианством нет ничего удивительного, так как арамеи были наследниками ассирийцев, наследниками месопотамской традиции. Например, культ осла, также известная традиция Двуречья – правитель садится на осла и въезжает в ворота города. Это обряд священного брака, совершаемого месопотамскими царями. Город и его люди представляют собой невесту, женихом которого выступает царь верхом на молодом осле. Иисуса встречали как иудейского царя именно потому, что он въехал в Иерусалим по древнему обряду. Библия – это часть ближневосточной религиозной традиции, которая сформировалась еще в дописьменную эпоху.
В шумерское время религия развивалась как преимущественно ритуальная (доминирование мифа и ритуала) а в вавилонское время как преимущественно этическая. Божество у шумер и аккадцев понимается как божество определённого отрезка времени или как календарное божество. Каждый день лунно-солнечного календаря в Месопотамии был связан с каким-то богом. Культовый календарь – это основа месопотамской религии и литургии. В каждый момент времени коллектив должен был осознавать себя в условиях, в которых находится природа. То есть каждый такой праздник – это модель адаптации и переход из одного состояния мира в другое состояние мира. И все переходы между состояниями зависит от того, сколько жертв ты дал Богу. Сколько ты дал своему Богу, столько и получишь в ответ, в тот момент, когда мир будет меняться. Такая религиозная ситуация работала до конца 2 тысячелетия. Но мир изменился. Возникло много новых государств, городов, племена приходят в движение. С 16 по 11 век Месопотамия находится под управлением горных племен касситов. Конец 2 тысячелетия называют "кризисом бронзового века". Мир после завоевания цивилизованных народов дикими племенами становится нестабильным, многие знания утеряны, жертвы богам уже не помогают сохранять равновесие. Люди думают, что нарушилась коммуникация с богами. Прежний тип общения с ними перестал работать. Выдвигаются новые идеи возвращения стабильного миропорядка – не ждать внимания от богов, а больше молиться и проявлять благочестия к ним. Тогда боги отвратят несчастия, которыми стал полон измененный мир. И тогда происходит постепенный переход от мифо - ритуальной литургики к религиозно-этической. При этом во многом оказалось утеряно древнее шумерское знание, например знание о Мэ. Вавилоняне вроде как ещё знали, что Мэ - это есть воля к бытию и ее надо иметь. Но перестали понимать эту категорию на интуитивном уровне и переводили ее словом «обряд», то есть редуцировали сложнейшее понятие Мэ до проведения ритуала. Прежнее шумерское знание ушло. Началась рационализация и «астрализация» религии – переход из календарного мифо-ритуального периода, от праздников литургического земного цикла к поиску соответствия им на небе, среди звезд. Этим временем датируется «Энума Элиш», миф о сотворении и главным становится для религии не произведенное действие (как в более раннюю эпоху), а произнесенное слово. Появляется новый нарратив - ничего в мире не может существовать, пока оно не названо. Появляются новые смыслы – если человек позволяет себе все что он хочет, не руководствуясь законом, он лишается личного бога. Бог отворачивается. Человек перестает иметь защиту. Демоны начинают проникать в его тело. В тюрьме человек, нарушивший закон, должен тяжело работать над возвращением своего бога.
Вся религия древней Месопотамии – это борьба между добром и злом, попытка выйти из круга времени, добиться человеческой свободы, т.е. в понимании шумеров – преодолеть смерть. Но это невозможно, как повествует поэма о Гильгомеше. Он захотел быть вечным, выйти из круга времени, а это значит стать выше богов. Потому что даже боги периодически обязаны спускаться в подземный мир. Человек тоже спускается после смерти в подземный мир, а там вечная жизнь безблагодатна как для праведников, так и для грешников. Нет идеи воздаяния, нет рая и ада. Отсюда установка древних месопотамцев на гедонизм и на безусловное принятие этого мира со всеми его плюсами и минусами.
По материалам лекций В.Емельянова