Есть такой философ Юваль Ной Харари (открытый гей, между прочим). В книге Homo Deus он высказывает идею, что единственный голод, который останется в человечестве — это голод счастья.
По сути человечество само для себя строит зоопарк (кстати, отлично вписывается сюда история про 15- минутные города). Людопарк, если хотите. Мы строим среду, где у каждого есть комфортабельная клетка. В ней есть еда (если на еду есть деньги), при этом свобода действий/мышления/событий ограничена.
Только у зверей реальные клетки, а у нас общий тренд замены самореализации на возможность быть "счастливым" без усилий. Сериалы, игры, всевозможные соцсети, доступный секс и городская среда с доставкой всего, да гормоны и наркоту купить несложно.
Системно больше нет необходимости, чтобы каждый человек на своём месте вкладывался в развитие общества- сидит он в своей конуре, изображает кого-то из себя на просторах Интернета, и всё, зачем ещё куда-то рыпаться, зачем думать- что там у других. Не касается лично- и пофигу. А, значит, всё, для чего сейчас нужно саморазвитие и личные достижения — это просто элементы комфортабельной клетки. Чтобы питомцу было комфортно. А с развитием нейросетей этот тренд только ускорился.
Всё, что человечеству будет нужно от мира, — комфортабельный уголок в людопарке, где есть еда, возможность иллюзии самореализации, и… "счастье", зажратость эйфории.
И последнее человек получит пугающе просто.
Когда вы смотрите сериал или играете в игру, то авторы произведения, по сути, контролируют в данный момент вашу жизнь и мысли. Направляют вас в нужную сторону. Делают так, чтобы вы испытывали эмоции, ради которых и начали сеанс.
У Вуди Аллена, который из-за страха умереть сделал фантастическую карьеру, однажды спросили, надеется ли он жить вечно на голубом экране. Аллен ответил: «Я предпочел бы жить в своей квартире». А затем добавил: «Я не хотел бы достичь бессмертия через свои фильмы, я хотел бы достичь его, не умирая».
А теперь представьте, что кто-то точно так же может режиссировать всю вашу жизнь, каждый поступок. Таким образом, чтобы максимизировать доступное лично вам "счастье"- вспомните город эйфории в фильме " Трасса 60". В научных терминах это можно выразить как поиск баланса между этапами выработки и восстановления необходимых для радости гормонов-нейромедиаторов. "Эквилибриум" наоборот. С той же лёгкостью.
Школы и вузы призваны штамповать образованных и законопослушных граждан, готовых преданно "служить" нации.
Кстати, та же американская Декларация независимости гарантирует право на стремление к счастью, а не на само счастье. Важно, что Томас Джефферсон не возложил на государство ответственность за счастье или несчастье граждан. Это их личные проблемы.
Люди здесь для того, чтобы обслуживать государство, – это не оно здесь для того, чтобы обслуживать людей. Право на стремление к счастью незаметно трансформировалось в право на счастье – словно это врожденная привилегия человечества, и все, что нас не устраивает, есть нарушение наших базовых человеческих прав, и посему государство обязано что-то в связи с этим предпринять. А оно так не считает. Потому что получение счастья- вопрос самого человека, а не государства.
Однако, в наши дни философы, политики и даже некоторые экономисты призывают заменить ВВП на ВНС – валовое национальное счастье. В конце концов, чего хотят люди? Они не хотят производить. Они хотят быть счастливыми. Без производства не обойтись, потому что это материальная основа счастья. Но оно только средство, а не цель. Опрос за опросом показывает, что костариканцы намного больше удовлетворены своей жизнью, чем сингапурцы. Что вы предпочтете – быть очень эффективным, но неудовлетворенным жизнью сингапурцем или менее эффективным, но довольным жизнью костариканцем?
Эпикур, помнится, предложил людям целый этический набор «надо» и «не надо», чтобы провести их по опасной дороге к счастью.Несмотря на наши беспрецедентные достижения последних десятилетий, совсем не очевидно, что современные люди намного счастливее, чем их предки. Пугающий симптом: при более высоком уровне благосостояния, комфорта и безопасности число суицидов в развитом мире тоже гораздо выше, чем в традиционных обществах.
Вот и летим мы в пропасть ангедонии, где острый вопрос- это голод счастья через ненужность самой личности, надо, не надо, и высокой степени бессилия.