«Каждый пишет, как он слышит,
каждый слышит, как он дышит,
как он дышит, так и пишет…»
(Б. Окуджава)
Очень мне нравиться внутренний ритм этого стихотворения и песни великого Булата Окуджавы. Он не сравнивает, но показывает, что пишут люди то, что в них откликается, тревожит, направляет, то есть живёт. И это важно, это ценно.
Но и законы этого жизненного проявления понимать важно. У каждого свой источник, который инициирует, стимулирует мысль, слово, чувство. Конечно, это Душа человека, она ведёт и говорит с каждым через свой способ быть услышанной и понятой. С кем-то через стих, с кем-то через движение в спорте, с другими – через фильмы или острые ситуации, кто-то читает её знаки в посланиях окружающего мира. Но всему этому есть место, время и объяснение. Просто наука ищет свои закономерности в веществе физическом, которое называет материей. Но материя многослойна, многоуровнева, всепроникающа, поэтому она – везде.
И есть материя сознания – нашей сложной психической жизни, мира чувств, сокрытых внутренних переживаний. Это не просто внутренний мир человека со своими схемами, представлениями, структурами и иллюзиями. Это сознание как проявление в нашей психической сфере – реальности нашей Души. И если физическое тело наше формировалось долгие миллионы лет в организованную материю нашего организма, проявленный биологический инструмент Души, то и психическое наше тело (или его называют астральным, т.е. светоносным), тоже формировалось сотни тысячелетий, чтобы быть способным откликаться и воспринимать более тонкую природу мироздания, как раз свет, который в ней проявляется как сознание, глубокое чувствование, длительное переживание, со-переживание и, наконец, со-страдание и милосердие к другим существам.
То есть в психическом или астральном теле постепенно преодолевается отдельность человека, которая очевидна на физическом плане, и осознать общечеловеческое единство наших тел весьма сложно. А вот в плане чувств, психики, переживания и проживания – это более осязаемо и осознаваемо. Другие фибры Души вовлечены в данные процессы. Это более высокая внутренняя организация человеческого существа.
А далее, план мысли, ума, интеллекта или ментальный план нашего разума. Это уже следующий уровень материи – еще более тонкий, более проницаемый, воздушный. Это другая среда, стихия, там и скорости больше, мысль – мгновенна. И важно понимать, что данный уровень бытия осваивается человеком на следующей ступени эволюции, во многом это происходит уже в нашей цивилизации, буквально на наших глазах. Мы вошли в информационную эпоху. Где активный ум и законы мышления начинают определять закономерности человеческих отношений на планетарном уровне. Мысль охватывает пространства, она уже направлена не только и не столько на отдельного индивида, сколько на ментальность человечества. И мы стоим на пороге необходимого перерождения малого эгоистического ума к альтруистическому общепланетарному, ноосферному разуму и сознанию.
Но вернусь к началу, к Источнику вдохновения и рождения стихотворений. Здесь удобно обратиться к древнеиндийской терминологии, которая рассматривает организм через систему духовных внутренних энергетических центров или чакр.
Да, это уместно применять не только к физическому телу, но и к психической и ментальной сфере нашего существа. Мыслящие люди не бояться проводить аналогии, использовать в мышлении универсальные научные методы. Так и здесь.
Стихотворение – плод духовный, поэтому не о физической материи речь, а о психической и ментальной.
Есть стихи разные и важно учиться различать, откуда они пишутся, какую материю задействуют.
Самые простые описательные стихи о бытовом и привычном, незатейливые в сложности образов, часто не очень еще выразительные и ритмичные, по смыслу понятные всем, а по сути передающие «что вижу, то пою» – это самый начальный уровень муладхары. В семеричности чакр и внутренней энергетической наполненности – самый глубинный, материально-ориентированный план сознания.
Очень много стихотворений простых, понятных большинству – это чувственная сфера уровня свадхистханы. Здесь немало красоты, образности, выразительности, которые описывают человеческие отношения, общение полов, возрастов, переживания по данному поводу – от страданий о себе, к переживанию неповторимости пережитых чувств и т.п.
В этой же области может звучать и соперничество, попытка понять взаимодействие двух начал – мужского и женского. Но, как правило, это ещё далеко не философские размышления, а постижение полярностей, свойственное как раз психической сфере: левое-правое, хорошее-плохое, доброе-злое, допустимое-невозможное. В этих полярностях и противоречиях раскрывается и постигается определённая полнота психической сферы.
Чуть выше поднимаются стихи, написанные в зоне манипуры – здесь звучат амбиции, самоутверждение, споры с властью. Часто именно политические стихи, некоторые произведения гражданской лирики озвучивают переживания и представления о некоем ином устройстве общества. Но опять же, хотя это уже проявления, так сказать, некоторых ментальных подуровней новой зоны – манипуры, чаще всего мы видим ту же поляризацию – наши-чужие, достойные-недостойные, система-антисистема, свобода-несвобода и т.п. Они не дают пока выхода, только колеблют пространство своим неравнодушием. Безусловно, это уже попытка что-то изменить, предложить некоторый вариант действий. Это уже элементы самостоятельного, даже критического мышления, но пока замкнутого в области личного комфорта, собственных иллюзий и представлений о справедливости, свободе, ответственности, ограниченной желанием самости или человеческого эго.
Религиозная и глубоко патриотическая и философская лирика часто озвучивается уже с уровня анахаты – зоны сердца. Ведь именно сюда, как известно, из древнеиндийской философии, опущена – нить Сознания, или нить Жизни, Души. С этого момента постепенно начинается человек, так как высшая природа Души – называется на санскрите «Манас», от слова «Ман» – человек, или «Ману» – Верховный прародитель и Высший архетип человечества.
Сердце уже не делит, оно вбирает в себя, со-переживает, со-единяет. То есть оно обучается разрешать противоречия, преодолевает противоборство полярностей. Особенно это отмечается в военной лирике. Она не свадхистханна, чувственность её много выше физиологической и эмоциональной переживательности, в ней звучат ноты вечных, непреходящих ценностей, поднимающие над временным, выводящие к бессмертию, к продолжению в детях, в веках, в человечестве. Здесь происходит посвятительное преображение человеческого сознания, «сублимация», – говоря языком Карла Юнга или Бориса Вышеславцева, – низшей, ещё животной природы, отстаивающей себя, в высшую – истинно человеческую, способную к бескорыстию, состраданию, самопожертвованию во имя других, во имя большего целого.
Такие стихотворения требуют внутреннего мужества в прочтении, они не легки и воздушны, так как обращены к внутреннему человеку, его способности к подвигу или к по-двигу своего внутреннего «я» от эгоцентричности к альтруистичности. Эти стихи спрашивают с человека, в них звучит иная природа Источника – совесть или весть от Души – «со-весть», способность отвечать за себя и брать ответственность за других, за события в мире, чувствовать соборность с ними. И здесь как раз начинается христовая природа сознания. Именно поэтому сердце становится духовным, религиозным, философским органом, открывающим путь от чувственного переживания к осмыслению окружающего мира. И это уже не отвлечённый, самодостаточный, конкретный, низший, манипурный ум, – это ум сердечный, наполненный внутренним светом Источника большей жизни, – поэтому и говорим о Свете Христовом, Душе, сознании, Мудрости и Любви.
Следующий уровень стихотворений, проистекает из предыдущего в зону вишудхи, горла, самого узкого физиологического места в нашем организме. Духовное горло – символ внутреннего творчества, вызревшего в сердце и заявляющего о себе уже в некоем ментальном образе – здесь могут рождаться концепции, выражаться и осмысливаться философские и эзотерические идеи. Важно, что за этим стоит не спекулятивная философия, а внутренний духовный поиск автора, внутренняя исповедь, поиск собственного пути и отдачи своего творчества в единый жизненный процесс, во всеобщее благо.
Таких стихов немного, но они узнаваемы жизнеутверждением, высоким полётом мысли.
Аджна – следующая ступень творчесnва. Это духовное пространство философских учений, зрелых духовных трудов. В стихотворной форме это, наверное, бессмертные произведения Гесиода, Гомера, Боэция. Но, скорее всего, эта сфера выражает себя уже через прозаический жанр, который требует большей выразительности слова, глубины насыщенности смыслов, описаний, взаимосвязей. Аджна – «третий глаз», проявление 13-й эпифизарно-гипофизарной системы организма, функции которой наукой в полной мере ещё не раскрыты и пока даже не стали объектом исследования. А именно здесь в области «глаза Брамы», «глаза Гора», «Всевидящего ока» собирается и интегрируется вся полнота человеческой личности, или ещё глубже – человеческой субъектности. Здесь, говоря словами Павла Флоренского, «человек выворачивается чрез себя», «доходит до духовного средокрестия», и ему начинают открываться образы метафизической реальности его собственной Души. Он мыслит в ней другими, скорее даже уже не понятиями, а категориями и причинами. Это труды Великих мыслителей, оставивших след в культуре, науке, религии, философии, создавших свои Школы, взрастивших учеников, продвигающих дальше духовную эволюцию человеческой цивилизации.
И этот план сознания – уже ментально-манасического уровня реальности открывает путь к синтезу всей полноты раскрытия человеческой семеричности, чтобы человек мог родиться, как Душа, как Ман, человек совершенно нового уровня жизни. Ибо сахасрара, как вершина пути, есть начало следующего семеричного этапа.
И для этого на уровне аджны важно собрать все свои достижения телесных опытов, чувственных переживаний, ментальных установок, сердечных откровений и творческих состояний мысли и, сынтегрировав их в единый результат жизненного опыта, отдать, сложить к стопам самой Жизни. Ибо всё это есть знания, не принадлежащие никому, даже человеку их открывающему своим потом и кровью. Не он их творец, он – лишь Сын и ученик. И чтобы был возможен следующий шаг – сосуд его сознания должен быть пуст и открыт новому Источнику следующего духовного плана Реальности Единой Жизни – Отца.
Вот такой экскурс в стихосложение и стихотворную востребованность поэтических произведений.
«Каждый пишет, как он слышит, каждый слышит, как он дышит. Как он дышит, так и пишет, не стараясь угодить. Так природа захотела…», только продлевая эту правильную мысль, воспринятую талантом Булата Окуджавы, следует продолжить, что нам необходимо этот процесс осмысливать и осознавать, «нам судить», т.е. рассуждать, размышлять в соответствии с имеющимися уже знаниями закономерностей развития человеческого сознания, открытыми современному человечеству через науку, древнейшие Священные писания, теософию и Универсальное Учение новой эпохи.
(04.05.2023)
© Екатерина Лоскутова