Миф есть правда, она есть экзистенциальная, онтологическая ткань нашего существования. Я уже давно очень бережно с этим термином обращаюсь. Порой нужно на зуб самому пробовать те вещи, которые на карте пресловутого "критического мышления" могут быть названы "Внимание, миф!" Для профиру полезно "Диалектику мифа" изучить, молодого Алексея Лосева, дюже красноречивая книжка, 1926 года издания. Лосев — ученик философа-священника-физика Павла Флоренского, того самого, который читал свои философские лекции красноармейцам и рабочим в Москве, а те его с удовольствием, затаив дыхание слушали. В свою очередь, Флоренский — ученик первого академического философа России Владимира Соловьева (сочетал православие с католичеством, уважал ислам и буддизм).
Книжку "Диалектику мифа" запретили сразу после ее выхода:
"...По существу совершенно не верно, что материя есть то, что мы воспринимаем внешними чувствами. Внешними чувствами мы воспринимаем не материю, но материальные вещи. «Материю» же мы совершенно абстрактно отвлекаем от вещей, как «красноту» от красных вещей, «круглоту» от круглых вещей и т. д. Нельзя видеть «красноту» как таковую, но — лишь красные вещи; «красноту» же можно лишь отвлеченно мыслить; она есть абстрактное понятие. Точно так же невозможно видеть, слышать, осязать материю как таковую. Это — абстрактное понятие. Материю можно только мыслить..."
Согласно молодому Лосеву, материи не существует. Например, стол есть, а материи нет. Материя — это абстракция. Такая же, как и слово Бог. Слова абстрактны. Не надо абстракциям придавать больше смысла, чем это нужно для какого-то дела.
Смысл в том, чтобы научиться мыслить абстрактно без абстракций. Примерно на это состояние косвенно указывал и говорил в свое время Будда, когда как-то в беседе со своим учеником заметил, что правильнее произносить не "я прогуливаюсь", а "происходит прогулка".
Другой советский философ Мераб Мамардашвили приучал мыслить мысль. В своей книжке "Как я понимаю философию" он показывает как это вообще возможно — такое, казалось бы, затруднительное для обычного мышления действие, если, конечно, это вообще можно назвать действием.
Возникает вопрос: существует ли материя, существует ли сознание? Даже, если дойти до предела, можно вопросить: существует ли существование?
Тут мы подходим практически к практике созерцания, к практике дзенских коанов, вопрошающих о том, "какова природа Будды?" или "как звучит хлопок одной ладони?". Вопросы не абсурдны. Эти вопросы экзистенциальны, они бьют в точку под дых. В точку того, кто ты сам? Зачем ты? Откуда ты? Почему ты? В точку смысла всего и сразу.
В точку, откуда появляется слово, мысль. И человек, начиная искать ответы на эти вопросы, начинает замирать, точнее, умирать. Он начинает умирать в прямом смысле этого слова. Умирать слой за слоем, мысль за мыслью, чувство за чувством, ощущение за ощущением. Страшно? Страшно.
В конце концов ты оказываешься в пространстве мышления без мышления, ты оказываешься безо всякой подпорки, опоры на какую-либо традицию, на какую-либо цивилизацию... Но когда привыкаешь, оказывается от тебя просто уходит в небытие та версия тебя, которая никогда и не была твоей. У некоторых это происходит кардинальным образом и из Савла рождается Павел. У других этот процесс происходит сравнительно плавно и миру становится известен Шри Ауробиндо. Появляется свежесть мыслей, свежесть чувств, свежесть ощущений. Феникс возрождается из пепла.
Полагаю, материальное с идеальным — хорошие родственники. Да, возможно они могут жить и друг без друга, где-то вдали, за морями-океанами. Но кровь у них одна, общая.
30.12.2022, Астана