1.Продукты идеалов диалектики.
Возможна ли презумпция внешней регуляторики в преодолении разногласий и конфликтов на границах противостояния систем. Сегодня разногласия лидирующих государств и их союзов не удаётся урегулировать без применения силовых методов.
В условиях глобального противостояния лидирующих сторон единственным сдерживающим фактором от силового решения конфликтов, является оружие судного дня.
Какая же у нас философия сегодня? Соответствует ли она новым уровням горизонта познания, показывает ли она, философия, преодоление необратимых опасностей для не равнодушных друг к другу соседей. Управляет ли она новыми знаниями, как считали древние мудрецы.
Философия брутто желаний и нетто возможностей, отражает ли она траекторию развития прогресса, помогает ли в понимании процессов происходящего в глубинах людских деяний. Куда нас несёт, - за точку невозврата непреодолимой опасности или есть тропка к реке стабильного русла. Похоже, у современной философии ответов на, - как, куда и почему, пока нет. Да и формализовалась ли она, как раздел нового знания, успокаивающая новые вызовы грядущих катастроф. Плохо у нас с мудрецами и похоже образ происходящего в нашем коллективном сознании размыт. Смотрим и не понимаем, что происходит.
Есть многочисленные вспышки публикаций философского понимания или непонимания априорной действительности, но как и когда будут сняты радикальные противоречия и возможно ли их снять, - уверенного ответа нет. По сути мы, видим, что наш соломенный дом горит, пожарные водоводы заварены, да и бежать некуда. Пржар на коммунальной кухне тушим щами. Реально, сидим и смотрим, - ждём, когда соломенный дом сгорит вместе с нами..
Вокруг нас всё происходит с такой скоростью, что мы, не успеваем реагировать на реальные вызовы, не успеваем даже не то что, защититься, - а хотя бы уклониться от спонтанно налетающих угроз. При этом мы, сами, формируем контр-продукты прогресса, создавая системы безлюдного развития "нашего всего" с условным вмешательством и контролем человека над происходящим. Вера отделена от управляющих кнопок в наших цивилизованных светских государствах. А на некоторых кнопках уже сидят боты - нейронки. Мы, живые, отдаём себя в руки не живому, от которого уже во многом зависим.
Синтезированное сознание и универсальное познание, нам принадлежит отчасти. Оно, сознательно искажено внешним влиянием, усилиями агрессивной воли, превосходящего (среди других) по многим факторам, суверена, который единолично присвоил себе право развития и управления.
Видимость внешнего управления задуманным и достигнутым состоянием нас всех, по сути, - нашего "Я", на которое мы, почти не влияем, на лицо. Инструмент(ы) влияния проверен, он, в руках властного и независимого субъекта превосходства. С помощью этого инструмента(ов) нами "крутят", формируют матрицу подавления свободы нашей воли. Из вне вирусуют нашу идентичность, искажая её настолько сильно, что мы не можем выпутаться из пут этого искажения. С наших карточек исчезают деньги, нас убеждают их нужно просто отдать.
Из нашего сознания исчезают привычные, нажитые стереотипы мышления и поведения. "М" начинает посещать "Ж" и все уже не обращают на это внимания. Кривые зеркала развешены везде: на стенах, на глазах и душах. Не зависимо от нас, мы погружаемся в глобальное искажение.
Априори мы, понимаем, что чёрное - это чёрное, но на деле нас убеждают, что это белое. Коллективное суждение навешивает на чёрное, лейбл "левое, белое", подавляя нашу разумную волю искажением действительности и мы, начинаем реагировать на происходящее, убеждаясь, что чёрное - это белое и не справа, по крайней мере.
В наше сознание вселяется через системы информационного убеждения распространённый в обществе клон подавления воли, который командует: думай, как я, поступай, как я. Ты, - это я. Не спасают линии Маннергейма и Суровикина, клоны - пранкеры везде. Через линки, джеты, они в нас и мы, давно их. Не интересно об этом, - все и так всё знают. Живём опасно, с риском случая, в непредсказуемом формате.
Но некоторые в этом обществе или обществах, негласно выше правил и законов, - главной книги управления правами и свободами. Они, констатируют, что имеют систему узаконенных правил и принципов поведения людей этого общества, но сами живут так, как будто их нет.
Манипуляция понятиями: добро, зло, свобода, воля совесть, право и права приводит к искажению сути их значений. Происходящее, всегда абстрагируясь в разуме великих мудрецов, превращалось в попытку индуцирования закономерностей в непрерывности течения прошлого, настоящего и будущего.
В историческом плане, мы, имеем богатый философский опыт и некоторые общие законы, определения и принципы познания, прогресса, устройства и бытия общества. Они актуальны и сейчас. Мы, мотивированы в приобретении новых знаний, проникновения вглубь неизвестного познания того, что дала нам новая реальность.
Как же не вспомнить Ницше: «если вы, не можете быть подвижниками познания, то будьте, по крайней мере, его ратниками. Они, спутники и предвестники этого подвижничества». Сегодня недостатка в ратниках нет. Наука, это огромный театр соперничества в достижении превосходства проникновения в новые знания. Сегодня сила уже не в знаниях (Знание – сила! – так говорил английский философ Ф. Бэкон), сила в превосходстве применения знаний.
Мы, двигаемся по временным вехам прорывных открытий, которые ускоряют получение желаемого результата, увеличивает скорость получения знаний и их применения для получения превосходства в реализации новых возможностей и решений.
Кажется, мы, уходим от Бога или отдаляемся от него и религия для большинства уже не главное, она для адептов веры. Может, поэтому реализуется жестокость в радикальных противоречиях в конфликты соперничающих сторон.
Мудрый, Ницше, ещё в 19 веке писал: «Новой гордости научило меня моё, Я, которой учу я людей: не прятать больше головы в песок небесных вещей, а гордо держать её, земную голову, которая создаёт смысл земли!
Новой воле учу я людей: идти той дорогой, которой слепо шёл человек, и хвалить её, и не уклоняться от неё больше в сторону, подобно больным и умирающим!
Больными и умирающими были те, кто презирали тело и землю и изобрели небо и искупительные капли крови; но даже и эти сладкие и мрачные яды брали они у тела и земли!» /Из книги «Так говорил, Заратустра»/.
Но полноохватной философии настоящего времени, мне кажется, пока нет. В какой философии или антифилософии, пребывает сегодня наш разум? Что двигает (а может не двигает, а наоборот тормозит) нас вперёд , - может быть, осознание и уверенность в превосходстве одних над другими или наоборот, - сглаживание противоречий в параде равных в правах цивилизаций. И что это такое, - равные в правах цивилизации? Это вообще возможно?
Как случилось так, что великолепная правильная наука, - философия привела нас к катастрофическим потрясениям ХХ и начавшего ХХI века. Может и не нужна больше никакая философия, того что есть, - достаточно. Архив мудрости переполнен.
Ведь Канта, с его категорическим императивом и Гегеля с его диалектикой никто не отменял. Но в обществах нет заботы о состоянии духовности, - никакой санитарии духа.
Просматривается подспудное желание стремиться к самозачистке того, что есть, возможно, избирательно, возможно, как получится, в безумстве остервенелого ума с применением новых завоёванных знаний.
2.Камни прошлого, которые уже не подвинешь.
Откатимся немного назад по времени пребывания и прикладного значения прошлых философских систем.
У Платона, в его учении, во главе, Небо, Творец, разум и бессмертная душа. Они над всем сущим. Творец наделяет новое тело душой, в которой уже заложены все необходимые знания.
Ученик Платона, Аристотель, блестящий учёный, с огромной силой всепроникающего ума, создаёт свою систему взглядов на основы бытия и формы сущего. Во главе у него материя (то из чего) и форма (то что), - две основных первопричины из четырёх. И уже потом ощущения этой материи и её вещей, образы и идеи, далее опыт и логика познания. И затем уже сознание обозримых предметов. Инструментом познания является душа, она наделяет тело разумом.
Платон, - объективный идеалист, считает, что всем управляет небесная душа, она бессмертна и в ней изначально всё заложено, - знания, судьба и т.д. В ней заложены идеи, они – то и определяют круг вещей. Идея у Платона первична, она над миром вещей, у Аристотеля идеи - это копии (понятия – абстракции) вещей, которые отображают образный мир вещей. Сегодня платформа Платона также актуальна, как и в его время. Молодая , продвинутая в отношении философской науки, к сожалению рано ушедшая, Дарья Дугина, взяла псевдоним Дарья Платонова.
Аристотель, почти материалист, но Бог у него существует. Доказательство Бога рационально и может быть доказано, исходя из происходящих событий и явлений. Бог это лучший ум и Первый двигатель всего.
Конечно, Греция того времени – это олимп богов, да и сам Аристотель негласно, причислял себя к этому Олимпу. Он, не разделял взгляды своего учителя: «Платон мне друг, но истина дороже», всем известное выражение философа. Платон, сравнивал Аристотеля с жеребёнком – сосунком, который бодает свою мать. Раскол двух колоссов – философов (хотя и достигались между ними компромиссы ещё при жизни) повлиял на становление всей последующей философской науки. И этот раскол приведёт к ожесточённым схваткам последующих философских школ и как следствие, политических суверенитетов, гонений, инквизиций и войн.
Теперь о прикладном значении аристотелевской философии. Он первый, кто посчитал человека существом политическим, считая назначение государства, - обеспечить счастье всем его гражданам, кроме рабов, рабы гражданами не считались. В устройстве государства, Аристотель видел подзаконную монархию.
Но вот в ученики к блестящему философу, учителю и учёному попадает ученик, Александр Македонский, которого он научил преодолевать сознательное чувство страха, порой совсем избавляясь от этого чувства. Он привил ему превосходство знания и превосходство себя, как личности, над окружающими сущностями - людьми и как следствие, уверенность в правильности принимаемых решений. Он, научил будущего завоевателя мира побеждать не только мечом, но и словом. Он, по сути, воспитал в нём жизненные принципы покорителя мира и это ли не прикладное значение его учения. Не уберёг учитель ученика от скверных инстинктов, любил Александр, молоденьких мальчиков.
Покорив Индию, Александр вернулся в Вавилон и планировал завоевать всё средиземноморье. Разобрав Вавилонскую башню, Александр, решил построить свою спираль восхождения к богу, но не успел её вновь собрать. Кто не пустил вознёсшего в своей самоуверенности и завоевания почти всего в расцвете лет (не полных 33 года) на Олимп высшего почёта, можно только догадываться. Но и учитель , и ученик остались в истории, как неистовые завоеватели знаний и практических применений их в завоеваниях. Он (Александр) умер от лёгочной лихорадки непобеждённым, как и предсказывала Пифия (греческая провидица). Она предсказала ему: «Ты, умрёшь не побеждённым», он ту же оборвал её: «Больше не продолжай».
Одним из примеров применения руководящих принципов философии мироустройства, является труд христианского мыслителя, - антропологическая философия Аврелия Августина (Блаженного , 354 - 420 г. н.э.) Он, (его философский труд) признаётся во всём мире, как величайший теолог христианской традиции тысячелетия, да и до наших дней. Можно, рассуждая в целом о философии, опускать в рассуждениях категорию бога, но 1,370 млрд. католиков по всему миру считают его своим святым и руководствуются принципами его теософской доктрины, - 17,7% населения земли. В 13 веке н.э. другой христианский философ Фома Аквинский, которого почитали, как князя философов, соединил принципы Аврелия с учением Аристотеля. Он, Аквинат, "доказал" пять реляций существования бога, но придерживался незыблемой догмы, что человеческий разум ограничен в познании и находится ниже божественной премудрости.
Вот мнение Августина, о скептицизме (невозможности постичь истину). А также практическое применение его философии, самое, пожалуй продолжительное в истории.
Разочаровавшись в манихействе (сплав религий: христианства, буддизма, зороастризма), Августин, некоторое время разделял воззрение скептиков. Но став теоретиком христианского вероучения, он, не мог уже разделять этих воззрений, острие которых в поздней античности было обращено, прежде всего, против различных религиозно-догматических утверждений. Отсюда борьба Августина против скептицизма. Мы встречаемся с ней в его сочинении «Против академиков» (т. е. против скептиков новой и средней Академии). Автор указывает здесь, что принципиальная разница между позицией академиков и его собственной заключается в том, что первая состоит в категорическом утверждении того, что истину найти невозможно, а вторая доказывает правдоподобность обратного. В этой связи в том же сочинении Августин выдвигает убедительный аргумент против академического скептицизма, утверждавшего возможность только вероятностного, а отнюдь не достоверного знания. Но если невозможно последнее, если невозможна подлинная истина, говорит христианский критик скептицизма, то как же можно говорить о вероятностном, т. е. правдоподобном знании, поскольку мерилом этой правдоподобности должна служить несомненная, достоверная истина? Такая истина и даже целая система истин, даны в христианском вероучении.
Однако взаимодействие августиновской мысли со скептицизмом не сводилось только к отрицательным взаимоотношениям. Для философа христианства была приемлема критика чувственного познания, данная Секстом Эмпириком и другими античными скептиками. Эта критика, вскрывающая ненадежность всех чувственных постижений, приводит к выводам феноменализма, согласно которым чувственные явления (феномены) сами по себе достоверны, но было бы совершенно неосновательно видеть в них отражение сущности самих вещей. Примыкая к этой стороне гносеологии скептицизма, Августин был убежден, что показания наших органов чувств, необходимые для практической жизни человека, неспособны снабдить достоверной истиной.
Развивая здесь также и платоновскую традицию, христианский философ последовательно исходит из того, что чувственный контакт с «тленным», непрерывно меняющимся миром может нас скорее увести в сторону от истины, нежели приблизить к ней. Своим рождением чувственные образы обязаны не этим контактам, а только деятельности самой души, которая, не теряя ни на миг «жизненного внимания», непрерывно заботится о своем теле. Поэтому чувственное ощущение не является делом тела, но делом души посредством тела.
Антисенсуалистическая (Сенсуализм, философское направление, признающее ощущения единственным источником познания) позиция Августина означает у него полную изоляцию человеческого сознания от внешнего мира (когда речь идет о процессе познания, а не о практической деятельности). Объективный мир, не в состоянии ничему научить человека. «Не выходи в мир, – пишет он в этой связи,– а возвращайся к самому себе: внутри человека пребывает правда» [Об истинной религии, XXXIX, 72].
Если опираться только на чувственное познание и видеть в нем действительное познание мира, то невозможно преодолеть скептицизм, можно лишь укрепить его. Другое дело область самого человеческого сознания, в наличии которого у нас не может быть никаких сомнений. Только опираясь на него, мы можем преодолеть всякий скептицизм.
Сознание любого человека, его душа, представляет, по Августину, единственный устой несомненности в непрерывно меняющемся, неустойчивом мире. Углубившись в недра ее, человек находит там такое содержание, которое полностью не зависит от внешнего мира, между тем присуще всем людям. Людям только кажется, что они черпают во внешнем мире то, что в действительности они находят в глубинах собственного духа. Отказавшись от платоновской идеи о предсуществовании душ, Августин полностью сохранял идею априорности, абсолютной независимости от опыта самого главного и глубокого содержания человеческих знаний. Понятия чисел и геометрических фигур, этические понятия добра, справедливости, любви и т. п., нормы человеческого поведения, эстетические понятия, законы диалектики (т. е. логики) – все они внеопытны.
Делая обзор истории с этой точки зрения, Августин подчеркивает периоды и случаи теократического функционирования власти и государственных институтов, когда господство священства гарантирует благополучие всего общественного целого. Идеолог церкви оправдывает одни государства и осуждает другие в зависимости от того, насколько они подчиняются авторитету и руководству теократии. В особенности же он осуждает их тогда, когда они идут собственным, не зависимым от церкви путем, обращают сугубое внимание на материальную сторону жизни.
Но обращаясь к истории, Августин постоянно имел в виду свою современность. В условиях разрушения западной половины Римской империи, римская церковь становилась не только решающей идеологической, но и огромной экономической силой. Уже в эпоху Августина, она делалась руководящей силой политически распыленного феодализирующегося западноевропейского общества и сохраняла эти свои позиции в течение последующих веков феодализма. Его обоснование теократии отражало и стимулировало формирование власти римского папства – одна из причин огромного авторитета Августина в течение последующих веков западноевропейского средневековья.
Его (Августина) философия основана на главенствующей роли бога творца всего сущего. Это догмат наличия веры , признание всемогущества Творца – Бога, которому всё возможно. Человек это разумная субстанция в единстве души и тела, причем душа разумна, а тело лишь оболочка. Тело, сотворённое богом из ничего, предназначено для души. Разумный человек обладает свободой воли и по своему несовершенству от первородного греха, подвержен низшим страстям и злу. Не подлежит сомнению, - у тела и души благая природа и по Августину любое грехопадение, при наличии Веры, Господь может простить и очистить душу. Христология антропологической философии Аврелия целиком основана на акте искупления Спасителем человеческих грехов. Философия, приверженная христианской традиции легла в основу государственного устройства Римской империи и многих стран западной Европы. Это к слову о прикладном значении философии, как науки, когда философия может лечь в основу мироустройства значительной части населения земли.
Для многих возможно, скучнейшая история и светский читатель будет с иронией читать о Блаженном Августине, но догматы его философии до сих пор вписаны в каноны католической церкви.
По сути до 17 века, основываясь на этой теософской доктрине, римская католическая церковь управляла миром. Для сохранения своих главенствующих событий папством был введён инструмент инквизиции. Которая переросла в ритуалы публичной расправы неугодных и подавления любых прогрессивных взглядов и идей.
Отступив от принципов Августина, папы, провозгласили себя прямыми представителями бога на земле. Никто и не пытался создавать каких – то градов божиих (мечта Августина). Через идеи Августина, папство поднялось на пьедестал политической власти. А далее идеи Августина нужны были только формально, для незыблемости покорности народа. На деле же цели сменились: во главе усиление политической власти через назначение своих ставленников и безмерное обогащение правящих верхушек государств и церкви всеми возможными способами. Оказывается, чтобы искупить любой грех не нужно покаяние и глубокое раскаяние в жестоких постах. Достаточно заплатить нужную сумму за индульгенцию (которые продаются в любом магазине) , соответствующую тяжести греха в цене и ты, чист.
К чему (вульгарно, в двух словах) это привело: Особо никакая философия уже не нужна, нужна элитарная власть с аппаратами контроля и подавления, финансовая диктатура власти, формальные законы и институты управления общества, которые самой элитой в случае необходимости исполняются по умолчанию, но есть и понятийные правила, которые в силе при необходимости. Инструмент внешнего подавления – армия.
Но в то время разброд в происходящее мировоззрение, внёс немецкий монах Лютер, который обнаружил оригинал библии перевёл её на немецкий язык, разоблачая все немыслимые искажения святого писания римской церковью. В народе начались крестьянские бунты. Появились новые философы и новые исторические идеи. Это в следующей части.