***

"Дым наполнит храмы..."
Какие храмы?

Храмы сердец?....

Храм – это нуква( женщина/ желание наполнения). И поскольку она разрушена, и не поднимает свой экран в Бину, чтобы соединить правую и левую в себе, то и Бина остается без света, ибо не зажигается от нее. И тем более без света нуква – ведь не от кого ей получить. И тогда нет света ни в Бине, ни в Малхут.

"Дым - это граница между огнём и тьмой". Огнём называется диним (суды) нуквы(женщины) (Малхут:дочь-дин:закон и суд) . Тьма - это диним де-дхура ...

Мы знаем, что дым («ашан») это значит мир-год-душа (Олам-ШАна-Нефеш). «Благоухание приятное» поднимается во время жертвоприношения, когда ...

Итак.

«огнепалимая жертва» означает, что дым и огонь объединены воедино, ведь нет дыма без огня, как сказано: «А гора Синай дымилась вся оттого, что сошел на нее Творец в огне».

Мы знаем, что дым («ашан») это значит мир-год-душа (Олам-ШАна-Нефеш). «Благоухание приятное» поднимается во время жертвоприношения, когда человек хочет исправить свое желание на отдачу, поднять свои желания неживого, растительного или животного уровня на уровень человека, который называется «благоуханием». Отраженный свет, намерение человека, которое поднимается снизу вверх, к Творцу, называется «благоухание приятное Творцу». Человек превращает свои неживые, растительные и животные желания в желания человеческие, в желания ради отдачи, и тогда понятия мир-год-душа приобретают духовную окраску.


Огонь исходит изнутри, и он слаб, и когда охватывает снаружи что-либо иное, менее слабое, и они поддерживают друг друга, то поднимается дым. Потому, что огонь охватывает то, что воспламеняется от него. И символ этого – хотэм (нос), через который идет дым от огня.

Законы называются «огонь». Корень этих законов берет свое начало в выходе бины наружу из рош Арих Анпина, в котором есть свет хохма. В ней произошло уменьшение хохма, и она осталась со светом хасадим, без хохма. И в этом уменьшении есть 3 особенности, 3 вида огня:

а) «Эша дахья», (букв. – ясный огонь), в ГАР Бины, в высших Аба вэ-Има. Поскольку уменьшение света хохма в рош Арих Анпина совсем их не касается, ведь они обычно получают не хохма, а только хасадим. И даже когда находятся в рош Арих Анпина, не получают хохма. И потому они всегда в свойстве трех первых сфирот, ГАР, и всегда в свете хасадим, и уменьшение хохмы рассматривается в них как «ясный огонь». Потому что они остаются в состоянии ГАР и после того, как уменьшается хохма.

ГАР – значит совершенство. Голова (рош) Арих Анпина, управляющая нами, выражает отношение Творца к нам с помощью механизма, который называется ГАР дэ-хасадим. Мы раскрываем, что самое главное в отношении к нам Творца – это отдача, и от нас не требуют получения света Хохма любой ценой, как в Малхут мира Бесконечности. Мы можем в мере нашей отдачи оставаться в свете хасадим, а если захотим, можем добавить к этому свет Хохма. Рош, которая воздействует на нас, обладает свойством отдачи и, хотя в ней есть только свет хасадим, она ощущает себя в совершенстве.

Это определяет и наше состояние. Если мы наполнены светом хасадим, мы должны чувствовать совершенство, и только затем можем продвигаться к получению света Хохма. Это подобно праведнику, который живет в лесу и нет у него даже рубашки, ему ничего не нужно, он праведник, «хафец хесед» (желающий только отдачи). Это свойство называется ГАР дэ-хасадим – полное совершенство только в свете хасадим.

Эша стам» (букв. – просто огонь), в ЗАТ (семи нижних сфирот) бины – ИШСУТе. Поскольку это корни ЗОН и нуждаются в свечении хохма для передачи в ЗОН. И потому до тех пор, пока в них нет хохмы, они рассматриваются как ВАК без рош.

Это не значит, что ЗАТ дэ-бина несовершенна, она совершенна сама по себе, но ее природа – родить, наполнить, вырастить низшего и поэтому ее желание не ради себя, а ради них. Ее свойство – почувствовать желания другого и принять его, как свое.

И потому они не считаются «ясным огнем», так как им недостает рош (совершенства), а определяются как «просто огонь», ведь в них отсутствует чистота, пока не постигнут свечение хохма.

Просто огонь, просто силы, просто буквы, слово «стам» (просто) означает, что недостает еще немного для исправления верхней части ступени.

Однако находящийся в них «просто огонь» определяется как слабый огонь, поскольку они нечувствительны к свечению хохма, ведь они не нуждаются в свечении хохма для самих себя, а только для ЗОН – а для себя получают только хасадим, поскольку тоже являются свойством бины. Таким образом, огонь вообще не может охватить их. И потому огонь в них определяется как слабый огонь без поддержки.

Огонь – это законы, ограничения. В ГАР дэ-бина огня не может быть, так как они наполнены светом хасадим и ни в чем не нуждаются. В ЗАТ дэ-бина есть небольшой недостаток, но это недостаток низшего, это его желание, обращенное к ЗАТ дэ-бина. Поэтому в них есть слабый огонь, небольшие ограничения.

 
«Огонь и дым», в ЗОН, потому что Зеир Анпин чувствителен к этому огню, уменьшающемуся от хохма, поскольку Зеир Анпин нуждается в свечении хохма, ведь вся суть Зеир Анпина – это хасадим со свечением хохма, именно благодаря этому он становится третьей стадией. И определяется, что этот огонь уменьшения хохма по причине выхода бины из рош, удерживается в нем (в Зеир Анпине), ведь у него есть массивность и есть восприимчивость к огню, и потому этот огонь бины охватывает Зеир Анпин, вызывая дым в нем.

И об этом сказано: «Огонь выходит из ИШСУТ, и он слабый, потому что не может удержаться в ИШСУТе, поскольку они (ИШСУТ) совсем нечувствительны к свечению хохма», но огонь удерживается в ином свойстве, вовне – в Зеир Анпине, и там (огонь) не такой слабый, ибо чувствителен он (Зеир Анпин) к свечению хохма. И они соединяются друг с другом, и тогда поднимается дым – законы, действующие в малхут Зеир Анпина, называемые дымом, которые проявляются вследствие того, что огонь удерживается в Зеир Анпине. У нас отличительным признаком этого является нос (хотэм), через который проходит дым от огня. Хотэм – это Зеир Анпин. Озэн, хотэм и пэ – это Бина, Зеир Анпин и Нуква. И когда огонь достигает хотэма (носа), который восприимчив и через который проходит дым от огня, то законы становятся двойными – огонь от бины и дым от малхут, две ноздри носа, и от правой ноздри исходит смягчение огня бины, а от левой – смягчение дыма малхут.
И потому сказано: «Возлагают воскурение пред Тобой», и этим воскурением смягчают законы, то есть огонь и дым, исходящие из хотэма (носа), поскольку возвращают огонь из хотэма на свое место, в ИШСУТ, откуда он и вышел. И хотэм собирает благоухание воскурений, и достигает самой внутренней сути, пока все они не сливаются друг в друге. И каждый возвращается на свое место, и все приближаются к самой сути мысли, то есть к Арих Анпину. И затем все становятся единым желанием. И тогда это «благоухание приятное», успокаивающее гнев и несущее радость.

Два действия происходят здесь, пробуждением снизу в виде возложения благовоний:

а) Соединяются все ступени друг в друге, и каждая снова поднимает свои буквы ЭЛЕ, упавшие на нижнюю ступень, вплоть до (полного) соединения.

Высший хочет соединиться с низшим, а низший готов отменить себя и присоединиться к высшему, ухватиться за него и тогда высший с помощью АХАПа поднимает его к себе.

Дым скапливался и проникал и сминался огнем. И огонь поддерживался дымом. И оба они проникли в самую внутреннюю суть, и тогда утих гнев. Это первое действие, совершенное силой бины, вернувшейся в рош Арих Анпина, – которое произошло не в голове (рош) а в горле (гарон). А затем, когда все соединились друг в друге, и гнев утих, совершается новое слияние. И тогда возникает чувство радости, и единая связь всех трех линий, и это называется найха (упоение), второе действие.

И это чувство радости от хасадим, и ликование всего от хохма – всё это, как одно целое. Потому что хасадим восполнились свечением хохма, а хохма – облачением хасадим. И они – сверкание свечей с левой стороны, и свет лика с правой стороны. И потому сказано: «И обонял Творец благоухание приятное», подобно тому, как обоняющий собирает все на свое место.

 
 Вошел и поцеловал этого младенца. Сказал: «Ведь всё это благо – в твоих руках. А я не знал о нем. Возвращусь с моего пути и объединюсь с тобой». И они пошли. «Мы отправимся вместе со Шхиной в этот путь, и тогда он будет исправлен для нас». Взял он этого младенца за руку, и они отправились. «Расскажи нам одно из преданий, поведанных тебе отцом».

 
 Начал говорить младенец: «О, пусть он целует меня поцелуями уст своих!». Это высшее влечение, ибо в тот момент, когда загорается огонь, желание проходит через пэ (уста), а не через хотэм (нос). Ведь когда уста соединяются с тем, кого целуешь, загорается огонь – в желании, в сиянии лика, в ликовании всего, в радости слияния. И свет, проходящий через пэ (уста), – это свойство «авира дахья» (ясный воздух) и свет хасадим. И это свет от высших Аба вэ-Има, чистый огонь. Это – всё свойство ГАР, имеющееся в мирах. И так как это свет хасадим от Аба вэ-Има, не могут удержаться в нем клипот, ибо он – свойство «эша дахья» (ясный огонь).
Поэтому сказано: «Ибо ласки твои лучше вина!»– вина радующего, и лицо сияет, и глаза смеются, и это располагает и сближает. А не вина опьяняющего, порождающего раздор и гнев, и омрачающего лик, и глаза меркнут от вина раздора.

Свечение левой называется вином, свечением хохмы из точки шурук. И все ее исправление – с помощью средней линии, соединяющей правую и левую одну с другой, и поддерживающую свечение обеих так, что левая светит снизу вверх, а правая – также и сверху вниз. И благодаря этому исправлению ощущается свечение хохма как веселящее вино. Но если притягивается это свечение хохма сверху вниз, то правая и левая отделяются друг от друга, и хохма притягивается без хасадим, когда она не может светить, и все суды исходят от нее.
Свет хохма можно получить только в свете хасадим, только с намерением ради отдачи, поэтому это происходит путем отталкивания, снизу вверх. Но в свете хасадим можно получать свет хохма, на хасадим, отдачу не было сокращения, поэтому свет хасадим притягивают сверху вниз.

И называется вином опьяняющим, – когда свет хохма притягивают непосредственно сверху вниз, в получающие келим, – поскольку все это приходит к ним вследствие притяжения свечения хохма сверх желаемой меры, когда притягивается оно сверху вниз, – в большем объеме, чем облачение света хасадим
) И поскольку это вино хорошее – и лицо сияет, и глаза радуются, и приходит влечение любви, то совершают каждый день возлияние его на жертвеннике. В такой мере, что того, кто пьет его, оно радует и доставляет ему удовольствие. Как сказано: «И возлияние вина к нему – четверть вина». И поэтому сказано: «Ибо ласки твои лучше вина!» – того вина, которое пробуждает любовь и влечение.
И именно так, как это (происходит) внизу, так же пробуждается любовь наверху. Внизу, это не значит в этом мире. Внизу – значит ниже Малхут мира Ацилут в мирах БЕА, а вверху – значит в мире Ацилут. Можно также сказать: до исправления и после исправления, где «до» и «после» это не время, а уровень, так как в духовном нет времени.

Две свечи: когда гаснет свет свечи, находящейся наверху, то дымом, поднимающимся от нижней свечи, эта свеча наверху зажигается, – зажигается дымом, то есть пробуждением низшего. Бина и Малхут – это две свечи, высшая и нижняя. И при возвращении Бины в рош Арих Анпина, когда зовётся она хохма без хасадим, она полностью угасает. Поскольку даже находящийся там свет хохма она получить не может. Ибо невозможно получить хохма без облачения хасадим.


Но с помощью зивуга, совершаемого затем на экран Зеир Анпина, выводящего ступень света хасадим, устанавливается соответствие между правой и левой, и хохма облачается в хасадим, и тогда зажигается Бина и светит, – в свете хохма. И это – экран нуквы Зеир Анпина. И тогда Бина, высшая свеча, погасшая при возвращении в рош Арих Анпина, снова зажигается благодаря нижней свече – нукве Зеир Анпина.

Бина и Малхут называются высшая «хей» и низшая «хей». Там, где Зоар говорит о высшем или низшем, речь идет только об этих двух понятиях и никогда не говорится о нашем материальном мире, его просто не существует.

Высший мир, Бина, зависит он нижнего, нуквы, поскольку Бина, которая погасла, снова зажигается благодаря нукве. А нижний мир, нуква, зависит от высшего, Бины, потому что всей той меры свечения, которую нуква вызвала в Бине, удостоилась и нуква. Со времени разрушения Храма нет благословений ни наверху, в Бине, ни внизу, в нукве, и это показывает их зависимость друг от друга.

Храм – это нуква. И поскольку она разрушена, и не поднимает свой экран в Бину, чтобы соединить правую и левую в себе, то и Бина остается без света, ибо не зажигается от нее. И тем более без света нуква – ведь не от кого ей получить. И тогда нет света ни в Бине, ни в Малхут.