Адвайта — это философия недвойственности в индуистической философии, считается, что первым её озвучил Шри Шанкара (788–820), который выступил с критикой буддизма (а именно концепции анатмана — отсутствии Атмана) и стал, фактически, зачинателем нового течения в индуизме, возродившим пришедшие в упадок на тот момент древние ведические традиции.
Да, понятие недвойственности постулирует отсутствие различий, мир видится и ощущается как Одно, Единое. Всё есть Атман, всё есть Я. Формула основная звучит как Тат Твам Аси — Ты есть То. Однако надо понимать, что практический всякий философский концепт, философская система строится на абсолютизации одного или двух-трех базовых терминов, которые принимают характер первоосновы, первопричины всего и вся. Построение философии адвайты происходило с утверждением что всё есть Атман, и что всё, что не есть Атман — есть Майя или иллюзия.
В свое время Будда (563 до н. э. — 483 до н. э.) шокировал современную ему общественность известием о том, что Атмана не существует как устойчивого вневременного образования, он выступил своего рода духовным революционером и, благодаря ему, ведической традиции пришлось много поработать, переосмыслить, налить в свои старые меха новое вино, которым и стала так называемая философия Адвайты.
Горячие публичные споры между Шанкарой и проповедниками буддизма собирали, по сегодняшним меркам чуть ли не стадионы заинтересованных искателей истины. Позиция Шанкары — во многом обновленная и начиненная философской аргументацией, по сравнению с ведическими гимнами — выглядела предпочтительной и более выигрышной для индусов, чем позиция буддистов. Да и мотивация реванша и обида за старинный авторитет Вед, видимо, сыграла, немалую роль в том, что философия Адвайты подняла национальную, в то время преимущественно мистическую традицию на качественно новый интеллектуальный, философский уровень.
Эти споры способствовали более глубокому осмыслению и пониманию феномена реальности, способствовали развитию изощренного абстрактного мышления, поскольку ставили на первое место не просто "голый" мистический опыт непосредственного познания, а опыт мистика, обогащенный интеллектуальным инструментарием.
Со своей стороны скажу, что буддисты настаивают на понятии "того, что есть", а сторонники адвайты постулируют реальность только "того, кто есть". Чувствуете разницу? Кто прав?
Естественно, что для буддистов не существует, так сказать, "ктойности" бытия, для них есть только вечность, так сказать, одна только "чтойность". В свою очередь, проповедник недвойственности заявит, что в мире есть только "то (тот), кто есть", иначе говоря, чистая "ктойность". Из-за этого строились горы строгой логической аргументации и взаимной многоступенчатой критики позиций друг друга, а подспудно и различных производных вариантов этих позиций и философий...
Так, если "чтойности " (мысли, материи, абстракции, всего того, что есть) — не существует, то, естественно, просачиванию её элементов как прародительницы всей "дуальности" мира в сознание человека нужно препятствовать, избегать не просто всякой мысли о ней, но и вообще избегать мыслей, кроме одной единственной — Ты есть ТО (Атман). Т.е., нужно не распыляться на иллюзии и держать в голове только один объект внимания и почитания — Атман, истинное "Я", которое во всех существах мира. Отсюда и выводы о том, что все материальное есть иллюзия, вся материя есть обман восприятия и, поэтому, недостойно внимания адептов адвайты.
Отсюда и принцип "вечного поиска" Атмана путем следования формуле "нети-нети", т.е., когда ни один из появляющихся в сознании объектов (внешнего или внутреннего мира) не принимается как "вот он, Атман!", а попросту игнорируется как "не то, не то...". Такой вот строгий поиск истинного Б-га с отказом от рассмотрения и приятия всех свойств и атрибутов среды Его пребывания. Собственно говоря, это и есть медитация с концентрацией внимания на Единственном, который вездесущ и обладает так называемой бескачественной природой ("ниргуна", т.е. отсутствием гун, качеств или признаков бытия). Именно поэтому "опознать" Его, опираясь на какие-либо признаки, нельзя. Именно поэтому ни одна мысль, ни одно писание, ни одна священная книга, никакой гуру ни на йоту не сможет "передать" это знание Атмана. Ищущий садхака только через свой собственный опыт может иметь шанс познать Атмана. Помощь различных книг и гуру, по большому счету, может быть только именно в развитии у своих подопечных способности быть стойким "фомой неверующим" в отношении всего и вся, которые пытаются выдать себя за Него. Ум как бы обучается смотреть на самого себя, на весь окружающий мир как на иллюзию, ничего не стоящую "чтойность" (изначально позиционируемую сторонниками Адвайты как дуальность мира).
Кстати, именно с точностью наоборот поступали и поступают (я тут транслирую сугубо свою точку зрения), адепты различных буддийских школ и направлений, устремляя свой поиск в сторону чистой "чтойности", напрочь отказывая в полноте существования "ктойности". Буддизм ищет ответ на вопрос "что есть истина", он заточен преимущественно на разрешение именно этого вопроса. Собственно говоря, именно поэтому буддийская философия более широка и онтологична, чем тот же атеизм и материализм, поскольку можно сказать, что буддийский концепт включает в себя весь атеизм как часть своего учения, но ни в коем случае как суть. Буддизм оттого и прижился в народе и стал популярным, потому что нивелировал кастовость, и является, по сути, философской демократичной традицией априори.
А философский концепт Адвайты в более широком рассмотрении включает в себя (с известными оговорками, поскольку в иудаизме, христианстве и исламе всё же ставится акцент на исключительной важности индивидуальной человеческой души и неохбодимости работы именно с ней) все теистические традиции, которые посвящены культу Б-га. Т.е. всякая теистическая традиция, так или иначе, строит свою философию на примате "ктойности", поскольку отвечает (каждая по-своему) на вопрос "Кто есть Истина?".
Между тем, практически все философски развитые религиозные догматы включают в себя в качестве опорных абстрактных точек "троицу" или три базовые инстанции, в качестве которых выступают в разных эмпирических вариациях божественная "ктойность", божественная "чтойность" и некое божественное "связующее звено" в качестве посредника. Т.е., чистая философия Адвайты в этом изысканном тренде тринитаризма стоит особняком, настойчиво отрицая "чтойность" на онтологическом уровне (возможно это изначально психологически было связано с тогдашним противоборством с буддизмом, а потом уже исторически закрепилось). Адвайтисты и тогда, и сейчас являются (в отличие, например, от культа Кришны или Шивы), скорее элитарным направлением среди обширного комплекса индуистических религий, поскольку и в мыслях и в образе жизни отрицать материальные и прочие объекты (в поиске чистой субъективности как онтологического Субъекта) согласны только наиболее последовательные и стойкие санъясины. И да, ранний буддизм, скорее всего, тоже был жестко настроен против "ктойности" (ведь эта "фишка" была основной позицией их идеологических противников в виде проповедников ведической философии в индуизме), это уже потом, в так называемом "махаянском буддизме" появился феномен бодхисаттв как некоего связующего звена с онтологией "чтойности".
Отсюда какой вывод? Надо учиться стойкости и тотальной медитативной концентрации на Едином у адвайтистов, а также учиться искусству медитативной деконцентрации и растворения в реальности у их идеологических спарринг-партнеров — буддистов. Философские машины адвайты и буддизма сродни, соответственно, пилотируемому космическому кораблю и беспилотной космической станции. Изучая их строение, не забывать цели их создания: вывод сознания человека на орбиту истины.
Мир есть то, что есть. Мы есть те, Кто есть.
И да, разделение мира на адвайту и двайту (или реальность и иллюзию, или ктойность и чтойность) — весьма абстрактно, а вот разделение на буддистов и адвайтистов весьма конкретно. Или, может, всё же наоборот, самое абстрактное является наиболее реальным?
Могут возразить сведующие люди, знатоки будизма: "Вы упрощаете буддизм, назначая предметом его рассмотрения только «что». Основой бытия в буддизме являются дхармы (мгновенные элементы). Сами по себе дхармы — ни кто и ни что. А вот уже их совокупности могут составлять как «что», так и «кто»..."
Возражу в ответ. Разве не доктрину анатмана — отсутствия Атмана, а следовательно, и отсутствия личности одной из первых обнародовал сам Шакъямуни? Иными словами в поле зрения буддизма остается преимущественно "чтойность" именно как основа всего, что есть. И в этом случае буддисты уже как раз имеют именно "дхармы", как мгновенных производителей "что". Плюс к этому, буддисты рассматривают личность, сознательное существо скорее как некий поток сознания "без наличия Я". Причем именно отсутствие "Я" рядом философских текстов буддизма признается как основополагающая характеристика дхармы.
Под "чтойностью" и "ктойностью" подразумевается мной все же единое целое, которое условно делится на две абстракции (как две стороны одной монеты). И буддисты просто входя в пространство "чтойности" соприкасаются, безусловно, и c "ктойностью", но только именно через призму "чтойности" (глядя на монету со стороны "решки" ты увидишь только "решку", но если идешь дальше, то начинаешь догадываться, что есть еще и сторона "орла"). Глубина проработанности понимания той стороны реальности, которая называется мной "чтойностью" у буддизма в высшей степени достойна восхищения. Они исследовали "решку" до того уровня, когда "решка" уже, собственно, перестает быть собой и … становится для них "окном" в Нирвану.
Для понимания "чтойности" я хочу также обратить внимание на понятие "Святого Духа" в христианской догматике. Поразительно скудные сведения о проявлениях и сущности "Святого Духа" в христианстве с лихвой компенсируются философски отточенными и проникновенными буддийскими текстами. Особенно, кажется, отличаются виртуозным пониманием вездесущести "чтойности" (уж простите меня, за свои словечки!) тексты Нагарджуны.
И еще. В последнее время я пришел (после 17 лет размышлений, на 48-м году жизни) к пониманию третьей абстракции, которая связывает воедино "чтойность-ктойность" — к гармонии. В индуизме под ней понимается Ананда, которая занимает почетное место в троице "Сат-Чит-Ананда". В свою очередь, в буддизме тринитарный концепт получил название трикаи, где самбхогакая фигурирует как "тело блаженства (или наслаждения)" и именно её я понимаю как "гармонию". В христианстве же олицетворением и воплощением космической гармонии-любви стал Христос (абсолютная Ктойность — Бог-Отец). В христианстве, конечно, много сказано о троичности и ипостасях Троицы. И о том, что эти ипостаси есть Одно и в то же время они различаются ("неслиянны и нераздельны"). Но, кстати, если продолжить ту же аналогию с монетой, то гармония есть ничто иное как "гурт" или "ребро" монеты, властвующий пояс мира. И разные стороны одной монеты ("решка", "орел" и "гурт") имеют свои отличительные признаки и, в то же время, они представляют собой единое целое.
Отдаю себе отчет в том, что аналогия с монетой является также значительным упрощением и только в самом отдаленном приближении дает представление о таких тонких духоматериях и о взаимоотношениях их между собой.
Собственно, введение понятий "чтойности" и "ктойности" позволяет без ущерба для эмпирической уникальности той или иной метакультуры продолжить векторы базовых онтологических абстракций в различных мировых религиозных традициях и провести интеллектуальный синтез на более обобщенном общечеловеческом уровне. Такое понимание, конечно, не решает все проблемы мировоззренческой компаративистики, но дает некий ключ к философии всеединства, о которой грезил еще Владимир Соловьев, а также достаточно ясно пишет Даниил Андреев в "Розе мира".
Добавлю также насчет идентичности освободившегося сознания состоянию камня или воды. В процессе осознания бессамостности, непостоянства и пребывания в нирване необусловленный ум узнает обратную сторону "чтойности" и обретает "ктойность". И в этом безместном месте, действительно, на вопрос «это кто?» вполне корректен ответ: «это будда». Чтойность оборачивается ктойностью.
19 мая 2018 года, Астана