Сутры

Йога-Сутра Патанджали


ГЛАВА ПЕРВАЯ

О созерцании (самадхи)

       1. Итак, наставление в йоге.

       2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.

       3. Затем когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.

       4. Иначе, она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).

       5. Волнения (вритти) пятиричны, болезненные и безболезненные.

       6. Истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.

       7. Истинное знание есть умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.

       8. Ложное знание есть подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.

       9. Фантазия следует после словесного знания, в котором нет субстанции, васту.

       10. Глубокий сон - это модификация ума, имеющего своим объективным субстратом ничто.

       11. Память не позволяет ускользнуть умственным впечатлениям.

       12. Их (волнения ума) сдерживают практика и непривязанность.

       13. Абхьяса (практика) есть усилие, необходимое для обеспечения успокоения волнений ума.

       14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.

       15. Отсутствие желаний дает сознание могущества тому, кто не желает видимых или невидимых предметов.

       16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания-Пуруши.

       17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есть".

       18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума).

       19. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу), мир является причиной.

       20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.

       21. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.

       22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) - мягких, умеренных или интенсивных.

       23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

       24. Ишвара есть особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.

       25. В Нем (Ишваре) - непревзойденное семя всеведения.

       26. Не будучи ограниченным во времени. Он (Ишвара) является учителем даже древних.

       27. Его (Ишвары) голос есть ОМ.

       28. Повторение ОМ должно делаться с пониманием его значения.

       29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

       30. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство - эти состояния читты (ума) являются препятствиями.

       31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

       32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать [созерцание] на Единую Истину.

       33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.

       34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).

       35. Или умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.

       36. Или [созерцанием] беспечального света (джйоти).

       37. Или ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.

       38. Или в зависимости от знания снов и сновидений.

       39. Или, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).

       40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.

       41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму, либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

       42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.

       43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.

       44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нир-викара), имеющая своим объектом тонкое.

       45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.

       46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).

       47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).

       48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджны).

       49. Праджна (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.

       50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.

       51. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
ГЛАВА ВТОРАЯ

Духовные дисциплины (садханы)

       1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.

       2. Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).

       3. Пять причин страданий - это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.

       4. Невежество (авидья) - питательная среда для всех других - спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.

       5. Невежество (авидья) - это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.

       6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.

       7. Привязанность (рага) - это влечение к тому, что приносит удовольствие.

       8. Отвращение - это стремление избежать то, что приносит несчастье (дукха).

       9. Бесконечное стремление к жизни обладает такой силой, что утверждается даже в мудрых.

       10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.

       11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией (дхьяной).

       12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.

       13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.

       14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной - добродетель или порок.

       15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).

       16, Избегайте того горя, которое еще не пришло.

       17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым.

       18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).

       19. Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и нераздельны.

       20. Видящий (Пуруша) есть только сознание, которое, хотя является чистым, видит посредством изменений разума.

       21. Само существование видимого - ради видящего.

       22. Хотя это (пракрита) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.

       23. Связь видящего с видимым - основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.

       24. Причиной этого является невежество (авидья).

       25. Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие исчезновения невежества.

       26. Постоянная практика различения (вивеки) есть средство достижения свободы.

       27. Его постоянная мудрость (праджна) семерична на заключительной стадии.

       28. По уничтожению нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).

       29. Восемь частей йоги таковы: сдержанность, строгое соблюдение требований, асаны, контроль дыхания, обуздание чувтв, сосредоточение, медитация и осознание.

       30. Сдержанность (яма) включает не-насилие, правдивость, не-присвоение чужого, безбрачие и не-принятие даров.

       31. Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).

       32. Соблюдение требований (нияма) - это чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение и стойкая преданность Ишваре.

       33. Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредоточиваться на том, что противоположно им.

       34. Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.

       35. Когда человек утвердился в не-насилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.

       36. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков подвластны ему.

       37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.

       38. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.

       39. Тот, кто утвердился в не-обладании собственностью, приобретает знание о том, каковы были и будут перерождения.

       40. За очищением следует выход из тела, а также прекращение контактов с другими.

       41. Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.

       42. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).

       43. Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.

       44. Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.

       45. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.

       46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.

       47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.

       48. После этого уже не тревожат двойственности.

       49. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).

       50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.

       51. Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвертая.

       52. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.

       53. Таким образом ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).

       54. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.

       55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).
ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Божественные силы (вибхути)

       1. Однонаправленность (дхарана) есть непоколебимость ума.

       2. Продолжение умственного усилия есть медитация (дхьяна).

       3. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (Осознание).

       4. Три вместе [дхарана, дхьяна и самадхи] составляют самьяму (самоконтроль).

       5. После овладения этим (самоконтролем) приходит праджна (свет мудрости).

       6. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных ступенях.

       7. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) более действенна, чем ограничения (не-насилие, правда, не-присвоение чужого, безбрачие и не-принятие даров).

       8. Даже это является внешним для самадхи без семени (нирбиджа).

       9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются, соответственно.

       10. От очищения (самскары) исходит его успокоительный поток.

       11. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.

       12. Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.

       13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменения состояний объектов и ощущений.

       14. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще неназванные признаки (дхармы).

       15. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены видоизменения (паринамы).

       16. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) приходит знание (джнана) о прошлом и будущем.

       17. Слово, предмет и идея проявляются как одно (самскара) и ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.

       18. Восприятие ощущений (самскар) дает знание предшествующих рождений.

       19. Самьямой достигается знание других умов.

       20. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.

       21. Существует карма двух видов - деятельная и пассивная. Путем самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.

       22. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.

       23. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т.п.

       24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием надфизических способностей (правритти).

       25. [Путем осуществления самьямы] над Солнцем приходит знание сфер.

       26. [Осуществлением самьямы] над Луной достигается знание звездных сфер.

       27. [С осуществлением самьямы] над Полярной звездой приходит знание движения звезд.

       28. [Посредством осуществления самьямы] над пупочным центром достигается знание устройства тела.

       29. [Посредством осуществления самьямы] над точкой основания горла происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.

       30. [Путем осуществления самьямы] над бронхами достигается стойкость (стхайрьям).

       31. Самьяма над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.

       32. Интуиция (пратибха) дает знание всего.

       33. [Посредством самьямы] над сердцем обретается знание ума (читты).

       34. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.

       35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.

       36. Это является препятствием для самадхи, но представляются совершенством уму, направленному во вне.

       37. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения.

       38. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и не-соприкосновения с водой, трясиной, шипами и т.д.

       39. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.

       40. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.

       41. Посредством самьямы над связью тела и акашы и размышления о легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).

       42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.

       43. Посредством самьяны достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящим пользу состояниями.

       44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.

       45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твердости.

       46. С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.

       47. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.

       48. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.

       49. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).

       50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.

       51. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).

       52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.

       53. Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.

       54. Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Об освобождении (кайвалье)

       1. Оккультные силы приобретаются от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством или самадхи.

       2. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).

       3. Созидательное начало (пракрити) не приходит в движение по случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.

       4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.

       5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.

       6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.

       7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.

       8. Из этих (трех карм) происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.

       9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам) существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.

       10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить - вечно.

       11. Удерживаемые вместе прининой и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.

       12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.

       13. Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).

       14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).

       15. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).

       16. И если объект, зависящий от одного-единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?

       17. Объект узнается или не узнается умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

       18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.

       19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).

       20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познавающим, и познаваемым.

       21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание познания, и произойдет смешение воспоминаний.

       22. Сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.

       23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.

       24. Несмотря на то, что ум испещрен бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.

       25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.

       26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).

       27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений).

       28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.

       29. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели".

       30. Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.

       31. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.

       32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.

       33. Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).

       34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишенные значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.





Брахма-Сутры


Глава I

Саманвая-адхьяя

Глава об исследовании Брахмана

Раздел 1

Тема 1: исследование Брахмана и его предпосылки

I.1.1 (1) Итак, теперь исследование Брахмана (Бога-Абсолюта).

Тема 2: определение Брахмана

I.1.2 (2) [Брахман - Тот,] из Которого происхождение и т.д. (т.е. происхождение, поддержание и растворение) этого [мира осуществляется].

Тема 3: Брахман постижим только через шастры (священные писания)

I.1.3 (3) Священные писания служат источником правильного знания.

Тема 4: Брахман - главный объект всех текстов веданты

I.1.4 (4) Но Тот [Брахман должен быть познаваем только из священных писаний, а не независимо какими-либо другими доступными средствами], потому что это - главная цель [всех текстов веданты].

Тема 5: Брахман (разумный принцип) есть Первопричина

I.1.5 (5) На основании видения [т.е. мышления, приписываемого в упанишадах Первопричине, прадхана (исконная материя, состояние исконного равновесия трёх гун)] - не [первопричина, отображаемая упанишадами; ибо] она (прадхана) не основывается на священных писаниях.

I.1.6 (6) Если заявляется, что [слово "лицезрение" или мышление] используется в переносном или производном смысле, [то мы говорим, что это] не так, ибо слово Атман используется для [обозначения] причины мира.

I.1.7 (7) [Прадхана не может обозначаться термином "высшая Сущность",] ибо Спасение [души] соотносится с тем, кто предан Тому, [Которое называется] Сат.

I.1.8 (8) И [прадхана не может обозначаться словом "высшая Сущность"], потому что в [священных писаниях] не указано, что То [Сат] должно быть отвергнуто.

I.1.9 (9) На основании того, что [индивидуум] растворяется в собственной высшей Сущности, [высшая Сущность не может быть прадханой].

I.1.10 (10) На основании единообразия суждения [ведантических текстов Брахман должен восприниматься в качестве этой причины].

I.1.11 (11) И потому что это прямо утверждается в шрути (богооткровенных священных писаниях), [и поэтому один только всеведущий Брахман - причина и источник вселенной].

Тема 6: анандамайа - это Парабрахман

I.1.12 (12) Анандамайя означает Парабрахман на основании повторения [слова "блаженство" (ананда) как обозначающего наивысшую Сущность].

I.1.13 (13) Если [будет высказано возражение, что термин анандамайя, который подразумевает блаженство, может] не [обозначать наивысшую Сущность] из-за того, что это слово обозначает модификацию, преобразование или производное, [то мы говорим, что это возражение] не [обосновано] ввиду неограниченности, [которая обозначается суффиксом "майя"].

I.1.14 (14) И потому что Он считается причиной этого [т.е. блаженства; поэтому "майя" обозначает неограниченность или полноту].

I.1.15 (15) Кроме того, Тот самый Брахман, Который многократно упоминается в разделе мантр, воспевается [т.е. провозглашается в стихах-брахманaх как анандамайя].

I.1.16 (16) [Брахман, а] не кто-то другой [т.е. подразумеваемая здесь индивидуальная душа] на основании невозможности [последнего предположения].

I.1.17 (17) И на основании провозглашения различия [между этими двумя, т.е. Того, Которое упоминается в отрывке "высшая Сущность, состоящая из блаженства" и т.д., и индивидуальной души, последняя не может быть Тем, Кто упоминается в этом отрывке].

I.1.18 (18) Из-за выражения желания или волеизъявления в отрывке священных писаний мы не можем говорить даже в качестве предположения, что "анандамайя" означает "прадхана".

I.1.19 (19) И, кроме того, оно, т.e. священное писание, учит соединению этого, т.е. индивидуальной души, с Тем, т.е. состоящим из блаженства (или имеющим природу блаженства - анандамайя), когда обретается знание.

Тема 7: существо, пребывающее в солнце и в глазу, есть Брахман

I.1.20 (20) Сущность, Которая пребывает внутри [солнца и глаза] - это Брахман, потому что Его свойства преподаются здесь.

I.1.21 (21) И существует ещё один [т.е. Господь, Который отличается от индивидуальных душ, оживляющих Солнце и т.д.] на основании утверждения различия.

Тема 8: слово "акаша" следует понимать как Брахман

I.1.22 (22) Слово "акаша" (пространство) здесь - это Брахман, на основании характерных признаков [Того, т.е. упоминаемого Брахмана].

Тема 9: слово "прана" следует понимать как Брахман

I.1.23 (23) По той же самой причине прана (жизненное дыхание) также относится к Брахману.

Тема 10: свет - это Брахман

I.1.24 (24) "Свет" - это Брахман, на основании упоминания о стопах в отрывке, который связан с отрывком о свете.

I.1.25 (25) Если будет сказано, что Брахман не упоминается на основании того, что здесь используется стихотворный размер гаятри, то мы отвечаем, что это не так, потому что таким образом, т.е. посредством стихотворного размера, провозглашается наложение ума на Брахман; потому что это наблюдается [также и в других отрывках].

I.1.26 (26) И таким образом также [нам следует полагать - т.е. что Брахман является предметом или темой предыдущего отрывка, где встречается размер гаятри,] потому что [только таким образом] возможно утверждение о том, что существа и т.д. являются стопами.

I.1.27 (27) Если будет сказано, [что Брахман из отрывка с размером гаятри не может быть отождествлён с Брахманом из отрывка о "свете"] на основании различия в обозначении или определении, [то мы отвечаем] отрицательно, потому что в любом из этих [обозначений] нет ничего противоречащего [этому отождествлению].

Тема 11: прана - это Брахман

I.1.28 (28) Прана - это Брахман, поскольку это понимается так в результате рассмотрения аналогичным образом [отрывка о пране].

I.1.29 (29) Если будет сказано, что [Брахман] не [обозначается или не определяется в этих отрывках на основании] указания говорящего на самого себя, то мы отвечаем, что это не так, поскольку имеется множество ссылок на внутреннюю Сущность в этой [главе или упанишаде].

I.1.30 (30) Утверждение, [сделанное Индрой о самом себе, а именно: что он един с Брахманом,] возможно благодаря интуитивному осознанию, как подтверждается шрути (богооткровенными священными писаниями), как в случае с Вамадевой.

I.1.31 (31) Если будет сказано, что [Брахман] не [подразумевается] на основании характерных признаков индивидуальной души и [упоминаемого] главного жизненного "воздуха"; то мы говорим, что это не так, потому что [такая интерпретация] предписывала бы тройственную медитацию (упасану), ибо прана принимается [повсюду в других местах в шрути в значении Брахмана] и потому что здесь также [слова, обозначающие Брахмана,] упомянуты в отношении праны.

Раздел 2

Тема 1: маномайя - это Брахман

I.2.1 (32) [То, которое образовано из ума (маномайя) - это Брахман,] ибо [в текстах веданты] преподаётся, [что Брахман] хорошо известен [как причина мироздания] в упанишадах.

I.2.2 (33) Кроме того, качества (гуны), которые хотят выразить, возможны [в Брахмане; поэтому в этом отрывке говорится о Брахмане].

I.2.3 (34) С другой стороны, поскольку [эти качества] не могут быть [выражены в ней,] воплощённая [душа] не [обозначается термином маномайя и т.д.].

I.2.4 (35) Вследствие утверждения о достигающем и достигаемом объекте. "Тот, кто состоит из ума (маномайя)", относится к Брахману, а не к индивидуальной душе.

I.2.5 (36) Вследствие различия слов.

I.2.6 (37) Из смрити (составленных мудрецами писаний, которые не имеют безусловного авторитета в противоположность шрути) также [мы знаем, что воплощённая сущность, или индивидуальная душа, отличается от Того, о Ком говорится в обсуждаемом тексте].

I.2.7 (38) Если будет сказано, что [в отрывке] не [говорится] о Брахмане вследствие малости обители [упомянутой, т.е. сердца], а также вследствие упоминания об этом [т.е. незначительности], то мы говорим - нет; поскольку на [Брахман] следует медитировать таким образом, и поскольку данный случай подобен таковому пространства.

I.2.8 (39) Если будет сказано, что, [будучи связан с сердцами всех индивидуальных душ] Своей вездесущностью [Брахмана], Он также получает переживания [удовольствия и боли], [то мы говорим], что это не так, вследствие различия в природе [этих двух].

Тема 2: поедающий - это Брахман

I.2.9 (40) Поедающий [- Брахман], поскольку и подвижное, и неподвижное [т.е. весь мир] поглощается [Им как пища].

I.2.10 (41) И вследствие контекста также [поедающий - это Брахман].

Тема 3: обитающие в скрытом пространстве сердца - это индивидуальная душа и Брахман

I.2.11 (42) Двое вошедших в "пещеру" [сердца] - это воистину индивидуальная душа и всевышнее Существо (Брахман), поскольку это наблюдаемо так.

I.2.12 (43) И вследствие различия качеств [обоих, упоминаемых в последующих текстах].

Тема 4: находящееся в глазу существо - Брахман

I.2.13 (44) Существо внутри [глаза - Брахман], вследствие [того, что упоминаемые атрибуты] соответствуют [только Брахману].

I.2.14 (45) И вследствие утверждения о месте и т.д.

I.2.15 (46) И на основании отрывка, в котором говорится о Том, Кто отличается блаженством [т.е. Брахман].

I.2.16 (47) И на основании утверждения о пути познавшего Истину упанишад.

I.2.17 (48) [Именно Существо внутри глаза - Высшая Сущность], а не кто-либо ещё [т.е. индивидуальная душа и т.д.], ибо они не существуют всегда; и вследствие невозможности [приписать кому-либо из них качества Того Существа].

Тема 5: внутренний правитель - это Брахман

I.2.18 (49) Внутренний правитель - Брахман. Внутренний властитель в богах и т.д. [- Брахман], ибо упоминаются атрибуты Того [Брахмана].

I.2.19 (50) И [внутренний Правитель -] не то, о котором учат в санкхья-смрити (писаниях философии санкхьи) [т.е. не прадхана], ибо [здесь] упоминаются качества, противоположные её природе.

I.2.20 (51) И воплощённая индивидуальная душа [- не внутренний Правитель], ибо обе [т.е. обе редакции - канва- и мадхйандина-шакхи Брихадараньяка-упанишады] также говорят о ней как об отличной [от внутреннего Правителя].

Тема 6: то, чего нельзя увидеть, - Брахман

I.2.21 (52) Обладающий такими качествами, как неделимость и т.д., [- Брахман], вследствие сказанного о Его качествах.

I.2.22 (53) Двое других [т.е. индивидуальная душа и прадхана] - не [источник всех существ], ибо говорится об иных атрибутах и отличиях.

I.2.23 (54) И вследствие упоминаемой [Его] формы [в тексте говорится о Брахмане].

Тема 7: Вайшванара - это Брахман

I.2.24 (55) Вайшванара [- это Брахман], вследствие отличия, определяемого обычными терминами ["Вайшванара" и "я"].

I.2.25 (56) Поскольку та [космическая форма всевышнего Господа], которая описывается в смрити, - это характерный признак или вывод, [на основании которого мы выводим значение обсуждаемого текста шрути].

I.2.26 (57) Если будет сказано, что [Вайшванара -] не [Брахман] или всевышний Господь вследствие используемого термина (т.е. вайшванара, которое имеет иное устоявшееся значение - желудочный пищеварительный огонь) и т.д., и вследствие его пребывания внутри, (что служит характеристикой желудочного огня), [то мы скажем, что это] не так, ибо имеется наставление для постижения [Брахмана] как такового (в образе желудочного огня, ибо невозможно для желудочного огня пребывать на небесах и т.д.; из-за его головы и т.д.), а также вследствие того, что они (ваджасанейины) описывают его (т.е. Вайшванару) как человека (а этот термин не может использоваться по отношению к желудочному огню).

I.2.27 (58) По тем же самым причинам [Вайшванара] не может быть божеством [огня] или элементом [огня].

I.2.28 (59) Джаймини [утверждает, что] нет никакого противоречия, даже [если под термином Вайшванара] Сам [Брахман] [принимается в качестве объекта поклонения].

I.2.29 (60) Вследствие проявления, так говорит Асмаратхйа.

I.2.30 (61) Ради медитации или постоянного памятования - так говорит мудрец Бадари (Вьяса).

I.2.31 (62) Вследствие воображаемой тождественности всевышний Господь может быть назван Прадешаматра ("широко простирающимся"), так говорит Джаймини, ибо это провозглашается в [шрути].

I.2.32 (63) Кроме того, они (последователи Джабалы) учат, что на Того [всевышнего Господа следует медитировать] в этом [пространстве между головой и подбородком].

Раздел 3

Тема 1: Обителью небес, земли и т.д. является Брахман

I.3.1 (64) Обитель небес, земли и т.д. [- Брахман,] вследствие термина "собственное", т.е. "я".

I.3.2 (65) Вследствие утверждения [в священных писаниях], что То должно быть достигнуто освобождёнными.

I.3.3 (66) [Обитель небес и т.д.] не является то, что выводится путём умозаключения, т.е. прадхана, поскольку нет термина, указывающего на неё.

I.3.4 (67) Равно как это и [не] индивидуальная душа (джива).

I.3.5 (68) [Также] вследствие утверждения о различии [между] индивидуальной душой и обителью небес и т.д.

I.3.6 (69) Вследствие обсуждаемого предмета.

I.3.7 (70) И вследствие двух состояний - пребывания непривязанным и поедания, [из которых первое характеризует высшую Сущность, а второе - индивидуальную душу].

Тема 2: Бхума - это Брахман

I.3.8 (71) Бхума [- это Брахман,] ибо о нём учат после поучения о состоянии глубокого сна (т.е. после праны, или жизненного дыхания, которое остаётся активным даже в этом состоянии).

I.3.9 (72) И вследствие того, что [приводимые в писаниях присущие Бхуме] атрибуты свойственны [только Парабрахману].

Тема 3: Акшара - это Брахман

I.3.10 (73) Непреходящее [- Брахман], вследствие поддержания [Им] всего вплоть до акаши [пространства].

I.3.11 (74) Это [поддержание] вследствие владычества, [присущего Непреходящему, может быть проявлением только всевышней Сущности, а не прадханы].

I.3.12 (75) И вследствие [шрути], отделяющих [Акшару (Непреходящее)] от этого, природа отлична [от Брахмана].

Тема 4: высшая Личность, на которую следует медитировать, - это высший Брахман

I.3.13 (76) Вследствие упоминания о Нём как об объекте созерцания, Тот, [на которого следует медитировать - Брахман].

Тема 5: дахра ("малый акаша") - это Брахман

I.3.14 (77) Малый [эфир (дахра) - акаша - это Брахман], вследствие последующих доводов (утверждений).

I.3.15 (78) Малая акаша [эфир, или пространство] - Брахман, вследствие действия вхождения [в Брахман] и слова [брахма-лока]; ибо так это видно (т.е. вхождение индивидуальных душ в Брахман) в других текстах шрути; и это ежедневное вхождение душ в Брахман [во время глубокого сна] есть знак, [посредством которого мы можем истолковать слово "брахма-лока"].

I.3.16 (79) Кроме того, и вследствие [приписываемого ему] поддерживания также малый акаша должен быть Брахманом, поскольку такое величие наблюдаемо в этом [Брахмане только, согласно другим отрывкам писаний].

I.3.17 (80) Также вследствие хорошо известного значения [акаши как Брахмана малая акаша - это Брахман].

I.3.18 (81) Если будет сказано, что имеется в виду кто-то другой (т.е. индивидуальная душа) вследствие упоминания о нём [в дополнительном тексте, то мы скажем, что это] не так вследствие невозможности.

I.3.19 (82) Если будет сказано, что по следующим текстам [имеется в виду индивидуальная душа, то мы скажем, что], если говорить более точно, [там упоминается индивидуальная душа в том смысле], когда проявилась её истинная природа [- неотличная от Брахмана].

I.3.20 (83) И упоминание [индивидуальной души] - для иной цели.

I.3.21 (84) Если будет сказано, что вследствие утверждения в шрути малости [эфира может иметься в виду не Брахман, то мы скажем, что] это уже объяснялось.

Тема 6: всё сияет благодаря Брахману

I.3.22 (85) Из-за действия вслед Его, [т.е. сияния в результате сияния Того, из-за Которого, как считают, сияют солнце, луна и т.д., - всевышней Сущности - Брахмана] и [потому что] Его [светом всё остальное освещается].

I.3.23 (86) Кроме того, в смрити также говорится [о Нём, т.е. Брахмане, как о свете вселенной].

Тема 7: существо размером с большой палец - это Брахман

I.3.24 (87) Из-за самого слова ["Господь", прилагаемого к Нему], измеряемое [размером большого пальца - это Брахман].

I.3.25 (88) Но в связи с упоминанием сердца [наивысший Брахман, как считают, имеет размер большого пальца], поскольку только человек имеет право [на изучение Вед, практику медитации и достижение самореализации].

Тема 8: дэвы (боги) также имеют возможность изучать Веды и медитировать на Брахмана

I.3.26 (89) Также и [существа] выше их (т.е. людей) [имеют право на изучение и практику Вед] вследствие возможности [для этого], согласно Бадараяне.

I.3.27 (90) Если будет сказано, что [телесность богов влечёт] противоречие жертвоприношениям; [то мы скажем, что это] не так, ибо в [в священных писаниях] мы обнаруживаем принятие [богами] многих [форм в одно и то же время].

I.3.28 (91) Если будет сказано, [что возникнет противоречие] в отношении слова, [то мы скажем, что это] не так, ибо [мир (вселенная)] возникает [из слова], как известно из непосредственного восприятия (шрути) и умозаключения (смрити).

I.3.29 (92) Из этого же следует вечность [Вед].

I.3.30 (93) Вследствие подобия имён и форм ("нама" и "рупа") в каждом новом цикле нет противоречия [в отношении вечности слов Вед] даже при наступлении очередных циклов мироздания, как видно из шрути и смрити.

I.3.31 (94) Вследствие невозможности [для богов совершать] мадху-видью ("наука сладости", название мистической доктрины) и т.д. Джаймини [полагает, что у богов] нет возможности [ни для упасаны (связанной с поклонением религиозной практики), ни для Брахма-видьи, или познания своей высшей Сущности].

I.3.32 (95) И [боги не обладают возможностями для разных форм видьи], потому что [слова "солнце", "луна" и т.д., обозначающие соответствующих богов], используются в смысле простых сфер света (джйотиши).

I.3.33 (96) Но Бадараяна, с другой стороны, [полагает], что существует [возможность для богов изучать Брахма-видью]; ведь есть [тексты, указывающие, что тела, желания и т.д. - дающие способность к постижению Брахма-видьи - существуют и у богов].

Тема 9: о праве шудр изучать Веды

I.3.34 (97) [Царь Джанашрути] испытал скорбь, услышав презрительные слова, [сказанные о нём мудрецом в образе лебедя]; вследствие его погружённости в скорбь [Раиква] назвал его шудрой; на эту [скорбь] указывал Раиква.

I.3.35 (98) И поскольку принадлежность [Джанашрути] к кшатриям известна благодаря признаку, [состоящему в его упоминании] позже вместе с Чаитраратхой, [который был кшатрием].

I.3.36 (99) Поскольку очистительные церемонии упоминаются [в случае дваждырождённого] и об их отсутствии говорится [в случае шудры].

I.3.37 (100) И вследствие склонности [Гаутамы передавать знание только] по установлении непринадлежности к шудрам [в Джабала-сатйакаме].

I.3.38 (101) И вследствие запрещения в смрити [шудрам] слушать, изучать и истолковывать [Веды] и выполнять ведические обряды [они не имеют права на познание Брахмана].

Тема 10: прана, в которой трепещет всё, - это Брахман

I.3.39 (102) [Прана - это Брахман] вследствие вибрации или содрогания, [упоминаемой применительно ко всему миру].

Тема 11: свет - это Брахман

I.3.40 (103) Свет [- это Брахман] вследствие того, что [Брахман] виден [в тексте писания].

Тема 12: акаша - это Брахман

I.3.41 (104) Акаша [- это Брахман] поскольку утверждается, что она - нечто отличное [от имён и форм] и т.д.

Тема 13: "Я", состоящее из знания, - это Брахман

I.3.42 (105) Поскольку о всевышнем Существе говорится как об отличном [от индивидуальной души] в утверждениях о состояниях глубокого сна и смерти.

I.3.43 (106) [Упоминаемое в 42-ой сутре всевышнее Существо - Брахман], потому что к Нему относятся слова ["Господь" и т.д.: "Он есть Правитель, Властитель, Господь всех" - Брихадараньяка-упанишада IV.4.22).

Раздел 4

Тема 1: термины "Махат" и "авйакта" в Катха-упанишаде не относятся к таттвам санкхьи

I.4.1 (107) Если будет сказано, что в некоторых [редакциях Вед] то, что выводится умозаключением (т.е. прадхана), также [упоминается, то мы скажем, что это] не так, поскольку [слово "авйакта", встречающееся в Катха-упанишаде], используется в сравнении, относящемся к телу [и означает само тело, а не прадхану санкхьев; в шрути это] также объясняется.

I.4.2 (108) Но тонкое (причинное тело, сукшмаупадхи) [тело подразумевается под словом авйакта] вследствие его способности [быть обозначаемым таким образом].

I.4.3 (109) Вследствие его зависимости [от Господа такое предыдущее зародышевое состояние мира может быть допущено, поскольку такое допущение] разумно.

I.4.4 (110) И поскольку не упоминается, [что авйакта] должна быть познана, [она не может быть прадханой санкхьев].

I.4.5 (111) И если вы утверждаете, что в тексте говорится [о прадхане как об объекте познания], то мы отвергаем это; ведь речь идёт о разумной [всевышней] Сущности, вследствие общей темы.

I.4.6 (112) И вопрос и объяснение касаются только трёх вещей [не прадханы].

I.4.7 (113) И [использование термина авйакта] подобно использованию термина Махат.

Тема 2: слово "аджа" в Шветашватара-упанишаде не означает "прадхана"

I.4.8 (114) [Невозможно утверждать, что "аджа" означает "прадхана"], поскольку не приводится никакой особой характеристики, как в случае с чашей.

I.4.9 (115) Но [элементы], начиная со света, [предполагаются под термином "аджа"], поскольку некоторые читают так в своих текстах.

I.4.10 (116) И вследствие утверждения о принятии [метафоры] нет ничего противоречащего рассуждению [о понимании аджы как причинной материи], как в случае с мёдом, [обозначающим солнце в мадху-видье с целью медитации] и в других подобных случаях.

Тема 3: "пятижды пять" (панча-панчаджанах) не относится к двадцати пяти категориям санкхьи

I.4.11 (117) Даже из утверждения о числе [пятижды пять (панча-панчаджанах), т.е. двадцати пяти категорий шрути] не [следует заключать, что в шрути указывается на прадхану], вследствие отличий [в категориях и превышения числа категорий санкхьи].

I.4.12 (118) [Упомянутые панчаджанах, или пять людей, - это] животворная сила и т.д., [как это видно] из дополнительного текста.

I.4.13 (119) В тексте некоторых [редакций канвы], где не упоминается пища, [число "пять" получено] благодаря "свету", [упоминаемому в предыдущем стихе].

Тема 4: Брахман - Первопричина

I.4.14 (120) Хотя в текстах веданты имеется противоречие в отношении сотворённых вещей, таких как акаша (пространство) и прочее, такого противоречия нет в отношении Брахмана как Первопричины, поскольку в одном тексте о Нём говорится так же, как в прочих.

I.4.15 (121) Вследствие связи [с другими текстами о Брахмане "небытие" не означает абсолютное Небытие].

Тема 5: творец солнца, луны и т. д. - это Брахман, а не прана и не индивидуальная душа

I.4.16 (122) [Тот, Кто действует подобным образом - это Брахман], поскольку ["действие"] обозначает мир (джагат).

I.4.17 (123) Если будет сказано, что вследствие признаков дживы (индивидуальной души) и главной праны [Брахман] не [указывается словом "материя" в тексте, то мы скажем, что это] уже объяснялось.

I.4.18 (124) Но Джаймини полагает, что [указание на индивидуальную душу в тексте] имеет другую цель, вследствие вопроса и ответа; кроме того, так же и некоторые [ваджасанейины толкуют свои тексты].

Тема 6: Атман в Брихадараньяка-упанишаде II.4.5, который можно узреть посредством слушания и т.д., - это Брахман, а не дживатма

I.4.19 (125) [Дживатму (высшее Я), т.е. Брахман, следует зрить, слышать и т.д.] вследствие совместного значения изречений.

I.4.20 (126) [Тот факт, что о дживатме (индивидуальной душе) учат как об объекте осознания - это] отличительный признак, который служит доказательством суждения; так полагает Ашмаратхйа.

I.4.21 (127) [Первоначальное утверждение отождествляет индивидуальную душу с Брахманом, или всевышней Сущностью], поскольку душа, когда оставит [тело], такова (т.е. едина с всевышней Сущностью); так полагает Аудуломи.

I.4.22 (128) [Первоначальное утверждение сделано], поскольку [всевышняя Сущность] существует в состоянии [индивидуальной души]; так полагает мудрец Кашакритсна.

Тема 7: Брахман - и действующая, и материальная причина (пракрити)

I.4.23 (129) [Брахман -] также и материальная (наряду с действующей) причина [пракрити] вследствие [этой точки зрения], не находящейся в противоречии с суждением и примерами, [приводимыми в шрути].

I.4.24 (130) Вследствие утверждения о воле или размышлении ("абхидхйа") [всевышней Сущности сотворять эта Сущность - материальная причина].

I.4.25 (131) И поскольку в шрути говорится, что для и того и другого (возникновения и растворения вселенной) Брахман является их материальной причиной.

I.4.26 (132) [Брахман - материальная причина мира], поскольку Он создал Себя Сам, проходя через изменение.

I.4.27 (133) И поскольку [Брахман] зовётся источником.

Тема 8: аргументы, которые опровергают возражения приверженцев санкхьи, опровергают и возражения приверженцев остальных доктрин

I.4.28 (134) Этим разъясняются все [учения о происхождении мира, которые противоречат текстам веданты].

Глава II

Авиродха-адхьяя

Глава об отсутствии противоречия

Раздел 1

Тема 1: отрицание смрити не основывается на шрути

II.1.1 (135) Если будет высказано возражение, что [из учения о Брахмане, являющегося причиной мира], следовал бы тот изъян, что не было бы места для определённых смрити, [то мы скажем, что это] не так, поскольку [при отрицании этого учения] явился бы изъян - отказ от (отсутствие места для) других смрити.

II.1.2 (136) И поскольку [в священных писаниях] нет упоминания других [следствий прадханы согласно системе санкхьи], [система санкхьи не может быть признана авторитетной].

Тема 2: отрицание йоги

II.1.3 (137) Этим философия йоги (основанная на санкхье) [также] отрицается (в том её двойственном аспекте, в котором она не согласовывается с недвойственным учением адвайта-веданты).

Тема 3: Брахман может быть причиной вселенной, хотя Его природа противоположна природе вселенной

II.1.4 (138) [Оппонент говорит, что] Брахман не может быть причиной мира, поскольку этот [мир] обладает отличной [от Брахмана] природой, и такое его [отличие от Брахмана известно] из священных писаний.

II.1.5 (139) Но говорят о главенствующих божествах [органов тела] вследствие особой характеристики, а также вследствие того факта, что божество занимает эту главенствующую роль.

II.1.6 (140) Но это [организация-происхождение жизни из материи] также наблюдается.

II.1.7 (141) Если будет сказано, [что мир и следствие были бы] несуществующими [прежде его организации-происхождения], [то мы скажем, что это] не так, поскольку это пустое отрицание [без какого-либо основания].

II.1.8 (142) Вследствие заключения, что во время пралайи, или великого растворения вселенной, [причина становится] подобной этому [следствию], излагавшееся до сих пор учение [о том, что Брахман - причина вселенной,] абсурдно.

II.1.9 (143) Но это не [так] вследствие существования примеров.

II.1.10 (144) И поскольку возражения, [выдвигаемые последователем санкхьи против учения веданты,] приложимы также и к его [последователю санкхьи] точке зрения.

II.1.11 (145) Если будет сказано, что вследствие незаконченности рассуждения [нам следует построить наши] выводы иначе, [то на это мы отвечаем, что] и в этом случае результатом будет неосвобождение.

Тема 4: опровержение Канады и Гаутамы

II.1.12 (146) Этим (т.е. аргументами против санкхьи) [те прочие теории], не принятые мудрыми или сведущими людьми, объясняются или опровергаются.

Тема 5: различия наслаждающегося и объекта наслаждения не противоречат единству

II.1.13 (147) Если будет сказано, [что если бы Брахман был причиной, то] вследствие превращения [объектов наслаждения] в наслаждающегося результатом было бы отсутствие различия [между наслаждающимся и объектами наслаждения], то на это мы ответим, что [такое] различие может существовать, как испытываемое [всеми] в мире.

Тема 6: мир (следствие) неотличен от Брахмана (причины)

II.1.14 (148) Их (т.е. причины и следствия) неотличие следует из таких терминов, как "возникновение" и т.п.

II.1.15 (149) И [поскольку] только при существовании [причины] ощущается [следствие].

II.1.16 (150) И вследствие последующего (т.е. следствия, которое наступает после причины), которое существует [как причина прежде творения].

II.1.17 (151) Если будет сказано, что [следствие] описывается как то, чего нет, и значит, не [существует прежде творения], то мы ответим, что это не так, поскольку термин "то, чего нет" указывает на другой атрибут, [как видно] из последующей части текста.

II.1.18 (152) Из рассуждения и из другого текста шрути [явствует то же самое. Это отношение между причиной и следствием установлено.]

II.1.19 (153) И подобно куску ткани.

II.1.20 (154) И как в случае различных пран, или жизненных дыханий-энергий.

Тема 7: Брахман не создаёт зла

II.1.21 (155) Вследствие того, что о другом (т.е. об индивидуальной душе) говорится [как о неотличной от Брахмана, в Брахмане] появились бы изъяны (доши) - несовершения того, что благотворно, и т.п.

II.1.22 (156) Но [Брахман - Творец - есть] нечто большее, [чем индивидуальная душа], вследствие утверждения в шрути [о различии] между индивидуальной душой [и Брахманом].

II.1.23 (157) И поскольку этот случай подобен таковому о камнях различной ценности и прочему, [добываемому из той же самой Земли], выдвинутое возражение несостоятельно.

Тема 8: Брахман - причина мира

II.1.24 (158) Если вы возразите, что Брахман без орудий не может быть причиной вселенной, поскольку при сборе материалов [для какого-либо строительства мы видим действующую личность, то мы скажем, что это] не так, поскольку [это] подобно молоку, [превращающемуся в творог].

II.1.25 (159) [Случай порождающего мир Брахмана] подобен таковому богов (дэвов) и других существ в мире (локе) [в обычном восприятии].

Тема 9: Брахман - материальная причина вселенной, хотя у Него нет частей

II.1.26 (160) [Если Брахман - материальная причина мира,] то следует признать, либо что весь [Брахман подвергается изменению], либо неправильность текстов, провозглашающих, что у Брахмана нет частей.

II.1.27 (161) Но [это не так] вследствие текстов шрути и вследствие того, что [Брахман познаётся только] на основании писаний.

II.1.28 (162) И поскольку в индивидуальной душе (Атмане) существует разнообразное [творение - как и в богах, фокусниках и снах], подобным же образом и в случае [с Брахманом].

II.1.29 (163) И поскольку собственный взгляд [оппонента] подвержен тем же самым возражениям.

Тема 10: Брахман наделён всеми силами

II.1.30 (164) И [Брахман] наделён всеми [силами], поскольку это видно [из священных писаний].

II.1.31 (165) Если будет сказано, что, поскольку [Брахман] не имеет органов, [Он] не [способен творить, то мы ответим, что] это уже объяснялось.

Тема 11: конечная цель Творения

II.1.32 (166) [Оппонент говорит, что Брахман -] не [творец вселенной], поскольку [всякая деятельность] имеет мотив.

II.1.33 (167) Но [творящая деятельность Брахмана] - просто игра, как бывает в мире [в обычной жизни].

Тема 12: Брахман не пристрастен и не жесток

II.1.34 (168) Пристрастие и жестокость не могут [быть приписаны Брахману] вследствие учитывания Им [заслуг и проступков различных душ], поскольку так провозглашает [священное писание].

II.1.35 (169) Если будет высказано возражение, что это (т.е. наличие у Господа разного отношения к заслугам и проступкам) невозможно вследствие неотличия [заслуг и проступков прежде творения, то мы скажем, что это] не так, поскольку [мир] безначален.

II.1.36 (170) И [что мир и также карма безначальны -] понятно, а также видно [из священных писаний].

Тема 13: сагуна-Брахман (наделённый качествами Брахман) необходим для творения

II.1.37 (171) И поскольку все [требуемые для сотворения мира] качества, очевидно, обнаруживаются [только в Брахмане, Его следует признать первопричиной вселенной].

Раздел 2

Тема 1: отрицание учения санкхьи о прадхане как о причине мира

II.2.1 (172) То, о чём строят умозаключения [приверженцы санкхьи, т.е. прадхана], не может быть первопричиной [мира], поскольку [в этом случае] невозможно [объяснить] план [или порядок, обнаруживаемый в творении (мироздании)].

II.2.2 (173) И вследствие [невозможности самоорганизующейся или какой-либо иной самостоятельной] деятельности [прадханы].

II.2.3 (174) Если будет сказано, [что прадхана движется или видоизменяется произвольно] подобно молоку или воде, [без руководства разума, то мы ответим, что это] также [происходит благодаря разуму].

II.2.4 (175) И поскольку [прадхана (состояние исконного равновесия трёх гун)] не зависит [от чего-либо внутри неё, находясь в равновесии], тогда при отсутствии внешнего по отношению к ней воздействия [она не может быть активной].

II.2.5 (176) И нельзя [сказать, что прадхана самопроизвольно изменяет себя] подобно траве и прочему, [превращающемуся в коровье молоко], вследствие его невозникновения где-либо [помимо коров].

II.2.6 (177) Даже если принять [точку зрения санкхьи о самопроизвольном видоизменении прадханы, она всё равно не может быть причиной вселенной] вследствие отсутствия какой-либо цели.

II.2.7 (178) Если будет сказано, [что Пуруша, или высшее Существо, может направлять или перемещать прадхану,] как [безногий] человек может направлять слепого, или как магнит [перемещает железо], то даже тогда [трудность не может быть преодолена].

II.2.8 (179) И, кроме того, [прадхана не может быть активной,] поскольку отношения старшинства [и подчинённости] невозможны [между тремя гунами].

II.2.9 (180) Даже если об этом заключат иначе, поскольку прадхана лишена силы понимания (джняшакти), [прочие возражения в отношении прадханы как причины вселенной остаются в силе].

II.2.10 (181) И, кроме того, [учение санкхьи] вызывает возражения вследствие [его] противоречий.

Тема 2: отрицание точки зрения вайшешики

II.2.11 (182) [Мир может происходить из Брахмана,] как великое и долгое происходит из короткого и подобного атому.

Тема 3: отрицание теории последователей вайшешики о самостоятельно действующих атомах

II.2.12 (183) Также и в обоих случаях [адришты - невидимого принципа, присущего либо атомам, либо душе, самостоятельная] деятельность [атомов] невозможна; отсюда отрицание этого (возможности сотворения благодаря самообъединению атомов].

II.2.13 (184) И поскольку следствием признания самавайи (объединяюще-организующей силы, шестой категории философии вайшешики) по таким же соображениям была бы регрессия до бесконечности (regressus ad infinitum, анавастхитех), [теория вайшешики несостоятельна].

II.2.14 (185) И вследствие постоянного существования [действия и бездействия теория самоорганизующихся атомов неприемлема].

II.2.15 (186) И так как атомы обладают цветом и т.д., противоположное [утверждаемому приверженцами философии вайшешики должно бы иметь место], поскольку это очевидно.

II.2.16 (187) И вследствие изъянов в обоих случаях [теория самоорганизующихся атомов не может быть принята].

II.2.17 (188) И поскольку [теория самоорганизующихся атомов] не принимается [авторитетными мудрецами, такими как Ману и другими], она должна быть полностью отвергнута.

Тема 4: отрицание взглядов реалистов-бауддхов (буддистов-реалистов)

II.2.18 (189) Даже если бы [два вида] совокупностей произошли от двух своих причин, имело бы место неустановление (тадапраптих, "не смогло бы иметь место") [этих совокупностей].

II.2.19 (190) Если будет сказано, что [образование совокупностей может быть объяснено] через [неведение и прочее], находящееся в качестве причины одно для другого, то мы скажем, что это не так; они - лишь действующая причина возникновения [следующих непосредственно за ними звеньев цепи причин, но не всей совокупности].

II.2.20 (191) [И при этом не может иметься причинного отношения между неведением и прочим,] поскольку после возникновения последующей вещи предшествующая перестаёт существовать.

II.2.21 (192) Если допустить несуществование [причины при существовании следствия], то результатом будет противоречивость принятой закономерности [утверждения]; в ином случае результатом бы стала одновременность [причины и следствия].

II.2.22 (193) Сознательное и несознательное уничтожение было бы невозможно вследствие непрерывности.

II.2.23 (194) И вследствие возражений, выдвигаемых в любом из возможных случаев.

II.2.24 (195) Поскольку случай с акашей (пространством) также не отличен [от двух других видов уничтожения, он также не может быть несуществующим].

II.2.25 (196) И вследствие [существования] памяти вещи не одномоментны.

II.2.26 (197) [Существование или существующее] не [возникает] из несуществования [или несуществующего], поскольку это не наблюдается.

II.2.27 (198) И так [если бы было, то результатом бы стало] достижение цели также и безразличными и бездеятельными людьми.

Тема 5: опровержение взглядов идеалистов-бауддхов (буддистов-идеалистов)

II.2.28 (199) Нельзя утверждать о несуществовании (абхава) [внешних вещей] вследствие [нашего] сознавания [их].

II.2.29 (200) И вследствие отличия в природе [сознания между состояниями бодрствования и сна переживания в состоянии бодрствования] не похожи на сны и т.д.

II.2.30 (201) Согласно бауддхам (буддистам) существование [самскар, или умственных впечатлений,] невозможно вследствие отсутствия восприятия [внешних вещей].

II.2.31 (202) И вследствие одномоментности [алайавиджняны, или сознания "я", это эго-сознание не может быть местопребыванием самскар, или умственных впечатлений].

II.2.32 (203) И [поскольку бауддха-система (буддизм)] нелогична во всех отношениях, [она не может быть принята]. (Комментарий переводчика: целью Будды было создание максимально эффективного учения, которое бы максимально двигало людей к высшей цели, а не создание точного описания этого мира. Поскольку земной план соответствует низшему из 7 райских миров, "под" которым находятся 7 адских миров {земной план, или бху-лока, соответствует уровню +1 в классификации от -7 (патала-лока, низший ад, почти одномерное пространство) до +7 (сатья-лока, высший рай)}, то неудивительно, что в этом ограниченном и искажённом по сравнению с высшим раем мире для достижения максимальной эффективности выходящего и выводящего за рамки этого мира трансцендентального учения необходимы предыскажения, что, в частности, относится к вопросу об "атеизме" буддизма {см. "Йога" М. Элиадэ}. Учение Самого Будды - крайне практическая философия, и это учение не совсем корректно рассматривать как завершённую идеализированную схоластическую или формальную доктрину.)

Тема 6: опровержение учения джайнов

II.2.33 (204) Вследствие невозможности [существования противоположных качеств] в одной и той же вещи в одно и то же время [учение джайнов] не [может быть принято].

II.2.34 (205) И таким образом [из учения джайнов следует] невездесущность (неполнота) души (Атма-акартснйам).

II.2.35 (206) И разве не противоречие следует из [умозаключения о] последовательности [частей, присоединяющихся к душе и отделяющихся от неё при различных телах] вследствие изменения и т.д. [души]?

II.2.36 (207) И вследствие неизменности окончательного [размера души после освобождения] и следующей из этого неизменности двух [предшествующих размеров], не существует различия [в размере души ни в какое время].

Тема 7: опровержение учения приверженцев Пашупати

II.2.37 (208) Господь [Пашупати, или Господь животных, не может быть действующей причиной мира] вследствие несовместимости и неприемлемости [этого (пашупатийского) учения].

II.2.38 (209) И поскольку связь [между Господом и прадханой или душами] невозможна.

II.2.39 (210) И вследствие невозможности правления [со стороны Господа].

II.2.40 (211) Если будет сказано, [что Господь управляет прадханой и прочим] в точности так, как [джива (индивидуальная душа)] чувствами, [которые также не воспринимаются, то мы скажем, что это] не так, вследствие наслаждения и т.д.

II.2.41 (212) [Из их учения следовало бы, что Господь] подвержен гибели, или что Он не всеведущ.

Тема 8: опровержение школы "Панчаратра", или учения бхагаватов

II.2.42 (213) Вследствие невозможности возникновения [индивидуальной души из всевышнего Господа учение школы "бхагавата" (или "панчаратра") не может быть принято (если индивидуальная душа рождена из Господа, тогда она должна умереть, и освобождение не может быть обретено)].

II.2.43 (214) И не [наблюдается в мире], чтобы инструмент [порождался] из самого действующего лица (например, в случае дровосека и его топора).

II.2.44 (215) Или же если [говорят, что четыре вйуха (Васудева {всевышняя Сущность}, Самкаршана {индивидуальная душа}, Прадьюмна {ум} и Анируддха {ахамкара - принцип эго} - четырёхгранное проявление единого Пурушоттамы, или изначального Васудевы)] обладают неограниченным знанием (виджняной) и т.д., то всё же отсутствует отрицание того [возражения, которое выдвинуто в сутре II.2.42].

II.2.45 (216) И вследствие противоречий [учение панчаратры неприемлемо].

Раздел 3

Тема 1: эфир не вечен, он сотворён

II.3.1 (217) [Пурвапакшин, т.е. оппонент, говорит, что] пространство (акаша) не [возникает], поскольку в шрути не говорится об этом.

II.3.2 (218) Но есть [такой текст шрути, в котором утверждается, что акаша создаётся] (Тайттирия-упанишада, II.1).

II.3.3 (219) [Оппонент говорит, что текст шрути о возникновении акаши] имеет смысл метафоры вследствие невозможности [возникновения акаши].

II.3.4 (220) [Оппонент говорит, что] также из текстов шрути [мы видим, что акаша вечна].

II.3.5 (221) [Оппонент говорит, что] возможно, что одно и то же слово [самбхутах - "возник, появился"] может использоваться в основном и образном смысле, подобно слову "Брахман" (Тайттирия-упанишада, III.2).

II.3.6 (222) Неотказ от утверждения, [что познанием одного становится познанным всё остальное, может следовать только] из неотличия [всего мира от Брахмана], в согласии со словами Вед или текстов шрути, [провозглашающих неотличие причины и её следствий].

II.3.7 (223) Но везде, где есть следствия, есть разделение, как это видно в мире [в обыденной жизни].

Тема 2: воздух возникает из пространства

II.3.8 (224) Этим [предшествующим объяснением о порождении акаши] объясняется [тот факт, что] воздух [также является следствием].

Тема 3: Брахман (Сат) не имеет начала

II.3.9 (225) Но нет начала у Того, Которое есть, [т.е. у Брахмана,] вследствие невозможности [наличия такого начала у Брахмана].

Тема 4: огонь возникает из воздуха

II.3.10 (226) Огонь [создаётся] из этого (т.е. воздуха), воистину так [утверждается в шрути].

Тема 5: вода создаётся из огня

II.3.11 (227) Вода [создаётся из огня].

Тема 6: земля создаётся из воды

II.3.12 (228) Земля (притхиви) [подразумевается под словом "анна"] вследствие обсуждаемой темы, цвета (рупа) и других текстов шрути.

Тема 7: Брахман, пребывающий внутри элемента, есть творящий принцип

II.3.13 (229) Но вследствие характерного признака [присущего им] осознания (абхи-дхйанат), [т.е. вследствие разумности, приписываемой этим первоэлементам,] Он [т.е. Господь - тот творящий принцип, который пребывает внутри этих элементов].

Тема 8: процесс растворения элементов идёт в порядке, обратном их сотворению

II.3.14 (230) Порядок [растворения элементов в Брахмане во время пралайи, или растворения вселенной], является обратным этому (т.е. порядку их сотворения), и это разумно.

Тема 9: упоминание об уме и разуме (виджняне) не свидетельствует об ином порядке сотворения и поглощения

II.3.15 (231) Если будет сказано, что между [Брахманом и элементами] [упоминаются] разум и ум (виджняна и манас), [и что поэтому их возникновение и последующее поглощение должно происходить внутри] этого ряда вследствие их логически выведенных признаков, [в результате чего порядок создания элементов нарушается], то мы говорим, что это не так, вследствие неотличия [разума (виджняны) и ума (манаса) от элементов].

Тема 10: рождение и смерть не присущи душе

II.3.16 (232) Но упоминание об этом (т.е. рождении и смерти индивидуальной души) применимо только к телам движущихся и неподвижных существ и является метафорическим, [если применяется по отношению к душе], поскольку существование этих терминов зависит от существования этого [т.е. тела].

Тема 11: индивидуальная душа (Атма) вечна, Она не создана

II.3.17 (233) Индивидуальная душа (Атма) не [порождается (на-Атма), поскольку об этом] не упоминается в священных писаниях (а-шрутех), и поскольку она вечная согласно им (текстам шрути).

Тема 12: природа индивидуальной души - разум (джня)

II.3.18 (234) По этой самой причине (т.е. что она не создана) [индивидуальная душа - это сам] разум (джня).

Тема 13: размер индивидуальной души

II.3.19 (235) [Вследствие утверждения в священных писаниях о] выходе (уткранти), уходе (гати) и возвращении (агатинам) [души она не бесконечна в своём размере; душа имеет размер атома].

II.3.20 (236) И вследствие того, что двое последних (т.е. уход и возвращение) связываются с душой [т.е. действующим лицом, душа имеет размер атома].

II.3.21 (237) Если будет сказано, что [душа] не [имеет размер] атома, поскольку священные писания говорят об этом иначе [т.е. как о всепронизывающей, то мы говорим, что это] не так, поскольку об ином, нежели индивидуальная душа [т.е. о трансцендентальном Брахмане, или всевышней Сущности], говорится [в тех текстах].

II.3.22 (238) И вследствие прямых утверждений [текстов шрути] о микроскопическом размере [души она имеет размер атома].

II.3.23 (239) Здесь нет несоответствия, как и в случае с сандаловой пастой (которая даже если наносится только на отдельный участок тела, придаёт ощущение свежести всему телу - так и душа размером с атом пронизывает всё тело).

II.3.24 (240) Если будет сказано, [что эти два случая не подобны] вследствие точно известного места натирания [сандаловой пастой, отсутствующего в случае с душой], то мы отвергнем это вследствие признания [священным писанием конкретного местопребывания души], а именно - внутри сердца.

II.3.25 (241) Или вследствие [её] качества (т.е. разума), как в случаях в обычной жизни, [таких как в случае с лампой и её светом].

II.3.26 (242) Распространение [качества разума] за пределы [души, которой он присущ,] подобно аромату, [который распространяется за пределы источника запаха].

II.3.27 (243) И так же показывается [или утверждается в шрути].

II.3.28 (244) Вследствие отдельного поучения [в шрути о том, что душа пронизывает тело благодаря обладанию качеством разума].

II.3.29 (245) Но это утверждение [о подобном атому размере души] вызвано тем, что в качестве своей сути она обладает качествами этого (т.е. буддхи), как и в случае обладающего разумом Господа ("праджняват") [сагуна-Брахмана].

II.3.30 (246) И нет изъяна в том, что было сказано в предыдущей сутре (пока существует соединение души с разумом) до тех пор, пока душа [в своём относительном аспекте] существует; потому что это видно [по священным писаниям].

II.3.31 (247) Вследствие уместности проявления этой [связи], которая существует [потенциально] подобно мужской энергии и прочему.

II.3.32 (248) В ином случае (если бы разума не было) результатом было бы либо постоянное (нитья) восприятие (упалабдхи), либо постоянное невосприятие (анупалабдхи), или же ограниченность (нийама) одного из двух (т.е. души или чувств).

II.3.33 (249) [Индивидуальная душа является] действующим, потому что тогда священные писания имеют смысл.

II.3.34 (250) И вследствие утверждения [шрути] о [её] странствии.

II.3.35 (251) [Также она действующий] вследствие того, что она забирает с собой органы чувств.

II.3.36 (252) [Душа - это действующий] также и потому, что на неё указывают как на таковую в связи с действиями; в ином случае указание было бы другим.

II.3.37 (253) Как и в случае восприятия [как приятного, так и неприятного], [здесь также] нет правила [о том, что душа делает только благотворное для себя, будучи подвержена внешним обстоятельствам и пр.].

Тема 14: индивидуальная душа является действующим

II.3.38 (254) Вследствие обратимости энергии [буддхи в паре "действующий-инструмент" именно душа - действующий, а не буддхи, по отношению к которой он - инструмент].

II.3.39 (255) И вследствие невозможности [целенаправленного достижения] самадхи (если душа - не действующий).

Тема 15: душа является действующей силой до тех пор, пока находится под воздействием ограничивающих факторов

II.3.40 (256) И, как и плотник (само по себе тело которого не является причиной его деятельности, выполняемой его инструментами, и не имеет неотъемлемо присущей природы плотника), [душа] есть оба [- действующий и инструмент] (деятельность не является неотъемлемой природой души).

Тема 16: когда душа действует, она зависит от Господа

II.3.41 (257) Но [даже] эта [деятельность души] - от всевышнего Господа, так утверждается в шрути.

II.3.42 (258) Но [побуждение Господа] зависит от делаемого [душой], поскольку иначе указания и запреты священных писаний были бы бесполезны.

Тема 17: отношение индивидуальной души к Брахману

II.3.43 (259) [Душа -] часть Господа вследствие утверждаемого различия [между двумя] и наоборот также (т.е. утверждаемого неотличия от Брахмана]; ведь в некоторых [ведических текстах о Брахмане] говорится как о рыбаках (даща), мошенниках (китава) и т.д.

II.3.44 (260) Также из слов мантры (шрути) [известно, что душа - часть Господа].

II.3.45 (261) И так утверждается в смрити.

II.3.46 (262) Всевышний Господь не [затрагивается удовольствием и болью] подобно тому, как [ими затрагивается] эта [индивидуальная душа], так же как на свет [не воздействуют колебания его отражений].

II.3.47 (263) В смрити также утверждается об [этом].

II.3.48 (264) Предписания и запреты [обусловлены] связью [высшего Я] с телом, как в случае со светом и т.д.

II.3.49 (265) И вследствие нераспространения [души за пределы её собственного тела] нет смешения [результатов действий].

II.3.50 (266) И [индивидуальная душа -] лишь отражение [Параматмана, или всевышнего Господа].

II.3.51 (267) Из-за отсутствия устойчивости (жёсткого правила) в невидимом принципе [при допущении наличия множества всепроникающих душ было бы смешение действий и их последствий].

II.3.52 (268) И это также имеет место при принятии решений и т.д.

II.3.53 (269) Если будет сказано, что [различие удовольствия и боли и т.д. происходит] из [различия] места, [то мы скажем, что это] не так, поскольку "я" существует во всех телах.

Раздел 4

Тема 1: праны берут начало в Брахмане

II.4.1 (270) Так и все виды пран [порождаются из Брахмана].

II.4.2 (271) Вследствие невозможности побочного [происхождения пран].

II.4.3 (272) Вследствие того, что [слово "Тат" ("То"), которое указывает на их происхождение,] упоминается первым [в связи с пранами].

II.4.4 (273) Поскольку они (т.е. огонь и прочие элементы) предшествуют речи.

Тема 2: число органов чувств

II.4.5 (274) [Оппонент говорит, что органов] пран - семь, поскольку это ясно [из священных писаний] и перечисления [этих семи].

II.4.6 (275) Но [в дополнение к семи упомянутым пранам] есть руки и прочее; поскольку это установлено, то, следовательно, [мы] не [должны полагать] таким образом (т.е. что пран только семь).

Тема 3: размер органов очень мал

II.4.7 (276) И [они (чувства и их размеры)] малы (ограничены).

Тема 4: главная прана тоже берёт начало в Брахмане

II.4.8 (277) И наилучшая (прана, т.е. главное жизненное дыхание-энергия, также создаётся из Брахмана).

Тема 5: главная прана отлична от воздуха и функций чувств

II.4.9 (278) [Главная прана -] не воздух и не функция чувств, поскольку о ней говорится отдельно.

II.4.10 (279) Но [прана подчинена душе] подобно глазам и т.д., потому что [о ней] учат наряду с ними (глазами и т.д.) и по другим причинам.

II.4.11 (280) И поскольку [она] не является инструментом (т.к. нет соответствующего ей конкретного органа), возражение [о том, что прана - инструмент души,] не [обоснованное], ведь так говорит [священное писание].

II.4.12 (281) О ней учат как об обладающей пятеричной функцией, подобно уму.

Тема 6: малость размера главной праны

II.4.13 (282) И эта [главная прана] очень мала (имеет размер атома).

Тема 7: главенствующие божества органов

II.4.14 (283) Но имеется руководство со стороны огня и других [над органами] вследствие такого утверждения в шрути.

II.4.15 (284) [Не боги наслаждаются, но душа, поскольку органы связаны] с обладающим ими (т.е. душой), [как мы знаем] из священных писаний.

II.4.16 (285) И вследствие её [души] постоянства [в теле именно она наслаждается, а не боги].

Тема 8: органы - независимые принципы, а не функции главной праны

II.4.17 (286) Они [другие праны] - это чувства (индрии), за исключением лучшей [главной праны], поскольку так указывается [в священных писаниях].

II.4.18 (287) [Вследствие] утверждения священных писаний об отличии [главной праны от органов].

II. 4.19 (288) И вследствие отличия в их атрибутах.

Тема 9: сотворение имён и форм осуществляется Господом, а не индивидуальной душой

II.4.20 (289) Но сотворение имён ("самджня") и форм (мурти) [осуществляется] Тем, Кто создаёт тройственное [творение (тройственные элементы)], поскольку так учат священные писания.

II.4.21 (290) Плоть и прочее происходит из земли согласно утверждению шрути, и [так же] в случае [двух] других [элементов - огня и воды].

II.4.22 (291) Но вследствие преобладания [определённого элемента в них грубые элементы] называются [так].

Глава III

Садхана-адхьяя

Глава о духовной практике

Раздел 1

Тема 1: переходя в другое тело, душа уносит с собой тонкие части элементов

III.1.1 (292) Ради обретения другого ("того") [тела душа] уходит окутанной [тонкими элементами, как явствует из] вопроса и объяснения [в священном писании (Чхандогья-упанишаде)].

III.1.2 (293) Поскольку [вода] состоит из трёх [элементов, душа окутана всеми этими элементами, а не только водой], но [в тексте упоминается только вода] вследствие её преобладания [в человеческом теле].

III.1.3 (294) Также вследствие ухода пран (чувств) [с душой элементы] также [сопровождают душу].

III.1.4 (295) Если будет сказано, [что праны не сопровождают душу] вследствие утверждений в священных писаниях о вхождении в огонь (агни) и прочее, [то мы скажем, что это] не так, поскольку это говорится образно.

III.1.5 (296) Если будет высказано возражение, что вода не упоминается в первом жертвоприношении (в Чхандогья-упанишаде), то мы скажем, что это не так, поскольку именно на неё (воду) указывают словом "шраддха", потому что это наиболее подходящее значение слова в этом отрывке.

III.1.6 (297) Если будет сказано, что так как [о душе] не говорится в шрути (душа не уходит окутанной водой и т.д.), [то мы скажем, что это] не так, потому что [из священных писаний] ясно, что только дживы (души), совершающие жертвоприношения и иные добрые дела [восходят на небеса].

III.1.7 (298) Но [выражение, что души являются пищей богов на небесах, используется] в переносном смысле вследствие незнания ими Атмана (высшего Я) (ан-Атма-виттва), поскольку так говорится в шрути.

Тема 2: души, нисходящие с небес, обладают остатком кармы, определяющим их рождение

III.1.8 (299) В шрути и смрити приводятся прямые утверждения о том, что по истощении [плодов соответствующих небесному миру добрых] дел (хорошей кармы) душа с остатком [накопившейся к этому моменту соответствующей земному миру] кармы возвращается [из небесных миров] на землю тем же путём, которым она поднималась (йатха-итам) после смерти, и другим также.

III.1.9 (300) Если будет высказано возражение, что вследствие [присущего душе соответствующего земному плану] поведения [предположение об обладании остатком кармы (анущая) не необходимо для перерождения на земле, то мы скажем, что это] не так, [поскольку слово "поведение" используется] для косвенного обозначения [остатка кармы], так считает Каршнаджини.

III.1.10 (301) Если будет сказано, [что при таком истолковании слова "поведение" доброе поведение стало бы] бесполезным, [то мы скажем, что это] не так, поскольку [карма] зависит от него (хорошего поведения).

III.1.11 (302) Но поведение (чарана) означает просто хорошие и злые действия - так полагает мудрец Бадари.

Тема 3: посмертная судьба тех, чьи дела не дают права подняться до чандра-локи

III.1.12 (303) В шрути утверждается, что не исполняющие жертвоприношения и т.д. также [идут в мир луны].

III.1.13 (304) Но у других [не совершавших жертвоприношений и т.д.] восхождение в обитель Ямы (владыки загробного мира), и, испытав [результаты своих дел], они возвращаются (арохаварохау) на землю; ведь о таком пути говорится в шрути.

III.1.14 (305) В смрити также утверждается это.

III.1.15 (306) Кроме того, есть семь [адов].

III.1.16 (307) И вследствие его (Ямы) власти даже [в тех адах, а не только в 7 райских мирах,] нет противоречия [в том, что он также и наказывает грешников (тех, кто действует против своей истинной сущности)].

III.1.17 (308) Но [говорится о двух путях] - знания ("видья") и действия ("карма"), поскольку они - предмет обсуждения.

III.1.18 (309) Не [говорится о случаях] третьего [места], поскольку так утверждается в священных писаниях (в шрути говорится "Живи и умирай [непрестанно]. Это третье место". Грешников называют "мелкими душонками", поскольку они непрестанно рождаются и умирают в телах насекомых и т.п. Это место называется третьим, поскольку это не брахма-лока и не чандра-лока).

III.1.19 (310) И, [кроме того,] в смрити также записано, [что] в этом мире [были случаи рождения вне пути пяти жертвоприношений] (в т.ч. без участия отца и/или матери - Дрона не был рождён женщиной, у Дхриштадьюмны и Ситы не было ни физического отца, ни физической матери).

III.1.20 (311) Также вследствие наблюдения [может быть замечено, что из четырёх видов живых существ (рождённые из живого существа - дживаджа, рождённые из яйца - андаджа и т.д.) два вида (рождённые из тепла и влаги - сведаджа, например, насекомые и паразиты; и рождённые микробами и бактериями - удбхиджа) рождаются не из утробы матери и соответственно без необходимости совершения всех пяти жертвоприношений; только совершающие все пять могут перевоплотиться на небесах].

III.1.21 (312) Третий термин [т.е. растительная жизнь] включает в себя то, что возникает из тепла и влаги (в шрути упоминаются только три вида живых существ, и в этой сутре содержится ответ оппоненту, утверждающему, что имеется только три вида живых существ).

Тема 4: душа при своём нисхождении с чандра-локи не становится эфиром, но достигает подобия природы с ним

III.1.22 (313) [Душа при своём нисхождении с чандра-локи (лунной сферы)] достигает подобия природы с ними (т.е. с эфиром, воздухом и т.д.), поскольку лишь это возможно.

Тема 5: для нисхождения души требуется не очень долгое время

III.1.23 (314) [Душа проходит через стадии своего нисхождения] в не очень долгое время вследствие отдельного утверждения [шрути].

Тема 6: когда души входят в растения т т.д., они лишь временно привязываются к ним, не превращаясь в них

III.1.24 (315) [Нисходящая душа входит] в [растения], оживлённые другими [душами], как и в предыдущих состояниях [пребывая на эфирном плане и т.п.], вследствие утверждения священного писания (не рождаясь в них в буквальном смысле этого слова, а только временно сопребывая в них, поскольку эти растения не являются личной кармой души).

III.1.25 (316) Если будет сказано, что [деятельность приношения жертв] нечиста, [то мы скажем, что это] не так вследствие авторитета священных писаний (шрути).

III.1.26 (317) Затем [душа становится] соединённой с совершающим зачатие.

III.1.27 (318) Из утробы [возникает новое] тело.

Раздел 2

Тема 1: душа в состоянии сна со сновидениями

III.2.1 (319) [Оппонент говорит, что] на промежуточной стадии [между бодрствованием и глубоким сном находится настоящее] творение, поскольку так говорится в [шрути].

III.2.2 (320) А в некоторых [редакциях Вед (катхаках) утверждается, что всевышний Господь -] Творец, а сыновья и т.д. [- объекты любви, которые Он порождает; так считает оппонент].

III.2.3 (321) Но это (т.е. мир сновидений) - простая иллюзия (майя-матра), поскольку его природа не проявляет себя с полным качеством [атрибутов реальности].

III.2.4 (322) Но [хотя мир сновидений - иллюзия], всё же он указывает [на будущее], поскольку [это мы находим] в шрути, и знатоки сновидений также утверждают это.

III.2.5 (323) Но медитацией на всевышнего [Господа становится проявленным то, что скрыто [неведением, т.е. тождество Господа и души], ибо от него [Господа] - её (души) неволя и свобода.

III.2.6 (324) И это [сокрытие владычества души] также от её связи с телом.

Тема 2: душа в состоянии сна без сновидений

III.2.7 (325) Отсутствие этого (т.е. сновидений, или глубокий сон) в нади (каналах тонкого тела) и в "Я" (Атмане) известно из шрути.

III.2.8 (326) Поэтому пробуждение - от Него (т.е. Брахмана).

Тема 3: из глубокого сна возвращается та же самая душа

III.2.9 (327) Но та же самая [заснувшая душа возвращается из Брахмана после глубокого сна, и это видно] вследствие деятельности [этой души, её] памяти [о себе] и предписаний священных писаний.

Тема 4: природа обморочного состояния

III.2.10 (328) В обмороке - частичное состояние [глубокого сна или смерти], поскольку это остаётся [как единственная приемлемая гипотеза].

Тема 5: природа Брахмана

III.2.11 (329) Двойственных свойств у Всевышнего (Брахмана) не [может быть] и от [различия] места; ведь повсюду [священное писание учит о Нём как о свободном от любых различий].

III.2.12 (330) Если будет сказано, что это не так вследствие отличия, [о котором говорится в священных писаниях], то мы ответим, что это не так, поскольку в отношении каждой [такой формы] в шрути провозглашается противоположное этому.

III.2.13 (331) Кроме того, некоторые [учат] так.

III.2.14 (332) Воистину Брахман - совершенно вне формы (арупават), поскольку таков главный смысл [всех текстов о Брахмане].

III.2.15 (333) И как свет [словно принимает форму при контакте с обладающими формой вещами, так и Брахман принимает форму в соединении с упадхи, или ограничивающими факторами], поскольку не лишены смысла [тексты, в которых Брахману приписывается форма].

III.2.16 (334) И [в шрути] говорится, [что Брахман] - только То (т.е. разум).

III.2.17 (335) [В священном писании] также показывается [это, и] подобным же образом говорится и в смрити.

III.2.18 (336) По этой самой причине [Брахмана описывают] сравнениями, такими как образы Солнца и т.п. (сравнение о Солнце и его отражениях в воде).

III.2.19 (337) [Оппонент говорит:] но [между этими сравниваемыми двумя вещами] нет подобия, поскольку в отличие от воды [в случае Брахмана никакая вторая вещь] не воспринимается.

III.2.20 (338) Поскольку [запредельный Брахман] пребывает внутри [Своих ограничивающих факторов], Он участвует в их возрастании и убывании; благодаря [являющемуся результатом этого] соответствию обеих [сравниваемых вещей] это так (т.е. сравнение является верным).

III.2.21 (339) И вследствие утверждения священного писания (Брихадараньяка II.5.18, Чхандогья VI.3.2).

Тема 6: объяснение текста "нети-нети" ("не то, не то")

III.2.22 (340) То, о чём говорилось до сих пор, отрицается [словами "не то, не то" (Брихадараньяка II.3.6), и шрути впоследствии] говорит о чём-то ещё.

III.2.23 (341) Тот [Брахман] непроявлен, ибо [так] говорится [в священном писании] (Мундака I.1.6, III.1, Брихадараньяка III.9.26).

III.2.24 (342) А кроме того, [Брахман воспринимается] в искренней медитации, [как мы знаем] из шрути и смрити.

III.2.25 (343) И как в случае [физического] света и прочего нет различия, так и между Брахманом и Его проявлением в деятельности вследствие повторяющегося наставления [в шрути об этом следствии].

III.2.26 (344) Поэтому [индивидуальная душа становится единой] с Безграничным, ведь так указывается [в священном писании].

III.2.27 (345) Но поскольку [в шрути] преподаётся о том и другом [отличии и неотличии, отношение запредельного Брахмана к индивидуальной душе] подобно отношению змеи к её кольцам.

III.2.28 (346) Или же подобно [отношению] света и его сущности, так как оба - светящиеся.

III.2.29 (347) Или же [отношение между двумя (т.е. дживой и Брахманом) таково], как [сказано] прежде.

III.2.30 (348) И вследствие отрицания [отличия в шрути] (Брихадараньяка III.7.23).

Тема 7: Брахман един, без второго

III.2.31 (349) [Оппонент говорит, что есть что-то] высшее, нежели этот [Брахман], вследствие терминов, обозначающих берег, меру, связь и отличие [и употребляемых по отношению к Нему].

III.2.32 (350) Но [Брахман именуется берегом и т.д.] вследствие подобия.

III.2.33 (351) [Утверждение, что Брахман имеет размер,] сделано для облегчения понимания (т.е. для упасаны, или искренней медитации), в точности как описание [четырёх] стоп [Брахмана] (Чхандогья III.18.1-2).

III.2.34 (352) [Утверждение, касающееся связи и отличия в отношении Брахмана, сделано) вследствие особых мест, как в случае света и т.п.

III.2.35 (353) И это разумно.

III.2.36 (354) Подобно этому, вследствие отрицания всех других вещей [нет ничего, кроме Брахмана].

III.2.37 (355) Этим [утверждается] вездесущность [Брахмана] в соответствии с указаниями священных писаний о протяжённости [Брахмана].

Тема 8: Он (Господь) посылает плоды действий

III.2.38 (356) Только от Него [Господа] - плоды действий, поскольку это обосновывается рассуждением.

III.2.39 (357) И поскольку так преподаётся в шрути (Брихадараньяка IV.4.24).

III.2.40 (358) По тем же соображениям (т.е. на основании авторитета священных писаний и рассуждения) Джаймини полагает, что религиозная заслуга (дхарма) [- это то, что приносит плоды действий].

III.2.41 (359) Но Бадараяна считает первого (т.е. Господа) [причиной плодов действий] поскольку это о Нём говорится как о причине [самих действий].

Раздел 3

Тема 1: видьи, упоминаемые в священных писаниях и имеющие одну форму, образуют одну видью

III.3.1 (360) [Видьи или упасаны], описанные в разных текстах веданты, [одинаковы] вследствие неотличия наставления и т.д. (т.е. в отношении связи, формы и имени).

III.3.2 (361) Если будет сказано, что видьи самостоятельны вследствие отличия [в деталях], то мы отвергнем это, поскольку даже в одной и той же видье [могут иметься такие незначительные отличия].

III.3.3 (362) [Ритуал несения огня на голове связан] с изучением Веды [у приверженцев Атхарваведы], поскольку так [об этом говорится] в Самачаре, и [это также следует] из того, что это - право [изучающих Атхарваведу], как в случае с [семью] жертвоприношениями (Саурья и т.д.).

III.3.4 (363) [В священном писании] также преподаётся [это].

Тема 2: детали одинаковых видей, упоминаемые в различных местах, следует объединять в одной медитации

III.3.5 (364) И [в упоминаемых в различных шакхах (редакциях текстов)] упасанах одного вида [следует] сочетать [все детали, содержащиеся во всех шакхах], поскольку нет различия в объектах медитации, в точности как в главном жертвоприношении [сочетаются] вспомогательные ритуалы, [упоминаемые в различных шакхах].

Тема 3: видьи, в которых говорится о разных объектах, являются самостоятельными, даже если они так или иначе похожи

III.3.6 (365) [Оппонент говорит:] если будет сказано, [что Удгитха-видьи Брихадараньяка-упанишады и Чхандогья-упанишады] различны вследствие [различия в] текстах, то мы отвергнем это из-за неотличия [их сути].

III.3.7 (366) Напротив, нет [единства видей] из-за различия объекта, точно так же как [медитация на Удгитху] как на высочайшее и величайшее (т.е. как на Брахман) [отличается от медитации на Удгитху как на пребывающего в глазу и т.д.].

III.3.8 (367) Если будет сказано, [что видьи есть одно] вследствие [одинаковости] названий, [то мы ответим, что] это [уже] объяснялось; кроме того, эта [одинаковость названий] присутствует [и в случае самостоятельных, по общему признанию, видей].

Тема 4: Ом можно охарактеризовать термином "Удгитха"

III.3.9 (368) И поскольку [Ом] простирается [над всем в Ведах], он вполне может быть [охарактеризован термином "Удгитха"].

Тема 5: Единство прана-видьи

III.3.10 (369) Вследствие неотличия [видьи] везде [во всех текстах различных шакх о прана-видье] эти [упомянутые в двух из них] качества [должны быть добавлены] в других местах [например, в Каушитаки-упанишаду].

Тема 6: атрибуты Брахмана - блаженство и прочие - должны сочетаться в одной медитации

III.3.11 (370) Блаженство и прочие атрибуты, [которые описывают истинную природу] высшей Сущности (т.е. Брахмана), [должны быть объединены все вместе изо всех мест при медитации на Брахман].

III.3.12 (371) [Такие качества, как] радость, являющаяся Его головой, и прочие, не должны объединяться, [поскольку они подвержены] возрастанию и убыванию (упачайапачайау), [а это возможно только] если имеется отличие, [а в Брахмане отличие отсутствует].

III.3.13 (372) Но прочие атрибуты [такие как блаженство и т.д. необходимо объединять] вследствие общности смысла.

Тема 7: в Катха-упанишаде I.3.10-11 говорится, что "Я" выше, чем всё остальное

III.3.14 (373) [В тексте Катха-упанишады I.3.10-11 говорится как о высочайшем только о "Я" (высшей Сущности)] ради искренней медитации, поскольку нет иного назначения [у знания объектов высших, нежели чувства и т.д.].

III.3.15 (374) И вследствие слова "Атман" [именно о Нём идёт обсуждение].

Тема 8: "я", упоминаемое в Айтарея-упанишаде I.1, есть высшая Сущность ("Я"), и атрибуты "Я", приводимые повсюду, должны объединяться посредством этой медитации

III.3.16 (375) [В Айтарея-упанишаде I.1] имеется в виду высшее "Я", как и в других текстах, [где говорится о творении,] вследствие последующего описания.

III.3.17 (376) Если будет сказано, что из контекста следует, [что не высшее "Я" имеется в виду, то мы ответим, что всё равно] это так вследствие ясного утверждения, [что лишь Атман (высшее "Я") существовал в начале].

Тема 9: лишь размышление о воде, как об одежде праны, предписывается в прана-видье

III.3.18 (377) Вследствие того, что [полоскание рта водой, предписываемое в прана-видье] - повторение действия, [уже предписанного в смрити], то, что не было предписано где-то ещё, [предписывается здесь в шрути].

Тема 10: одинаковые видьи одной и той же шакхи должны объединяться при практике медитации

III.3.19 (378) В одной и той же [шакхе] это [тоже] так, [т.е. видьи также едины] вследствие неотличия [объекта медитации].

Тема 11: (оппонент говорит, что) имена Брахмана "Ахар" и "Ахам", встречающиеся в Брихадараньяка-упанишаде V.5.1-2, не должны объединяться

III.3.20 (379) [Оппонент говорит, что] так и в прочих случаях вследствие связи [деталей с одной и той же видьей].

III.3.21 (380) Но [это] не [так] вследствие различия [места].

III.3.22 (381) [В священном писании] также утверждается это.

Тема 12: атрибуты Брахмана, указанные в ранаяния-кхиле, образуют самостоятельную видью

III.3.23 (382) По той же причине, [что и в предыдущей сутре], поддержание [мира] и пронизывание небес, [приписываемые Брахману в ранаяния-кхиле], также [не должны включать в себя прочие видьи или упасаны Брахмана].

Тема 13: Пуруша-видья Чхандогьи и Пуруша-видья Тайттирии не должны объеднияться

III.3.24 (383) И [поскольку качества, описанные] в Пуруша-видье [Чхандогьи], не упомянуты [в Пуруша-видье] другой (т.е. Тайттирии), [эти две видьи - не одно и то же; их не следует объединять].

Тема 14: отдельные мантры и жертвоприношения, упоминаемые в определённых упанишадах, не относятся к Брахма-видье

III.3.25 (384) Поскольку содержание [определённых мантр, как например] пронизывание и т.д., отлично от [содержания находящихся рядом видей, первые не должны объединяться со вторыми].

Тема 15: утверждение, что добрые и злые поступки человека переходят соответственно к его друзьям и врагам, верно для текстов, упоминающих об отказе от таких действий

III.3.26 (385) Но лишь когда упоминается освобождение [от доброго и злого, должно быть прибавлено обретение их другими], поскольку утверждение о принятии является добавочным [к утверждению об освобождении], как в случае [стеблей] куши, размеров, прославлений и гимнов; это (т.е. причины этого) было изложено [Джаймини в Пурвамимансе].

Тема 16: освобождение человека знания от доброго и злого происходит только во время его смерти

III.3.27 (386) [Достигающий знания освобождается] в момент смерти [от своих добрых и дурных поступков]; ведь нет ничего, чего [посредством таких действий] необходимо достичь [ему на пути к Брахма-локе], поскольку так [утверждают в священных текстах] другие.

III.3.28 (387) [Толкование того, что индивидуальная душа, практикующая ступени йоги яму и нияму,] согласно своему предпочтению [отказывается от добрых и дурных поступков ещё при жизни, разумно] вследствие существования [в этом случае] гармонии между обоими (т.е. причиной и следствием, а также Чхандогьей и другими шрути).

Тема 17: только тот, кто познал сагуна-Брахмана, идёт по пути деваяны; познавший ниргуна-Брахмана не идёт по нему

III.3.29 (388) Странствие [по деваяне, пути богов,] бывает в двух случаях, иначе будет иметься противоречие [священным писаниям].

III.3.30 (389) [Двойственный подход, принятый выше], оправдан, поскольку мы наблюдаем характеризуемую тем самым цель [ухода], как в обычной жизни.

Тема 18: странствие души по девайане равно относится ко всем видьям сагуна-Брахмана

III.3.31 (390) [В отношении ухода по девайане] нет ограничения [ни для какой видьи (независимо от того, упоминается это в тексте самой видьи или нет)]; как видно из шрути и смрити, здесь нет противоречия.

Тема 19: ради исполнения божественного поручения совершенные души могут воплощаться в физическом теле

III.3.32 (391) Для тех, кто должен исполнить миссию, существование [в этом мире] длится до тех пор, пока миссия не будет выполнена.

Комментарий: оппонент говорит, что риши Апантаратамас, учитель Вед, по повелению Вишну родился на этой земле как Ведавьяса ("скомпилировавший Веды"), получив при рождении имя Кришнадвайпаяна - "темнокожий островитянин (имеется в виду остров на реке Ямуне, на котором он родился в семье рыбаков)". Подобным образом Васиштха, сын ума Брахмы, потеряв своё предыдущее тело из-за проклятия Ними, был по повелению Брахмы снова рождён в этом мире Митрой и Варуной. Бхригу и другие сыновья ума Брахмы снова родились во время совершения жертвоприношения Варуной. Также и Санаткумара, который тоже был сыном ума Брахмы, в результате предоставленного Рудре дара родился снова как Сканда (Субраманья). Дакша, Нарада и другие риши перевоплотились ещё раз. Упоминается, что некоторые принимали новое тело после того, как старое умирало, а некоторые создавали посредством своих сверхъестественных сил различные новые тела, в то время как старое тело оставалось неповреждённым всё это время.
Итак, эти риши обладали знанием Брахмана, или Абсолюта, и всё же они должны были родиться ещё раз. И если это так, то, как говорит оппонент, какой смысл в постижении Брахмана? Ведь в таком случае познание Брахмана в равной степени может быть или же не быть причиной окончательного освобождения.
В этой сутре это опровергается, и в ней утверждается, что обычно человек не перевоплощается после обретения знания Абсолюта. Но в отношении тех, кто должен исполнить божественную миссию, ситуация иная. Тончайшие остатки неведения при наличии сильного возвышенного желания и/или божественной воли могут приводить к тому, что они перевоплощаются снова. Они могут иметь одно или несколько рождений, пока их миссия не будет выполнена, после чего они больше не перевоплощаются. Они принимают новые тела по собственной воле, а не в результате кармы. Они переходят из одного тела в другое словно из одного дома в другой, чтобы выполнить обязанности своей миссии. Они сохраняют всю истинную память о своей личности, обладая развитыми тонкими телами, включая причинное, в котором хранится матрица памяти души. Развитость тонких тел делает их отличными от обычных людей и, при развитости анандамайя-коши ("тела блаженства", трансцендентального тела), позволяет им совершать то, что воспринимается как чудеса. В смрити (Грихья-сутре) говорится, что женщина по имени Сулабха, которая обладала знанием Брахмана, захотела подискутировать с царём Джанакой. Она оставила собственное тело, вошла в тело Джанаки, подискутировала с Джанакой и снова вернулась в собственное тело.
"Тат твам аси" ("То ты еси") не означает "Тат твам мрито бхавишйаси" ("они станут Тем после смерти"). В другом тексте утверждается, что плод Знания (т.е. единство с Брахманом) возникает в тот момент, когда обретается совершенное знание Брахмана. Риши Вамадева узрел и постиг это, спев после этого "я был Ману, я был солнцем".
Но они никогда не подпадают под влияние авидьи, или неведения, даже если они перерождаются снова. Эта ситуация подобна таковой с освобождённым при жизни мудрецом (дживанмуктой), который продолжает своё физическое существование даже после обретения Брахма-джняны, или познания Абсолюта, пока не исчерпается его прарабдха-карма (созревшая карма). Божественная миссия этих риши, таких как Шри Вьяса, Васиштха или Апантаратамас может быть сравнена с прарабдха-кармой дживанмукт.
По всем этим причинам утверждается, что те, кто наделены истинным и совершенным осознанием, в любом случае достигают окончательного освобождения.

Тема 20: утверждающие через отрицание атрибуты Брахмана, упомянутые в различных текстах, должны сочетаться при всех медитациях на Брахман

III.3.33 (392) Но концепции [утверждающих через отрицание ("не это, не то")] атрибутов Непреложного (Брахмана) должны быть собраны [из различных текстов, в которых говорится о Непреложном Брахмане, поскольку они формируют одну видью] вследствие подобия [определения Его посредством отрицания] и одинаковости объекта (т.е. Непреложного Брахмана), как в случае упасады (жертвоприношений); так объясняет [Джаймини в Пурвамимансе].

Тема 21: в текстах Мундаки III.1.1 и Катхи I.3.1 описывается одна и та же видья

III.3 34 (393) Поскольку [та же самая вещь] описывается как такая-то и такая-то.

Тема 22: в текстах Брихадараньяки III.4.1 и III.5.1 описывается одна и та же видья

III.3.35 (394) Поскольку "Я" - внутри всего, как в случае совокупности элементов, [налицо единство видьи].

III.3.36 (395) Если будет сказано, [что это две отдельные видьи, поскольку] иначе нельзя объяснить повторения, то мы ответим, что это не так; [это] подобно [повторению] в другом наставлении (в Чхандогье).

Тема 23: в тексте Айтарея-араньяки II.2.46 предписана двойная (прямая и обратная) медитация

III.3.37 (396) [Следует понимать это как две медитации -] прямую и обратную, поскольку тексты различают [две медитации], как и в других случаях.

Тема 24: в текстах Брихадараньяки V.4.1 и V.5.2-3 говорится об одной видье, относящейся к сатья-Брахману

III.3.38 (397) Одной и той же [сатья-видье учат в обоих местах], поскольку [атрибуты, такие как] "сатья" и т.д. [встречаются в обоих местах].

Тема 25: атрибуты, упоминаемые в Чхандогье VIII.1.1 и Брихадараньяке IV.4.22, следует сочетать вследствие некоторых общих особенностей текстов

III.3.39 (398) [Качества, такие как истинное] желание и т.д., [упоминаемые в Чхандогье, должны быть добавлены] в другом месте (т.е. в Брихадараньяке), а [те, которые упоминаются] в другом месте (т.е. в Брихадараньяке), [также должны быть добавлены в Чхандогью], поскольку обитель и т.д. [является одной и той же в обеих упанишадах].

Тема 26: нет нужды соблюдать проведение пранагнихотры в дни поста

III.3.40 (399) [Оппонент говорит, что] вследствие уважения, выказанного [пранагнихотре в Джабала-шрути, её] нельзя пропускать [даже во время поста].

III.3.41 (400) [Но только] когда еда вкушается, [следует выполнять пранагнихотру] в начале приёма пищи (т.е. с первыми пятью глотками непережёванной пищи для пяти пран, как рекомендует Шри Ганапати Сатчидананда, пурна-аватар Даттатреи из Майсура), поскольку так говорится [в шрути].

Тема 27: упасаны, упоминаемые в связи с жертвоприношениями, не являются их частью, будучи самостоятельными

III.3.42 (401) Нет правила о нераздельности этого (т.е. упасан, упоминаемых в связи с определёнными жертвоприношениями), это видно (из самих шрути); ведь [упасаны приносят] отдельный плод - отсутствие помехи [результатам жертвоприношения].

Тема 28: медитации на Вайю и прану должны быть отдельными, несмотря на их сущностное единство

III.3.43 (402) Как и в случае жертвоприношений [медитации на Вайю и прану должны быть разделены]; это объяснялось [в Пурвамиманса-сутрах].

Тема 29: огни в Агни-рахасье Брихадараньяки - не часть акта жертвоприношения; они образуют самостоятельную видью

III.3.44 (403) Вследствие множества характерных признаков [огни ума, речи и т.д. в Агни-рахасье ваджасанейинов не составляют часть жертвоприношения], поскольку это (т.е. характерные признаки) сильнее, [нежели контекст или общая тема]; это также [объяснялось в Пурвамиманса-сутрах III.3.14 Джаймини].

III.3.45 (404) [Оппонент говорит, что эти огни являются] иными формами упоминавшегося прежде (т.е. фактического жертвенного огня) вследствие контекста; [их] следует понимать как часть жертвоприношения подобно воображаемому питью или чаше манаса.

III.3.46 (405) [Оппонент говорит:] и вследствие распространения [атрибутов фактического огня на эти воображаемые огни].

III.3.47 (406) Но [огни] скорее составляют [самостоятельную] видью, поскольку это утверждается [в шрути].

III.3 48 (407) И поскольку [в тексте] видны [характерные признаки этого] (фактически внутренние признаки показывают, что это видья, а не карма-анга - часть жертвенного ритуала).

III.3.49 (408) [Представление о том, что огни образуют самостоятельную видью,] не может быть отвергнуто из-за большей силы шрути и прочего.

III.3.50 (409) Вследствие связи и прочего [огни, образованные умом и т.д., образуют самостоятельную видью], так же как самостоятельны прочие видьи (такие как Шандилья-видья); и видно, [что, несмотря на контекст, о жертвоприношении говорится как о независимом]. Это объяснено [в Пурвамиманса-сутрах].

III.3.51 (410) Несмотря на сходство [огней с воображаемым питьём они] не [образуют части акта жертвоприношения], поскольку [на основании шрути и из приведённых соображений] можно видеть, [что они образуют самостоятельную видью], как в случае смерти (Тайттирия-самхита V.1.10.3: "Воистину огонь - смерть" - это сходство не превращает огонь и другое в нечто одно); ведь мир не становится [огнём из-за того, что сходен с ним в некоторых особенностях].

III.3.52 (411) И из следующей [брахманы (Шатапатха-брахмана X.5.2.24 "Знанием они восходят туда, где исполняются все желания; туда не идут искусные в словесности и те, кто, будучи лишён знания, совершают аскезу" - этот стих приуменьшает деятельность и восхваляет видью, или знание) ясно], что текст является именно таким (т.е. предписывающим самостоятельную видью); но связь [воображаемых огней с фактическим существует] вследствие множества [атрибутов последнего, мысленно представляемого в этих огнях].

Тема 30: Атман - отличная от тела сущность

III.3.53 (412) Некоторые (а именно, чарваки - материалисты) [говорят о несуществовании] отдельного "Я" (Атмана) [помимо тела] вследствие существования ("Я") [только] в теле.

III.3.54 (413) Но [это] не [так]; "Я" [существует] отдельно [от тела], поскольку [сознание] не существует даже тогда, когда имеется тело (т.е. после смерти), как в случае познания (или воспринимающего сознания).

Тема 31: упасаны, связанные с актами жертвоприношений (Удгитха-упасаны), истинны для всех школ

III.3.55 (414) Но [упасаны или медитации], связанные с частями [актов жертвоприношений, ограничены] не [отдельными] шакхами, соответствующими Веде, [к которой они принадлежат, но всеми её шакхами, поскольку одна и та же упасана описывается во всех].

III.3.56 (415) Воистину [здесь] нет противоречия, как и в случае мантр и прочего.

Тема 32: Вайшванара-упасана есть одна цельная упасана

III.3.57 (416) Важность [придаётся медитации] на полную форму [Вайшванары], как в случае жертвоприношения; ведь так показывается [в шрути].

Тема 33: к различным видьям, таким как Шандилья-видья, Дахара-видья и т.д., необходимо относиться как к отдельным видьям, а не объединять их в единую упасану

III.3.58 (417) [Видьи] самостоятельны, вследствие различия слов и прочего.

Тема 34: следует избрать одну из видей согласно своему предпочтению

III.3.59 (418) Имеется выбор [из нескольких видей], поскольку результат [всех их] одинаков.

Тема 35: видьи, исполняющие материальные желания, могут сочетаться или не сочетаться согласно предпочтению практикующего

III.3.60 (419) Но видьи для исполнения определённых [мирских] желаний (камйа) можно сочетать или нет, делая это по собственному выбору, вследствие отсутствия [на это] причины, [упомянутой в] предыдущей [сутре].

Тема 36: медитации, связанные с элементами актов жертвоприношения, могут сочетаться или не сочетаться согласно предпочтению практикующего

III.3.61 (420) [Оппонент говорит:] в отношении [медитаций], связанных с элементами [актов жертвоприношений] - так же, как с [элементами], с которыми они связаны.

III.3.62 (421) [Оппонент говорит:] И по наставлению шрути.

III.3.63 (422) [Оппонент говорит:] вследствие [примеров] исправления [допущенных ошибок в одних ритуалах (Удгитха) путём проведения других (Хотри)] (см. Чхандогья I.5.5).

III.3.64 (423) [Оппонент говорит:] и из шрути, где говорится, что "Ом", который есть общая черта [для Удгитха-видей], является общим для всех Вед.

III.3.65 (424) [Медитации, связанные с элементами жертвоприношений], напротив, не [должны сочетаться], поскольку в шрути не говорится [об их сочетании].

III.3.66 (425) И потому что это видно из шрути (священных писаний).

Раздел 4

Тема 1: Знание Брахмана не зависит от актов жертвоприношений

III.4.1 (426) Из этой [Брахма-видьи или Брахма-джняны следует] главная цель усилий человека, поскольку священные писания говорят так; это [утверждает] мудрец Бадараяна.

III.4.2 (427) [Оппонент говорит:] поскольку ["я"] подчинено [актам жертвоприношений, плоды познания "Я"] - лишь прославление действующего, как и в других случаях; так полагает Джаймини.

III.4.3 (428) [Оппонент говорит:] поскольку мы видим [в священных писаниях, что таково] поведение [достигших осознания людей] (Джанака был Брахма-джняни, и всё же он проводил жертвоприношения, Брихадараньяка III.1.1).

III.4.4 (429) [Оппонент говорит:] поскольку священные писания прямо утверждают это (т.е. что знание Брахмана находится на низшем по отношению к актам жертвоприношений уровне).

III.4.5 (430) [Оппонент говорит:] поскольку оба (знание и действие) идут вместе [с уходящей душой для того, чтобы принести плоды действий].

III.4.6 (431) [Оппонент говорит:] поскольку [священные писания] предписывают [действия только] для тех, [кто понимает смысл Вед].

III.4.7 (432) [Оппонент говорит:] и вследствие предписанных правил (Иша-упанишада 2; Шатапатха-брахмана XII.4.1.1).

III.4.8 (433) Но поскольку [священные писания] учат, [что высшее "Я"] иное, [нежели действующий], мнение Бадараяны истинно, поскольку это видно [по текстам священных писаний] (ответ на возражение в сутре III.4.2).

III.4.9 (434) Но утверждения шрути равно поддерживают оба взгляда (ответ на возражение в сутре III.4.3).

III.4.10 (435) [Утверждение, что знание Брахмана находится на низшем по отношению к актам жертвоприношений уровне,] относится не ко всему (ответ на возражение в сутре III.4.4).

III.4.11 (436) [Происходит] разделение знания и работы, как в случае сотни [разделяемой между двумя людьми] (ответ на возражение в сутре III.4.5, подразумевающий, что видья - для ищущих освобождения, а карма - для остальных душ; это два разных аспекта).

III.4.12 (437) [Священные писания предписывают ритуальные действия] тем, кто просто прочёл Веды, [а не тому, кто обладает осознанием Брахмана] (ответ на возражение в сутре III.4.6).

III.4.13 (438) Поскольку [в шрути, т.е. Иша 2,] нет уточнения, [правило] не [относится также и к тем, кто знает, т.е. джняни] (ответ на возражение в сутре III.4.7).

III.4.14 (439) Или скорее позволение [совершать действие] - для прославления [знания] (продолжение ответа на возражение в сутре III.4.7).

III.4.15 (440) А некоторые, по собственному предпочтению, [оставили всякие действия] (в то время как другие - нет, чтобы демонстрировать пример остальным, см. III.4.3; для познавших Брахмана нет принуждения в отношении деятельности).

III.4.16 (441) И [священное писание учит, что в результате знания наступает] разрушение всякого [соответствия деятельности (пригодности к ней)] (Мундака II.2.9).

III.4.17 (442) И [знание также принадлежит и] тем, кто соблюдает пожизненное безбрачие, поскольку в шрути [упомянута эта стадия жизни] (и таким образом знание не подчинено действию и может обретаться независимо от действия).

Тема 2: санньяса предписывается шрути (священными писаниями)

III.4.18 (443) [Оппонент] Джаймини [полагает, что тексты священных писаний о трёх стадиях жизни, на которых обязательно безбрачие (см. Чхандогья II.23.1), содержат только] упоминание [об этих стадиях]; это - не указания; ведь другие [тексты] осуждают [эти стадии] (Тайттирия-упанишада I.11.1, Тайттирия-брахмана VII.13.12).

III.4.19 (444) Бадараяна [утверждает, что через санньясу] также следует пройти, поскольку [упоминаемый] текст писания равно относится ко всем ашрамам (стадиям жизни).

III.4.20 (445) Или скорее [в тексте дано] предписание, как в случае принесения [жертвенного дерева] (ссылка на текст об агнихотре из махапитрияджны).

Тема 3: тексты священных писаний, такие как Чхандогья I.1.3, где говорится о видьях, не есть простые прославления: они предписывают медитации

III.4.21 (446) Если будет сказано, что [такие тексты, как тот, в котором говорится об Удгитхе, являются] лишь прославлениями, вследствие упоминания ими [частей жертвоприношений, то мы скажем, что это] не так, вследствие новизны [того, что в них преподаётся, если рассматривать их как предписания].

III.4.22 (447) И поскольку есть слова, свидетельствующие о предписывающем наставлении ("Следует медитировать на слог "Ом", который есть Удгитха", Чхандогья I.1.1).

Тема 4: упоминаемые в упанишадах истории не предназначены для париплавы (рассказывания жрецом царю во время жертвенного ритуала) и поэтому не являются частью ритуалов - они служат прославлению излагаемой в них видьи

III.4.23 (448) Если будет сказано, [что эти упоминаемые в упанишадах истории] предназначены [лишь] для париплавы (т.е. как часть ритуала), [то мы скажем, что это] не так, поскольку [некоторые из этих историй] особо указываются [в шрути для этой цели].

III.4.24 (449) И поэтому [они предназначены пояснить ближайшие видьи], так как связаны [с ними] в одно целое.

Тема 5: саньясинам нет необходимости соблюдать ритуалы, поскольку их цели служат Брахма-видье

III.4.25 (450) И поэтому нет необходимости в зажигании огня и прочем (см. Чхандогья II.23.1).

Тема 6: предписанные в шрути действия предназначены для обретения знания

III.4.26 (451) И имеется необходимость в совершении всякой деятельности, поскольку [в качестве средств обретения знания] шрути предписывают жертвоприношения (яджни) и прочее, в точности как конь [используется, чтобы достичь цели путешествия, но уже не нужен после её достижения] (также см. Брихадараньяка IV.4.22).

III.4.27 (452) Но всё же, [хотя в тексте Брихадараньяки и не предписаны жертвоприношения ради достижения знания], следует достичь безмятежности, самоконтроля и прочего (шама-дама-дйупетах сйат), поскольку это предписывается в качестве вспомогательных средств [знания] и поэтому должно практиковаться.

Тема 7: пищевые ограничения можно отбросить, лишь когда жизнь в опасности

III.4.28 (453) Лишь когда в опасности жизнь, позволено принимать всякую пищу (т.е. без разбора), поскольку так говорится в шрути.

III.4.29 (454) И поскольку [тогда] нет противоречия [утверждениям священных писаний, говорящим о пище].

III.4.30 (455) И, кроме того, так говорится в смрити.

III.4.31 (456) И поэтому священные писания запрещают вольности [в отношении ненадлежащей пищи] ("Брамину не следует употреблять алкоголь", Катхака-самхита).

Тема 8: обязанности ашрама (в значении стадии жизни) должны исполняться даже тем, кто не желает спасения

III.4.32 (457) И обязанности ашрамов [должны исполняться и тем, кто не желает освобождения], поскольку они предписаны [священными писаниями].

III.4.33 (458) И [обязанности должны исполняться также] в качестве средств обретения знания.

III.4.34 (459) Во всех случаях те же обязанности [должны исполняться], вследствие двойных указаний (предписывающих исполнять мирские обязанности и в то же время способствующих духовным целям - см. Бхагавад-гита VI.1).

III.4.35 (460) И священное писание говорит также, [что того, кто наделён брахмачарьей] не одолевают [страсть, гнев и т.д.].

Тема 9: стоящие между двумя ашрамами также обладают правом на знание

III.4.36 (461) И [стоящие] между [двумя ашрамами] также [имеют право на знание], поскольку это видно [из священных писаний] (Чхандогья VI.1, Брихадараньяка III.6.8).

III.4.37 (462) Об этом же говорится и в смрити.

III.4.38 (463) И продвижение [в знании даруется им] благодаря особым действиям (например, милостью богов благодаря многочисленным добродетельным жизням, Бхагавад-гита VI.45).

III.4.39 (464) Лучше чем это - иное (т.е. принадлежность к ашраму), вследствие характерных указаний [в шрути и смрити] (Брихадараньяка IV.4.9,22).

Тема 10: принявший саньясу не может вернуться на прежние стадии жизни

III.4.40 (465) Но тому, кто стал этим (т.е. вступил в высший ашрам - саньясу), нет возврата, вследствие ограничений, [запрещающих возвращение к прежнему распорядку]; Джаймини также [такого мнения].

Тема 11: искупление для нарушившего обет саньясы

III.4.41 (466) [Оппонент говорит:] и искупление невозможно в случае [безнравственного наиштхика-брахмачарина, нарушившего обет пожизненной брахмачарьи], поскольку о падении [такого рода] говорится в смрити, и вследствие недейственности искупительной церемонии [в данном случае] (Агнея XVI.5.23).

III.4.42 (467) Но некоторые [считают этот грех] второстепенным [и поэтому заявляют] о существовании [искупления], как в случае вкушения [незаконной пищи]; это объяснялось [в Пурвамимансе I.3.8].

Тема 12: не сумевший выполнить обет пожизненного безбрачия должен быть исключён из общества

III.4.43 (468) Но в любом случае [они должны находиться] вне общества, вследствие смрити и обычая.

Тема 13: медитации, связанные со второстепенными элементами жертвоприношения (яджнангами), должны исполняться жрецом, а не приносящим жертву

III.4.44 (469) [Оппонент говорит:] приносящему жертву [надлежит провести медитации], поскольку в шрути говорится о плоде [этого]; так [утверждает] Атрейа.

III.4.45 (470) [Это] обязанность жреца (ритвика), поскольку ему платят за это (совершение всего жертвоприношения), такова точка зрения Аудуломи.

III.4.46 (471) И поскольку [так] утверждается в шрути ("О каком бы благословении ни молились жрецы во время жертвоприношения, они молятся ради блага приносящего жертву", Шатапатха-брахмана I.3,26).

Тема 14: текст Брихадараньяка-упанишады III.5.1 предписывает также медитацию помимо состояния, подобного состоянию ребёнка, и учёности

III.4.47 (472) Предписывается нечто ещё (т.е. медитация, соответствующая знанию) - третье [по отношению к балье (состоянию невинности ребёнка) и пандитье (учёности), предполагаемая] на случай, [если совершенное знание всё ещё не пробудилось] у такого (т.е. саньясина, овладевающего знанием), как в случае предписаний и прочего.

III.4.48 (473) Однако, [поскольку жизнь домохозяина] включает в себя всё остальное (проведение жертвоприношений, необходимость ненасилия, самоконтроля и пр.), в заключение (Чхандогья VIII.15.1) говорится о домохозяине.

III.4.49 (474) Поскольку в шрути предписываются иные [стадии жизни - брахмачарья и ванапрастха], в точности как в нём предписывается состояние муни (саньясина).

Тема 15: "балья" означает состояние невинности - свободы от эгоизма, вожделения, гнева и т.д

III.4.50 (475) Согласно контексту, ["быть подобным ребёнку" означает] не проявлять себя (анавишкурван).

Тема 16: время появления знания при практике Брахма-видьи

III.4.51 (476) [Знание возникает] в этой жизни, если нет препятствий этому (т.е. избранным средствам), поскольку это видно из священных писаний.

Тема 17: освобождение - состояние без различий; оно только одно

III.4.52 (477) Для освобождения - плода [знания] нет определённого правила, поскольку в шрути утверждается об этом состоянии [как о неизменном].

Глава IV

Пхала-адхьяя

Глава о плоде обретения Брахма-видьи - запредельном блаженстве

Раздел 1

Тема 1: медитация на Брахман должна практиковаться до тех пор, пока не будет обретено знание

IV.1.1 (478) Повторение [слушания, размышления и медитации на Брахман необходимо] вследствие повторяющихся наставлений священных писаний.

IV.1.2 (479) И вследствие соответствующих указаний.

Тема 2: медитирующий на всевышнего Брахмана должен постигать Его как тождественного себе

IV.1.3 (480) Но [тексты шрути] признают, [что Брахман] - "Я" (Атма) [медитирующего], и также учат других [постигать его как собственное "Я"].

Тема 3: на символы Брахмана не следует медитировать как на тождественные медитирующему

IV.1.4 (481) [Медитирующий] не [должен наблюдать собственное "Я"] в символе, поскольку он - не [это].

Тема 4: при медитации на символ этот символ должен считаться Брахманом, а не Брахман - символом

IV.1.5 (482) [На символ] следует смотреть как на Брахман, [а не наоборот,] вследствие возвышения [тем самым символа].

Тема 5: при медитации на элементы актов жертвоприношений идея божественного должна налагаться на эти элементы, а не наоборот

IV.1.6 (483) И идеи солнца и прочего [должны налагаться] на второстепенные элементы, поскольку [лишь так утверждение священных писаний] станет логичным.

Тема 6: следует медитировать сидя

IV.1.7 (484) [Следует медитировать] сидя вследствие возможности [этого].

IV.1.8 (485) И вследствие медитации (дхьяны).

IV.1.9 (486) И указывая на неподвижность, (в шрути приписывается погружённость в медитацию Земле).

IV.1.10 (487) в смрити также говорится об [этом].

Тема 7: не существует ограничения места для медитации

IV.4.11 (488) Где [бы ни достигалось] сосредоточение ума, там [его следует практиковать], поскольку нет указания [о месте].

Тема 8: медитации следует практиковать до самой смерти

IV.1.12 (489) До самой смерти [следует продолжать практиковать медитацию], поскольку это видно [из священных писаний].

Тема 9: познание Брахмана освобождает от всех прошлых и будущих грехов

IV.1.13 (490) По достижении этого [происходит] необретение и устранение будущих и прошлых грехов, поскольку так утверждается в священных писаниях.

Тема 10: добрые дела также не воздействуют на познавшего Брахман

IV.1.14 (491) Подобным же образом - необретение прочего (т.е. пуньи, заслуг); но при смерти [несомненно освобождение].

Тема 11: знанием устраняются лишь те деяния, что ещё не начали приносить результаты, но не те, что уже приносят их

IV.1.15 (492) Но [знанием устраняются] только те прежние [действия], последствия которых ещё не созрели; ведь [в священном писании говорится, что] это (т.е. смерть тела) является пределом.

Тема 12: не следует отказываться от постоянных обязанностей, предписываемых Ведами для различных ашрамов

IV.1.16 (493) Но ежедневная агнихотра и прочее [ведут] к тому же результату (знанию и освобождению), поскольку это видно из священных писаний.

IV.1.17 (494) Ведь судя по некоторым [шакхам, есть] также [вид добрых действий], иных, нежели это. [Налицо согласие] обоих [учителей, Джаймини и Бадараяны, об участи этих действий] (В некоторых шакхах об этом говорится так: "Его друзья получают плоды его добрых действий, а враги - злых". И Джаймини, и Бадараяна полагают, что деятельность, выполняемая с целью исполнения того или иного конкретного желания, не вносит вклада в обретение истинного знания.).

Тема 13: жертвенные действия, не сочетаемые со знанием или медитацией, также содействуют пробуждению знания

IV.4.18 (495) Поскольку текст "всё, что он делает со знанием" (видьяя) подразумевает это (см. Чхандогья I.1.10).

Тема 14: после вкушения плодов прарабдха-кармы (созревшей кармы) знающий становится единым с Брахманом

IV.1.19 (496) Истощив вкушением два других вида деятельности (т.е. хорошие и плохие действия, начавшие приносить плоды), он становится единым с Брахманом.

Раздел 2

Тема 1: функции органов растворяются в уме во время смерти

IV.2.1 (497) Речь (вак) [растворяется] в уме (манасе), поскольку это видно, и есть утверждения священных писаний (Чхандогья VI.6.1).

IV.2.2 (498) И по этой же причине все [органы чувств] следуют [за умом, т.е. их функции растворяются в нём].

Тема 2: функция ума растворяется в пране

IV.2.3 (499) Эта [функция] ума [растворяется] в пране, [как видно] из последующего текста [шрути].

Тема 3: функция праны растворяется в дживе

IV.2.4 (500) Эта [функция праны] растворяется в правителе (т.е. дживе) вследствие [утверждений, что праны] входят в него и т.д.

IV.2.5 (501) В [тонких] элементах [растворяются джива с пранами], как можно видеть из шрути.

IV.2.6 (502) [Душа и прана растворяются] не [только] в одном элементе, поскольку [и в шрути, и в смрити] говорится так.

Тема 4: и для познавшего сагуна-Брахман, и для обычного человека форма ухода из тела до вступления на путь является общей

IV.2.7 (503) И [форма ухода и для познавшего сагуна-Брахман, и для обычного человека] - общая вплоть до начала их путей; и бессмертие [познавшего сагуна-Брахман относительно] без сожжения [неведения] (познавший сагуна-Брахман в момент смерти входит в сушумна-нади и, выйдя из тела, вступает на путь деваяны - путь богов, в то время как человек неведения выходит через одну из других нади и перевоплощается снова; для познавшего ниргуна-Брахман нет ухода как такового - его праны растворяются в Брахмане).

Тема 5: растворение огня и прочего во Всевышнем во время смерти является лишь относительным

IV.2.8 (504) Это [тонкое тело сохраняется] до достижения Брахмана [посредством знания], поскольку [священные писания] говорят об относительном существовании, [продолжающемся до тех пор].

IV.2.9 (505) [Это нефизическое тело] - тонкое [по природе] и размеру, поскольку это наблюдается.

IV.2.10 (506) Поэтому [это тонкое тело] не [умирает] при разрушении [грубого тела].

IV.2.11 (507) И только ему (тонкому телу) принадлежит это тепло [тела], поскольку [лишь] это возможно.

Тема 6: [оппонент говорит, что] праны познавшего Брахман не уходят в момент смерти

IV.2.12 (508) Если скажут, [что праны познавшего Брахман не уходят] вследствие отрицания [этого] в шрути, [то мы скажем, что это] не так, [поскольку священное писание отрицает уход пран] из индивидуальной души, [а не из тела].

IV.2.13 (509) Ведь [отрицание ухода души] ясно [из текстов] некоторых школ.

IV.2.14 (510) И в смрити также говорится об этом.

Тема 7: праны и элементы познавшего ниргуна-Брахман растворяются в Нём во время смерти

IV.2.15 (511) Те [праны и элементы растворяются] в Парабрахмане, поскольку так говорится [в священном писании].

Тема 8: в момент смерти познавшего ниргуна-Брахман шестнадцать его составляющих достигают совершенного неотличия от Брахмана

IV.2.16 (512) [Устанавливается абсолютное] неотличие, согласно утверждению [священных писаний].

Тема 9: во время смерти душа познавшего сагуна-Брахман приходит к сердцу, а затем покидает тело через сушумна-нади

IV.2.17 (513) [Происходит] озарение передней части её (души) обители (т.е. сердца); дверь (через которую ей выходить) тем самым освещается; благодаря энергии знания и направленности медитации по пути, который есть часть этого [знания], душа, поддерживаемая Им, [находящемся] в сердце (т.е. Брахманом), [проходит вверх] путём, превосходящим сотню [других нади].

Тема 10: после смерти, следуя за лучами солнца, душа познавшего сагуна-Брахман приходит к Брахма-локе

IV.2.18 (514) [Душа познавшего сагуна-Брахман, когда он умирает,] следует за лучами [солнца].

IV.2.19 (515) Если будет сказано, [что] не [следует за лучами] ночью, [то мы скажем, что это] не так, поскольку связь [нади и лучей] сохраняется, пока есть тело; в шрути также говорится [об этом].

Тема 11: даже если познавший сагуна-Брахман умирает в период дакшинаяны (половина года, когда уменьшается продолжительность дня), он всё же уходит на Брахма-локу

IV.2.20 (516) И по этой же причине [душа следует за лучами] также и во время южного пути солнца (смертельно раненный в битве на Курукшетре Бхишма ждал наступления уттараяны 56 дней, чтобы поддержать обычай и, главное, чтобы продемонстрировать, что он мог умереть по своей воле согласно дару, полученному его отцом императором Шантану).

IV.2.21 (517) И [эти] относящиеся к йогам [время или подробности] записаны в смрити, и эти две [йога и санкхья] относятся [всего лишь] к смрити (а не к шрути).

Раздел 3

Тема 1: путь, связанный с божествами, начиная с божества света, - единственный путь, ведущий на Брахма-локу

IV.3.1 (518) По пути света [отошедшая душа познавшего сагуна-Брахман идёт на Брахма-локу после смерти], поскольку это известно [из шрути].

Тема 2: отошедшая душа достигает божества года, а затем - божества воздуха

IV.3.2 (519) [Отошедшая душа познавшего сагуна-Брахман идёт] от божества года (Абда) к божеству воздуха (Ваю), вследствие отсутствия и наличия указания (Каушитаки I.3, Чхандогья V.10.1, Брихадараньяка V.10.1, VI.2.15).

Тема 3: после достижения божества молнии душа достигает мира Варуны

IV.3.3 (520) После [достижения] божества молнии [душа достигает] Варуны вследствие связи [между обоими] (Варуна - бог дождя, и молния предшествует дождю; Чхандогья VII.11.1).

Тема 4: свет и прочее, упоминаемое в тексте, описывающем путь богов, означают отождествляемых со светом и прочим богов, ступень за ступенью ведущих душу к Брахма-локе

IV.3.4 (521) [Это] божества, ведущие душу [по пути богов], вследствие признаков того.

IV.3.5 (522) [Именно божества (или божественные проводники) имеются в виду в этих текстах, и эти сопровождающие] представляются, поскольку оба [путь и идущий] бессознательны.

IV.3.6 (523) Отсюда [души направляются] тем же самым [сверхчеловеческим] существом, проводником, связанным с молнией (Вайдьютена), как известно из шрути.

Тема 5: отошедшие души идут путём богов к сагуна-Брахману

IV.3.7 (524) К карья-Брахману (относительному, Хираньягарбхе, сагуна-Брахману) [направляются ушедшие души, полагает] мудрец Бадари, поскольку он может быть целью [их пути].

IV.3.8 (525) И вследствие характеристики [этого Брахмана в другом тексте шрути] (Брихадараньяка VI.2.15: "... миры Брахмана..." - из-за множественного числа здесь идёт речь не о едином Брахмане-Абсолюте).

IV.3.9 (526) Но вследствие близости [сагуна-Брахмана ко Всевышнему Брахману Он] обозначается как этот [всевышний Брахман].

IV.3.10 (527) По растворении Брахма-локи [души] совместно с правителем этого мира [достигают] того (т.е. Всевышнего Брахмана), что выше этого, вследствие утверждения в шрути.

IV.3.11 (528) И поскольку в смрити [поддерживается такая точка зрения].

IV.3.12 (529) [Оппонент говорит: души направляются] ко Всевышнему [Брахману], считает Джаймини, поскольку это - основное значение [слова "Брахман"].

IV.3.13 (530) [Оппонент говорит:] и поскольку так говорится в шрути.

IV.3.14 (531) [Оппонент говорит:] и желание достичь Брахмана не может относиться к сагуна-Брахману.

Тема 6: только принявшие прибежище в почитании Брахмана без символов достигают Брахма-локи

IV.3.15 (532) Бадараяна утверждает, что [сверхчеловеческое существо] ведёт [на Брахма-локу только] тех, кто не принимает прибежища в символах [Брахмана] в своей медитации; нет изъяна в обоих случаях [вытекающих из такого взгляда], и [это истолковывается так, что] какова медитация на это (т.е. на Брахман), тем медитирующий и становится.

IV.3.16 (533) И в священном писании говорится об отличии [результатов в случае медитации на символы] (Чхандогья VII.1.5, VII.2.2).

Раздел 4

Тема 1: освобождённая душа не обретает ничего нового, она лишь проявляет свою истинную, сущностную природу

IV.4.1 (534) [Когда джива] достигла [высочайшего света], происходит проявление [её собственной, истинной природы, как можно заключить] из слова "собственная".

IV.4.2 (535) ["Я", чья истинная природа проявила себя,] освобождено согласно обещанию [священного писания] (Чхандогья VIII.12.3).

IV.4.3 (536) [Свет, в который вступает душа, - это] Атма (высшее "Я"), вследствие темы главы.

Тема 2: освобождённая душа остаётся неотделимой от всевышней Души

IV.4.4 (537) [Джива в состоянии освобождения существует] как неотделимая [от Брахмана], поскольку это видно из писаний (Чхандогья VI.8.7 "То ты еси", Брихадараньяка I.4.10 "Я есмь Брахман", Чхандогья VII.24.1 "Где не видят ничего другого...", Брихадараньяка IV.4.6 "Будучи ничем иным, кроме Брахмана, он растворяется в Брахмане").

Тема 3: качества души, достигшей ниргуна-Брахмана

IV.4.5 (538) [Освобождённая душа существует], обладая качествами Брахмана, [так полагает] Джаймини вследствие упоминания и т.д. (т.е. по мнению Джаймини освобождённая душа существует не в Брахмане чистого сознания, а в Брахмане из Чхандогьи VIII.7.1).

IV.4.6 (539) [Освобождённая душа существует] лишь как чистое сознание, поскольку это её истинная природа (или сущность); так [полагает] Аудуломи (Брихадараньяка IV.5.13).

IV.4.7 (540) Также, из-за наличия прежних качеств, признаваемых вследствие упоминания и прочего, нет противоречия [между обоими, полагает] Бадараяна.

Тема 4: душа, достигшая сагуна-Брахмана, исполняет свои желания посредством одной лишь воли

IV.4.8 (541) Но просто волей [освобождённые души достигают желаемого], поскольку в священных писаниях говорится так (Чхандогья VIII.2.1).

IV.4.9 (542) И по этой самой причине [у освобождённой души] нет иного Господа (Чхандогья VIII.1.6).

Тема 5: достигшая Брахма-локи освобождённая душа может по своему предпочтению существовать в теле и без тела

IV.4.10 (543) Бадари [утверждает, что у освобождённых душ] нет [тела и органов], поскольку в священном писании говорится так (Чхандогья VIII.12.5).

IV.4.11 (544) Джаймини [утверждает, что освобождённая душа] обладает [телом и органами], поскольку в писаниях утверждается [о её способности принимать] различные формы (Чхандогья VII.26.2).

IV.4.12 (545) По этой причине Бадараяна полагает, что освобождённые бывают обоих видов, как в случае двенадцатидневного жертвоприношения (которое называется Саттра или Ахина).

IV.4.13 (546) В отсутствие тела [исполнение желаний возможно] как в снах, поскольку это понятно.

IV.4.14 (547) Когда тело существует, [исполнение желаний происходит] как в состоянии бодрствования.

Тема 6: достигшая сагуна-Брахмана освобождённая душа может оживлять несколько тел одновременно

IV.4.15 (548) Вхождение [освобождённой души в несколько тел] подобно [умножению] пламени лампы, так говорится в священном писании (Чхандогья VII.26.2).

IV.4.16 (549) [Утверждение об отсутствии всякого познания сделано] применительно к одному из состояний - глубокого сна и полного союза [с Брахманом], поскольку это разъясняется [в священных писаниях].

Тема 7: достигшая Брахма-локи освобождённая душа обладает всеми присущими Господу силами за исключением способности творить

IV.4.17 (550) [Освобождённая душа обретает все силы владычества] за исключением способности творить и т.д., поскольку [Господь является] темой [всех текстов, в которых упоминается сотворение и т.д.], а [освобождённые души] не упоминаются [в данной связи].

IV.4.18 (551) Если скажут, что освобождённая душа обретает абсолютные силы вследствие указаний в священных писаниях, то мы ответим, что это не так, ведь в священных писаниях говорится, что она достигает Того, Кто [вверяет Солнце и т.д. их правителям и] пребывает в [их] сферах, [продолжая зависеть от Него] (Тайттирия I.6.2).

IV.4.19 (552) И [есть форма всевышнего Господа], которая вне всего сотворённого, [поскольку в священном писании говорится о] существовании [в форме как проявленного, так и непроявленного] (Чхандогья III.12.6).

IV.4.20 (553) И так показывают восприятие и умозаключение (Мундака II.2.10-11, Бхагавад-гита XV.6).

IV.4.21 (554) И вследствие указаний [в священных писаниях] о равенстве [освобождённой души и Господа] только в отношении наслаждения (Брихадараньяка I.5.23).

IV.4.22 (555) Нет возвращения [для этих освобождённых душ] вследствие утверждения [об этом] в священных писаниях (Чхандогья VIII.6.6, IV.15.6, VII.15.1, Брихадараньяка VI.2.15) (Повторение последней шлоки в тексте оригинала на санскрите означает завершение книги "Брахма-сутры", написанной Бадараяной, также известным как Бадари, Ведавьяса и Кришна Двайпаяна).





Бхакти сутры Нарады


Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Нарадой

Предисловие

       Два наиболее известных собрания афоризмов о бхакти - преданной любви к Господу - это бхакти сутры святых мудрецов Нарады и Шандильи. Хотя обе эти работы связаны с именами двух великих святых древней Индии, хотя между ними нет доктринальных противоречий и хотя они рассматривают этот предмет более или менее систематическим образом, их подход к предмету отличается друг от друга настолько, что необходимо признать тот факт, что они взаимодополняют друг друга и изучение преданности не будет полным без изучения каждой из них. Подход Шандильи к данному предмету более интеллектуальный, в то время как подход Нарады более эмоциональный и практичный. По этой причине можно сказать, что Шандилья излагает философию преданности, в то время как Нарада изложил практическую религию преданности.

       Если мы посмотрим на сутры Джаймини, Патанджали или Бадараяны, то обнаружим, что сутры Шандильи более всего соответствуют именно этому классу писаний. Может быть, именно поэтому на бхакти сутры Шандильи было написано несколько комментариев, и одним из наиболее известных среди них является комментарий Свапнешвары, в то время как бхакти сутры Нарады настолько просты и непосредственны, что практически не нуждаются в комментариях.

       Точно установить период времени, в который жил мудрец Шандилья, сейчас уже не представляется возможным, ибо в одной только Брихадараньяка-упанишаде упоминаются три различных мудреца по имени Шандилья, и датировка самой Брихадараньяка-упанишады не известна до сих пор. С учётом датировки различных философских систем, упоминаемых в данной сутре, можно сделать предположение, что Шандилья жил в период между 200-ым и 900-ым годами нашей эры, хотя и это предположение не является действительно достоверным. Существуют две другие работы, связанные с именем Шандильи - Шандилья самхита и Шандилья-упанишада. Но при этом нельзя сказать определённо, является ли автор данной бхакти сутры их автором.

1. Итак, теперь изложение учения о бхакти - всевышней преданной Любви к Господу.

2. Воистину природа такой бхакти - всевышняя Любовь, обращённая к Богу.

3. А также её неотъемлемая природа - само бессмертие.

4. Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение.

5. С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё; такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение; такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности.

6. Познав такую бхакти, личность становится опьянённой любовью к Богу и зачарованной ею; ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана, т.е. своего истинного всевышнего Духа.

7. Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость.

8. Воистину эта отречённость - ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (т.е. отказ от её плодов), как мирской, так и духовной.

9. Полное отождествление себя с Господом и растворение в Нём через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности, - такова природа отречённости.

10. Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо ещё поддержки.

11. Безразличие к тому, что наносит ущерб преданности, означает выполнение только такой мирской и духовной деятельности, которая благотворна для поддержания и развития преданности.

12. И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности, придерживается предписаний священных писаний.

13. Ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути.

14. Мирские обязанности, относящиеся к различным общественным контактам (пока ещё остаётся сознание внешнего мира), также должны выполняться только в тех пределах, что рекомендуются в священных писаниях; но та деятельность, что связана с физическим поддержанием тела, должна осуществляться до тех пор, пока тело продолжает существовать.

15. Из-за различий во взглядах отличительные черты бхакти описываются по-разному.

16. Вьяса, сын мудреца Парашары, полагает, что бхакти - это чувство глубокой любви и стойкой преданности (анурага), проявляемое во время ритуального поклонения Господу. (когда все чувства и ум обыденного человека вовлечены в процесс поклонения [глаза устремлены на образ божества, а не на мирское, уши слушают произносимые священником или самим поклоняющимся мантры и молитвы и т.д.] и благодаря этому личность целиком погружается в объект поклонения, не имея возможности отвлечься при этом на мирское, что обычно недостижимо в остальное время для тех, кто не способен непрерывно сосредотачиваться на Господе в обыденной жизни; это бхакти эмоциональных личностей, т.е. тех, у кого преобладают проявления пранамайя-коши)

17. Великий мудрец (махариши) Гарга полагает, что бхакти - это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о Нём. (бхакти у личностей с преобладанием ментала-манаса, или маномайя-коши)

18. Мудрец Шандилья полагает, что бхакти - это такая преданность Господу, которая не создаёт помех блаженному созерцанию своей высшей Сущности, или Атмана. (бхакти у личностей с развитым буддхи [виджнянамайя-коша], или духовным разумом )

19. Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти - это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём. (бхакти у самореализованных личностей, т.е. тех, которые развили анандамайя-кошу и превзошли её)

20. Существуют примеры таких совершенных проявлений бхакти.

21. Воистину такой была бхакти пастушек Бриндавана.

22. И неверным является утверждение о том, что в своей безотчётной любви к Господу пастушки не понимали Его божественной славы или забывали о ней.

23. Если бы они не осознавали божественности, присущей объекту их любви, то их любовь походила бы на простую страсть любовников.

24. В такой порочной любовной страсти полностью отсутствует счастье, обусловленное счастьем другого.

25. Воистину та всевышняя бхакти превосходит путь действия (кармы), путь знания (джняны) и йогические практики.

26. Ибо природа той бхакти - плод всех тех остальных путей.

27. Бхакти превосходит все остальные пути ещё и потому, что Господу не нравится, когда кто-то тщеславно полагается только на свои собственные обособленные силы, и Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами.

28. Некоторые учителя говорят, что знание - единственное средство для обретения такой бхакти.

29. Другие говорят, что все эти пути взаимозависимы.

30. Но Нарада, сын Брахмы, полагает, что бхакти является плодом самой бхакти.

31. Ибо это наблюдаемо именно так в примерах с царём, трапезой и домом.

32. Ведь одно только простое знание о царе не станет причиной его благосклонности, одно только знание о пище не может удовлетворить голод, равно как одно только знание о доме не может обеспечить приют путнику.

33. И поэтому только та всевышняя бхакти достойна быть целью искателей освобождения.

34. Духовные наставники воспевали в гимнах Вед и эпических произведениях различные пути и способы развития той всевышней бхакти.

35. То состояние всевышней бхакти и бессмертия достижимо через отречение от объектов чувств и избавление от мирских привязанностей...

36. ... c помощью непрерывного любящего служения Господу...

37. ... и благодаря слушанию и воспеванию славы Господа, даже будучи вовлечённым в мирскую деятельность.

38. Такая всевышняя бхакти обретается в первую очередь через милость святых, или же через проблеск божественной милости.

39. Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе; влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое (никогда не осознаваемое полностью); но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо.

40. И, как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей.

41. Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, Его истинными преданными.

42. Необходимо следовать только такими путями (шлоки 35-37), которые взращивают бхакти - всевышнюю Любовь к Господу.

43. И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей.

44. Ибо общество порочных людей - источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности и, в конечном счёте, окончательного падения и гибели.

45. Хотя вначале проявления этих пороков можно сравнить с лёгкой зыбью на поверхности воды, затем, вследствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан.

46. Кто превосходит майю - этот иллюзорный мир чувственных переживаний? Кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которая только разжигает страсть; кто посвящает себя служению святым личностям; кто благодаря этому избавляется от чувства "я" и "моё".

47. Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте; кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому; кто превосходит три гуны (или качества; саттва - благость, раджас - страсть, тамас - тупость), выходя из-под их влияния; кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности.

48. Тот пересекает океан майи, кто отрекается от плодов всех своих действий; кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и т.п.

49. Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему.

50. Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии.

51. Природа божественной Любви - премы - необъяснима и неописуема.

52. Это всё равно что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает.

53. И всё же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным её проявления.

54. У этой запредельной и чистой Любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств; она свободна от вожделения и желаний по отношению к чему бы то ни было; она постоянно растёт и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утончённой и имеющей природу прямого и непосредственного переживания.

55. Обретя ту божественную Любовь, такая личность (бхакта) переживает только её одну, слышит только её, говорит только о ней и размышляет только о ней.

56. Более низкая бхакти проявляется трояко, в соответствии с различными предрасположенностями человеческого ума, которая может быть саттвической (благостной), раджасической (страстной) или тамасической (тупой, унылой), или же в зависимости от характера неудовлетворённости личности, который бывает трёх типов: джиджнасу (ищущий знания об освобождении), артхаартхи (ищущий богатства) и арта (стремящийся устранить свои невзгоды и трудности).

57. Каждая предшествующая из вышеупомянутых ступеней несёт в себе большее благо в целом, чем каждая последующая.

58. Такая более низкая бхакти поначалу гораздо легче достижима и постижима, чем та запредельная и чистая божественная бхакти, и по сравнению со всеми остальными путями путь бхакти - самый лёгкий.

59. Ибо бхакти - Любовь к Господу - не нуждается ни в каких других доказательствах; по самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством; она говорит сама за себя.

60. Ибо природа такой любви проявляется в умиротворённости ума (шанти) и переживании всевышнего блаженства (парамананде).

61. У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами; ибо ему свойственно всецело посвящать Господу своё низшее эгоистичное "я", равно как и всю свою мирскую и духовную деятельность.

62. Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти, или же даже для её обретения. Но несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти.

63. Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога.

64. Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков.

65. Посвящая Ему все свои действия, необходимо обратить единственно к Нему и отдать одному только Ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки.

66. Необходимо развивать одну только божественную любовь (прему), превосходящую более низкую троякую бхакти (шлока 56); такую любовь можно сравнить с постоянным любящим служением преданного слуги или жены.

67. Наилучшими преданными Богу (бхактами) являются те, для кого Господь - единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради Него Самого.

68. Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, и их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слёзы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю землю.

69. Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний.

70. Ибо такие бхакты всецело растворяются в Нём.

71. Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя.

72. Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому; для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д.

73. Ибо они обладают Его божественной природой.

74. Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии.

75. Ибо существует огромное множество различных взглядов, и аргументы любой из точек зрения, основывающихся на простой аргументации, в конечном счёте теряют свою убедительность.

76. Необходимо изучать священные писания, в которых говорится о бхакти, и применять на практике содержащиеся в них предписания.

77. Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремления к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своём распоряжении, и не тратить напрасно даже половины секунды.

78. Необходимо постоянно развивать такие благородные качества, как ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), чистота ума и тела (щауча), сострадание (дайа), вера в Бога (астикья) и т.д.

79. Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех забот и тревог.

80. И когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет Себя Своим бхактам и благословляет их осознанием Его абсолютной божественной природы и самореализацией.

81. Из трёх истинных путей только путь бхакти - преданной Любви к Господу - превосходит все остальные; воистину, он превосходит все остальные.

82. Хотя природа бхакти - божественной Любви - всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в одиннадцати различных формах:
 1) любовь к восхвалению Его божественных качеств;
 2) любовь к Его прекрасной божественной форме;
 3) любовь к обрядовому поклонению Ему;
 4) любовь к постоянному памятованию о Нём;
 5) любовь к служению Ему;
 6) любовь к Нему как к другу;
 7) любовь к Нему как к ребёнку;
 8) любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу;
 9) любовь к Нему в духе полного предания себя Ему;
 10) любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём;
 11) любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним.

83. Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и др.; и их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна поколебать их убеждений.

84. Тот, кто полагается на это благовестие Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделённым Любовью к Богу и обретает таким образом свою возлюбленную цель - Всевышнего Господа, да, постигает Всевышнего Господа.





Бхакти сутры Шандильи



Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Шандильей


 

Предисловие

       Два наиболее известных собрания афоризмов о бхакти - преданной любви к Господу - это бхакти сутры святых мудрецов Нарады и Шандильи. Хотя обе эти работы связаны с именами двух великих святых древней Индии, хотя между ними нет доктринальных противоречий и хотя они рассматривают этот предмет более или менее систематическим образом, их подход к предмету отличается друг от друга настолько, что необходимо признать тот факт, что они взаимодополняют друг друга и изучение преданности не будет полным без изучения каждой из них. Подход Шандильи к данному предмету более интеллектуальный, в то время как подход Нарады более эмоциональный и практичный. По этой причине можно сказать, что Шандилья излагает философию преданности, в то время как Нарада изложил практическую религию преданности.

       Если мы посмотрим на сутры Джаймини, Патанджали или Бадараяны, то обнаружим, что сутры Шандильи более всего соответствуют именно этому классу писаний. Может быть, именно поэтому на бхакти сутры Шандильи было написано несколько комментариев, и одним из наиболее известных среди них является комментарий Свапнешвары, в то время как бхакти сутры Нарады настолько просты и непосредственны, что практически не нуждаются в комментариях.

       Точно установить период времени, в который жил мудрец Шандилья, сейчас уже не представляется возможным, ибо в одной только Брихадараньяка-упанишаде упоминаются три различных мудреца по имени Шандилья, и датировка самой Брихадараньяка-упанишады не известна до сих пор. С учётом датировки различных философских систем, упоминаемых в данной сутре, можно сделать предположение, что Шандилья жил в период между 200-ым и 900-ым годами нашей эры, хотя и это предположение не является действительно достоверным. Существуют две другие работы, связанные с именем Шандильи - Шандилья самхита и Шандилья-упанишада. Но при этом нельзя сказать определённо, является ли автор данной бхакти сутры их автором.

Глава I
Часть I

       Слава Парамешваре (Всевышнему Господу)!

       1. Итак, теперь изложение желанного учения о бхакти.

       2. Бхакти - это запредельная (наивысшая) любовь к Господу.

       3. Ибо бессмертие предначертано тому, кто пребывает (самстха) в Нём (Тат) [и по этой причине следует познать, что такое преданность Богу].

       4. Если говорят, что это (пребывание) означает знание, то мы отвергаем это; ибо знание того, кто ненавидит, не пребывает в нём.

       5. И потому, что [знание] слабее, чем это (т.е. преданность).

       6. [Преданность - это форма] любящей привязанности, ибо она противоположна ненависти, а также потому, что [Веды используют] выражение раса (вкус) [по отношению к ней].

       7. [Преданность] - это не деяние, ибо - подобно знанию - она не зависит от усилия.

       8. По этой причине, воистину, она приносит неисчислимые плоды.

       9. И по причине использования слова прапатти (преданное поклонение) в случае того, кто обладает знанием, [преданность] - это не знание; так же как [это не так] в других случаях, [где слово] прапатти используется.

Часть II

       Доказав таким образом, что преданность - непосредственная причина бессмертия, эта вторая глава начинается с описания того, что преданность - это первоочередное средство, по отношению к которому знание (джняна) и сосредоточение (йога) являются подчинёнными и содействующими.

       10. Эта [преданность] первична, потому что другие [пути] зависят от неё.

       11. И от содержания (метода) также.

       12. Если возразить, что [бессмертие] - результат "видения" (даршана-пхала), то мы отвергаем это, ибо использовано местоимение тад (он).

       13. Поскольку это наблюдаемо так и в мире также.

       14. По этой самой причине было заявлено об [освобождении] пастушек (гопи), которое имело место [даже] без помощи знания.

       15. Если говорят, что он знает благодаря преданности, то мы отрицаем это; ибо благодаря осознанию, поддерживаемому [преданностью, он знает].

       16. Более того, это утверждалось прежде.

       17. Этим отклоняется даже теория альтернатив.

       18. "Преданность божеству (дэва-бхакти)" относится к божеству, отличающемуся от [Бога], из-за своей тесной связи с преданностью к учителю.

       19. Однако йога (сосредоточение, раджа-йога) предназначена для обоих (знания и преданности); ибо, подобно церемонии праяджи (предварительному ритуалу, проводящемуся перед ваджапеей), она необходима для обоих.

       20. Однако именно более низкой формой преданности достигается совершенное сосредоточение (самадхи-сиддхи).

       21. Может быть сказано, что [преданность], будучи привязанностью, должна быть оставлена. Это не так, ибо её объект - Всевышний. [Этот случай] похож на пример с обществом людей.

       22. Эта [преданность] воистину [наивысшая], ибо в шрути (богооткровенных священных писаниях) утверждается, что [преданный] выше исполнителя жертвоприношений (карма), последователей пути знания (джняни) и тех, кто практикует сосредоточение (йогов).

       23. Ибо превосходство преданности установлено исследованием ("вопросами и ответами").

       24. Но она никогда не может быть [просто номинальной] верой, ибо она обладает большей полнотой.

       25. И если бы преданность была тем же самым, что и вера, то она была бы причиной бесконечного цикла причин и следствий (перерождений).

       26. Но Брахма-канда (раздел Вед о Брахмане) прекращается с преданностью; ибо в отношении порождения последующего знания [преданности] она подобна [пурва-канде] (разделу Вед о ведических ритуалах).

Глава II
Часть I

       Поскольку эта преданность не может быть порождена непосредственным усилием, то имеется необходимость в других средствах для её порождения. Из них знание - внутреннее средство. Низшая преданность - внешнее средство. Начало этой второй главы посвящено их исследованию.

       27. Практика проницательных средств обретения знания (буддхи-хету-правритти) должна продолжаться до тех пор, пока не будет достигнута чистота [преданности], подобно шелушению риса [, которое продолжается до тех пор, пока он не будет очищен от шелухи].

       28. Соответствующие им вспомогательные средства также [должны практиковаться].

       29. Кашьяпа [полагает], что понимание должно быть сосредоточено на всемогуществе [всевышнего Господа]; ибо Он - Всевышний.

       30. Бадараяна [полагает], что оно должно быть сосредоточено на одном только Атмане.

       31. Шандилья [полагает], что оно должно быть сосредоточено на обоих; ибо [это подтверждается] и Ведами, и рассуждением.

       32. Если будет сказано, что [понимание, будучи сосредоточено на обоих,] не может быть доказано из-за несовместимости, то мы ответим: "Нет, поскольку, подобно осознанию, это также возможно посредством игнорирования отличающихся свойств".

       33. Всевышнее Существо не подвержено страданиям по причине особого [прояснения, которое наступает] после [осознания тождественности].

       34. Если будет сказано, что тот же [аргумент] уместен и по отношению к "силе", то мы отвергаем это, ибо это естественно [для Него].

       35. Сила Всевышнего Существа не ставится под сомнение. Так же обстоит дело и с другими, ибо они обладают Его природой.

       36. Если будет сказано: "Что [становится с силой Бога] в отсутствие всех душ?", то мы ответим, что никогда так не будет, поскольку число внутренних органов бесконечно.

       37. [Брахман] неизменен, ибо материя помещена между. [Его сила, проявляющаяся как начало этого мира и т.д., в действительности зависит от] существования мысли и последующей деятельности [над материей].

       38. Установление в Нём (Брахмане) похоже на то, как если сесть на стул внутри дома.

       39. Оба (Брахман и пракрити) [необходимы] по причине их взаимозависимости.

       40. Помимо постигаемого и постигающего нет никакого третьего объекта.

       41. И [эти два] связаны, ибо они безначальны.

       42. Постигаемое (т.е. материя) не может быть ложным, ибо она - сила.

       43. Чистота преданности должна оцениваться по внешним проявлениям подобно тому, как [это имеет место в отношении всего остального] в обычной жизни.

       44. И эти внешние проявления описаны в изобилии в смрити (священных сказаниях): почтение, высшее уважение, блаженство от одиночества, сомнения в отношении других предметов, восхваление Его величия, жить ради Него, смотреть на всё как на Него, относиться к Нему как к пребывающему во всех существах, не противиться Его воле и т.д.

       45. Но ненависть и пр. не являются ими (т.е. внешними проявлениями преданности).

       46. Эта [преданность], даже когда она направлена на внешние проявления [, воистину наивысшее]; ибо это известно из остальной части изречения.

       47. И благодаря поведанному откровению [известно, что] познавший рождения и деяния Господа больше не перерождается.

       48. И то рождение [в теле] - божественно, ибо оно порождается исключительно Его собственной силой.

       49. Главная причина [того, что Он принимает рождения в теле,] - это воистину Его сострадание.

       50. Преданность по отношению к [обособленным] проявлениям не может [вести к освобождению]; ибо они - обычные живые существа.

       51. И поскольку как азартные игры, так и служение царю запрещаются (дхармашастрами).

       52. Если будет сказано, что этот [запрет] применим и к Васудэве (эпитет Вишну) также, то это не так; ибо Он - ни кто иной, как форма [Брахмана].

       53. И по самой Своей сути Он осознаваем так.

       54. Ибо Его сущность - наилучшая среди рода Вришни (богов).

       55. И, подобным образом, [преданность по отношению] к знаменитым [воплощениям Господа дарует освобождение].

Часть II

       Ранее были рассмотрены знание и сосредоточение, два очевидных вспомогательных средства [преданности]. Теперь будут описаны нижние формы преданности, которые ведут к освобождению через разрушение грехов, препятствующих [этому освобождению].

       56. Поскольку слово бхаджана (воспевание имён Господа) было рассмотрено с точки зрения применения слова бхакти (любовь к Богу) к нему как к производному, то [нижняя преданность существует] ради наивысшей, поскольку она является средством её порождения.

       57. Другие [нижние формы преданности] также [порождают тот же результат, т.е. привязанность к Господу], ибо они связаны с "прославлением [Господа]" ради обретения привязанности [к Нему].

       58. Но [нижние формы преданности, упомянутые как] предварительные, являются вспомогательными по отношению к [всевышней преданности]. Это относится и к [преданности в отношении] объектов медитации [, упомянутых в шрути], ибо [они формируют часть] Брахма-канды (которая относится к преданности).

       59. Они порождают чистоту, как видно из введения в этот предмет.

       60. Некоторые [учителя полагают], что из-за связи с основной [преданностью] результаты, достигаемые [этими нижними формами] будут более значительными.

       61. Джаймини [полагает, что] [этими нижними формами], такими [как бхакти, должна достигаться всевышняя преданность]; ибо [такое толкование] возможно.

       62. На этой ступени вспомогательные средства должны использоваться согласно времени и обстоятельствам, как в случае [сбора материалов с целью последующего строительства] дома.

       63. Даже одного из них может оказаться достаточным для умилостивления Господа.

       64. Отсутствие бремени, [вызываемое] преданием [своей деятельности Богу], является средством.

       65. Однако правила, касающиеся медитации, остаются в силе, ибо легче [медитировать] на видимый объект.

       66. При этом корень "ядж" используется в значении поклонения; и это не относится к другим случаям [жертвоприношений].

       67. Термин "падодака" ("вода Его стоп") означает "падья" ("вода, предназначенная для омовения Его стоп"), ибо в противном случае это не было бы применимо ко всем случаям.

       68. То, что предлагается Богу [во время поклонения], может [также] быть забрано предлагающим, ибо нет различия [между преданным и сатватой (божеством)].

       69. В отношении проступков, совершаемых в процессе поклонения, [их природа] должна быть урегулирована согласно обстоятельствам и характеру.

       70. Подношение листа и т.д. [- это часть преданности], ибо в противном случае это стало бы детализированным [и ограниченным].

       71. Эти разнообразные формы преданности - наилучшие из праведных деяний; ибо они порождаются теми праведными деяниями и являются причинами всевышней преданности.

       72. Три класса преданных расположены по порядку. Их взаимосвязь друг с другом предназначена для восхваления.

       73. Подобно авешти (умилостивлению божества во время богослужения) и сава (выдавливанию сока растения сома во время богослужения), они как внутри, так и снаружи всевышней преданности.

       74. Памятование [Бога], восхваление [Его славы], зачитывание Его историй и т.д. [должны быть включены] в "преданность бедствующих" (артабхакти); ибо они имеют природу искупления.

       75. Если будет высказано возражение, что в результате не будут выполняться более сложные искупительные ритуалы, то мы ответим, что [памятование и др.] должны быть приравнены к великим искупительным ритуалам, поскольку они охватывают период времени, прекращающийся только со смертью.

       76. В случае преданного даже небольшое [усилие, такое как памятование и т.д.,] устраняет большие [грехи], ибо все другие средства (подобно искупительным ритуалам) были оставлены.

       77. Оно не содержит в себе характерных свойств других [искупительных ритуалов], поскольку, подобно столбу молотильни (используемому впоследствии для жертвенных ритуалов без придания ему необходимой восьмигранной формы, как у оригинального жертвенного столба), оно само по себе становится полноценной заменой.

       78. Все, вплоть до презренных изгоев, наделены правом [практиковать преданность]; ибо, так или иначе, [они могут узнать об этом так же, как и об] общеизвестных истинах.

       79. Следовательно, даже имеющие незрелую преданность [будут совершенствовать её] в Его мире (мироздании).

       80. Но [только с помощью такой интерпретации доктрины] постепенного достижения и непосредственного достижения могут быть объяснены.

       81. То же самое доказывается остальной частью предложения также и в смрити в отношении ухода души.

       82. Но [только] для больших грешников [предназначена] преданность в отчаянии (артабхакти).

       83. [Одна только] та [всевышняя преданность является] однонаправленной преданностью [, и никакая другая]; ибо это было признано в качестве смысла [Бхагавад] Гиты.

       84. Все [полезны для освобождения] только как порождающие всевышнюю [преданность]. Воистину, так сказал [Господь].

Глава III
Часть I

       Поскольку превосходство преданности возникает из превосходства объекта преданности (т.е. Бога), а также из тождественности преданного с Ним, то теперь описывается Он - объект преданности.

       85. Этот [видимый мир] не отличается от объекта преданности (т.е. Бога), поскольку всё является Его проявлением.

       Концепция о том, что Он - познающий и т.п., возникает из ограниченного приложения (майи), как это видно из аналогичного примера в случае с временем.

       86. Его сила под названием майя [является материальной причиной этого мира], поскольку это общий фактор во всех неодушевлённых объектах.

       87. [А также] поскольку следствия пронизаны [их соответствующими материальными] причинами.

       88. [Мироздание] не может порождаться индивидуальными разумами (буддхи), поскольку это невозможно.

       89. Сотворив высшее и низшее, Он также породил Веды (шрути), как отец.

       90. Если будет высказано возражение, что [Он] не [доброжелатель в отличие от отца] по причине учения [о жертвоприношениях, в которых] присутствуют также [и насильственные действия], то мы отрицаем это; ибо [последствия таких насильственных действий сравнительно] небольшие [по сравнению с совокупным благом, получаемым в результате проведения комплексного жертвоприношения] (здесь можно заметить, что в современном "цивилизованном" обществе существует целый институт оправдываемого убийства не только животных (мясоедение), но и самих людей - в лице армии, военной промышленности и т.д., прим. перев.).

       91. Бадараяна [говорит], что результат приходит от Него, ибо это наблюдаемо так же [и в мире].

       92. Растворение происходит в обратном порядке; так это наблюдаемо [и в мире].

Глава III
Часть II

       Достижение единства с Брахманом индивидуальной душой называется [её] освобождением. В процессе обсуждения этого освобождения здесь также [продолжается] обсуждение того объекта преданности (Всевышнего Господа, или Брахмана). В процессе исследования вопроса "Каким образом одна вещь станет другой?" автор афоризмов заявляет о способности индивидуальных душ стать едиными с Богом.

       93. Единство - её (индивидуальной души) [природа]. Разнообразие или единство обусловливаются соединением или разъединением ограничивающих приложений (наслоений), как в случае с солнцем [и зеркалами, в которых оно отражается].

       94. Если будет сказано, что [души] отделены [от Всевышнего], то [мы] отвергаем это; ибо [, в таком случае, эти] "самопроявляющиеся" [души] не могут иметь какой-либо связи со Всевышним.

       95. Но [индивидуальные души] не способны подвергаться изменениям; ибо это [только] инструмент (промежуточные тонкие структуры человека), который видоизменяется.

       96. Отождествление с Ним [достигается] посредством однонаправленной преданности. [Освобождение достигается,] когда орган сознания [индивидуума] (буддхи) растворяется (успокаивается) полностью.

       97. [Освобождение] задерживается только на то время, пока длится жизнь. Однако другие [невидимые пустоши] растворяются, поскольку у них нет места, в котором они могли бы находиться.

       98. Их мигрирующее существование обусловливается недостатком преданности, а не недостатком знания, поскольку его недостаток не был доказан в качестве причины мигрирующего существования.

       99. Подобно Рудре, у этих [индивидуальных душ словно] три глаза, по причине разделения средств знания на словесное утверждение, умозаключение и чувственное восприятие.

       100. Проявление и исчезновение являются видоизменениями [существующего] по причине связи с плодами деятельности.