Я умираю, Мастер, без Твоих Бездонных Глаз!
Хочу снова увидеть их очень много-много раз!
Пронизал Ты Свой взгляд, как по стеклу алмаз!
И все мое тело наполнилось уже Твоею Кровью,
А каждая клеточка - Божественной Любовью!
Сливается с Управляющим Господом мое дыхание!
Растворяются быстро все материальные желания.
Ты внутри всегда со мной, Молчаливый Наблюдатель,
И Твой Источник - Единственнй и Мудрый Создатель!
Успеваешь работать прекрасно Ты и "здесь и там",
А я все пытаюсь разделить Всего Тебя пополам,
Но знаю, что Ты Целый и совсем-совсем Неделимый!
Единственный такой Прекрасный и Неповторимый!
И все равно хочу с Тобою встретиться вновь и вновь
Чтобы не на словах, а на деле познать Твою Любовь!
Все понимаю, но ничего не могу поделать с собой,
Так как все мои мысли переполнены только Тобой!
Когда же у меня наступит умиротворение и покой?!
Сар Бачан Учение Радхасоами Хазура Сахиба
101. Необходимо, прежде всего, избавиться от примеси эгоизма (Аханкара). В настоящее время некоторые люди делают то, что, согласно их собственному мнению или мышлению, рассчитано на то, чтобы принести им дар Имени и устранить несправедливость Аханкара, но они делают это, полагаясь на свое «я», т.е. побуждаемые своим Аханкаром (эгоизмом), а не руководством Сат Гуру. Это приводит только к усилению эгоизма, и значит, что они следуют диктату собственного ума и не дают первенства Сат Гуру.
102. Согласно религии Святых, Джива является как частицей (реальной отдельной частицей Бога), так и той же сущностью (и единой сущностью с Богом), что и Высшее Существо (это называется одновременным тождеством и отличием души и Бога – Бхеда Абхеда Вада). Однако ведантисты верят только в Брахм. Они считают Дживу ничем (теория Майавады – Адвайтавады Шанкары, где мир и душа нереальны).
103. Тот, кто любит Сат Гуру и ищет Его и только Его, однажды достигнет Его изначальной обители; кто хочет достичь Сат Наам и Сат Лок, но не имеет любви к Сат Гуру, то у него не будет Сат Гуру или Сат Наама, и он не сможет общаться с Сат Гуру.
105. Правильно для сатсанги то, что, когда ученик, т. е. брат-сатсанги, делает смелое заявление, то следует поощрять, а не высмеивать его. Всё, что он говорит, может быть выше его возможностей осуществления, тем не менее, он должен быть поддержан, потому что Сат Гуру может проводить Свой Маудж (Волю, работу) через него.
126. Тот, чья любовь к Сат Гуру такова, что, пока он погружён в свои мысли, она отсутствует, но как только человек предстаёт перед Ним, его ум становится умиротворённым и привязанным к Нему; точно так, как перелетающая туда-сюда пчела, как только она находит донник-медонос, она моментально льнёт к нему и уже не покидает его. Несомненно, такой человек получает полноценную пользу от преданности. Во всём остальном, многие приходят и уходят; хотя они также получают выгоду, но она мала.
127. Сатсанги должны иметь привязанность друг к другу. Блаженство Сатсанга не будет ощущаться, если будет ревность. Когда будет взаимная привязанность, блаженство Сатсанга и Бхаджана будет реализовано.
128. Гнев Сантов полезен, а гнев мирских людей вреден. Мирские люди этого не понимают. Они считают Сантов гневливыми. Они не имеют представления, что есть благословение в гневе Сантов, в то время как даже доброта глупцов – ненадёжная, коварная.
Пришло время отбросить существующие мелкие различия, то, что не является главным. Нам следует увидеть цель, ради которой они были созданы, и открыть свои глаза на Реальность, которая состоит в том, что все мы поклоняемся одному и тому же Богу. Религии были основаны лишь для того, чтобы представлять ту Реальность, которая воистину существует. Вы обнаружите, что с точки зрения всех религий Бог – Абсолют находится за пределами известного и проявленного. Это нечто, лежащее даже за пределами Того, Кто хранит и создаёт все творение. Эта Реальность стоит за каждой вещью. Можем ли мы искать Его или найти Его? Нет. Его нельзя искать. Он не может быть искомым. Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?(Иов 11:7). Вседержитель не может быть выражен словами. Мастера дали Богу имена только для того, чтобы выразить эту Реальность, которая невыразима. Он Неизменен. Вы обнаружите: «Во веки веков, о Господи, было Твое Слово на Небесах». Во веки веков – значит вечно пребывающая Реальность и Она - Неизменна. И, наконец, Она безусловна и неделима. Она – Безымянна. Все имена священны. Мы уважаем каждое имя, хотя Бог Безымянный. Каким бы именем вы ни назвали Его с преданностью и верой, Он явится вам, и вы соединитесь с Ним. Но имена относятся к той Реальности, которая не может быть выражена словами. Все Мастера пытались выразить эту Реальность, каждый называя Её по-своему. Почти все определения Бога являются параллелями. Они говорят, что Бог есть Первое и Последнее, от Которого ничего нельзя отнять и к Которому ничего нельзя прибавить. Бог есть Всезнание, Вездесущность и суть первопричина всего – причина, не имеющая причины. Обитель всего сущего. Он Существование в Самом Себе. Это не может быть создано. Это уже является существующим. В Коране Пророк Магомет говорит: «В Боге нет ничего изменчивого, поскольку Он вечен, бессмертен, бесконечен». Он есть неизменное постоянство и вечно существующая Реальность. Этими словами только пытаются как-то выразить, да и то в несовершенном виде, великую Реальность, стоящую за всем сущим. С самого начала прихода на землю, Мастера пытались и пытаются выразить эту Реальность и возносят хвалебные песни Господу Богу – эти песни и составили предмет наших Священных Писаний. И тем не менее, они говорят, что Он, как и прежде, невыразим словами. В течение многих тысячелетий Мастера своими словами объясняют то, что возможно объяснить. Как невыразимое можно выразить словами? Это предмет тех опытов, которые вы можете получить, соединяясь с этой Реальностью. Но если даже наши внешние эмоции и чувства не могут быть выражены словами, то как эта Реальность может быть выражена словами? Вот почему всегда говорили, что Бог невыразим. Существует одна и та же Реальность, действующая во всем Творении. Пока мы не испытаем эту Реальность, мы не узнаем, какова Она. Мы знаем только то, что написано в книгах: у нас нет опыта, полученного из первых рук. Все Мастера говорят: Это начало и конец. У Исайи сказано: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога. (Ис. 44:6). И снова мы находим в Библии: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядёт, Вседержитель.(Откр.1:8) Эти определения приведены только для того, чтобы показать, что Реальность - это неизменное постоянство, не имеющая ни начала, ни конца. Бог не имеет начала и не имеет конца. Однако до тех пор, пока мы не получим опыт этой Реальности, мы не сможем убедиться. С начала сотворения мира Мастера приходили и наилучшим образом пытались объяснить людям. Однако, они всегда говорили, что Он как и прежде невыразим. Гуру Нанак сумел это выразить очень искусно:
Он - Един, Он - Первый. Он всё, что есть.
Имя Его - Истина. Он Творец всего,
Без страха, превращающий страх в ничто.
Форма Его на земле и на водах есть Вечность; Он – Само Существование.
Милостью Его верного слуги постоянно повторяй Его Имя.
Он был в начале; Он во все века,
И Он пребудет, ибо Он – Тот, кто живёт в вечности.
Как видите, он говорит то же самое. Все Мастера, как они сами говорили, обрели опыт этой Реальности. Конечно же, они описывали это, выражая Его своим собственным языком и своими способами. Однако, как видите, основные идеи сказанного ими, идентичны. Далее Гуру Нанак говорит:
Он за пределами мысли
И интеллектом Его не понять.
А теперь зададим такой вопрос: можем ли мы искать Его при помощи нашего ограниченного интеллекта? Нет, Он за пределами мысли, мыслью постичь Ег невозможно. Даже если все разумы людей будут думать о Нём многие и многие столетия. Тогда как же мы можем познать Бога? Прежде всего, необходимо успокоить наше тело, чувства и интеллект. Только тогда забрезжит откровение, и тогда вы узнаете, кем вы являетесь. А когда вы узнаете, кто вы, тогда сможете познать и увидеть, кто такой Бог.
Вот почему Гуру Нанак говорит, что если вы хотите познать Его при помощи своего ограниченного интеллекта, то так Его увидеть нельзя.
Это похоже на рассказ о речной черепахе, которая оказалась у пруда. Там жила другая черепаха. Речная черепаха заявила: «Знаешь ли, море такое огромное и не имеет конца». Черепаха, жившая в пруду, слегка отступила и спросила: «Оно такое по величине»? «Нет»- сказала подруга, - «оно еще больше». Затем та отступила еще дальше и спросила: «Такое»? Другая черепаха ответила: «Да нет же, еще больше». Тогда та, что жила в пруду, обошла вокруг всего пруда и сказала: «Такое»? На что та ответила: «Нет, оно гораздо больше».
Черепаха, жившая в пруду, все время ошибалась, потому что её опыт ограничивался лишь водой пруда и ничем больше. Таким же образом Мастера всегда подчеркивали, что Божественное Знание безгранично и его невозможно оценить по достоинству.
Господь есть Бог. Если вы назовёте Его любым именем, то вы просто сведёте Его до ограниченных размеров вашего интеллекта. А если эта Реальность безгранична, то как мы можем выразить Её посредством ограниченного понятия? Это то, о чём говорили все Мастера. И далее Гуру Нанак говорит: Он не может быть познан.
В Упанишадах говорится: Постичь эту Реальность посредством вашего ограниченного интеллекта так же невозможно, как пытаться утолить жажду вином. В другом месте сказано так: ….или так же, как невозможно выжать масло из песка. И то и другое сделать невозможно. Таким же образом абсолютно невозможно пытаться втиснуть Его в рамки вашего интеллекта и понять Его.
Мастера дали нам возможность в какой-то степени понять То, что невозможно выразить словами. Их милостью мы можем только сформировать какую-то идею о Нём. Когда мы войдём в Царство Бога, Они соединят нас с этой Реальностью. Тогда мы получим определённый опыт познания Его. И только после этого, мы сможем сказать, что существует нечто.
Гуру Нанак говорит: Я словно рыба в океане. Я не знаю, как выглядит тот или иной берег. Подобным образом, мы не можем понять Его с помощью нашего ограниченного интеллекта.
Он не может быть познан, даже путем приобретения всех миров, ибо человеческие желания не смогут быть удовлетворены, даже если все миры, полные золота, упадут к его ногам. Ни одна человеческая мысль не сможет довести его до конечной цели. Движения его разума, тысячи мудрых действий в этом мире оставляют его в темноте невежества, и человек остается ни с чем. Бесплодны пути человека. Как он может найти Бога? Люди ощущают свою беспомощность.
С самого основания мира все Мастера говорили об одном и том же. В нашем распоряжении столько Священных Писаний, написаны многие страницы Божественных Книг. И появятся много других, поскольку каждый Мастер приходит и описывает свою связь с Богом или Реальностью. Испытывая божественный экстаз, они изливают на нас всё, что приходит им в моменты наивысшего вдохновения, чтобы дать нам знание увиденной ими Реальности. Люди пытались следовать этому, но всякий раз терпели неудачу.
Тогда как же мы можем увидеть Его? С самого основания мира такова была судьба человека. И до тех пор, пока мы не увидим Бога, так и останется неразрешённым вопрос: Что же такое Бог?
Кабир говорит, что во всем есть только одна Реальность, поддерживающая Творение и существующая в каждой форме.
Если То присуще каждой форме, то почему мы такие разные? Почему так много войн, так много всяких религий?
Причина в том, что когда приходил Мастер, Он уже имел определённый опыт этой Реальности. Тем людям, которые Его находили, Он просто давал опыт этой Реальности из первых рук. А когда Он покидал сцену жизни – вы ведь знаете, что человеку свойственно ошибаться – люди также продолжали собираться, но у них был свой собственный образ мышления. Вот так происходили изменения.
Затем опять приходил другой Мастер, он обнаруживал то лишнее, что было добавлено к Реальности, к учениям прошлого Мастера, отбрасывал этот мусор и давал людям истинное знание об этой Реальности. И опять зарождалась новая религия.
Мастера никогда не основывали никаких религий или вероучений. Они просто объясняли людям: Существует лишь один Бог и вам следует любить Его.
Но как вы можете любить кого-либо, если вы не видели его, не получали от него ничего хорошего? Чувства или эмоции это только результаты интеллектуального напряжения. Они не дадут вам никакого конкретного удовлетворения. Они принесут вам одни сомнения. Иногда вы можете получить какие-то результаты, но все они ошибочны. Только когда вы увидите Реальность, войдете с Ней сами в контакт и получите непосредственно от Неё неописуемое, невыразимое благословение, и насладитесь счастьем внутри вас – только тогда вы сможете Его полюбить, отведав эликсир этой Реальности.
Когда приходят Мастера;;, что Они нам говорят? Апостол Иоанн сказал: Бога невозможно увидеть твоими глазами. И ту же вы обнаруживаете, что некоторые Мастера заявляли, что видели Бога. Такой вопрос был задан Гуру Нанаку: «Видишь ли ты Бога?» Он ответил: «Я вижу Бога. Он повсюду». Иисус Христос также сказал: «Узрите Господа Бога». Он указал на Господа, говоря: «Вот, гляди на Него». Но никаких доказательств нет.
Этот же самый вопрос задал Свами Вивекананда. Вначале он был атеистом и дерзко спрашивал каждого: «Существует ли Бог? Есть ли хоть кто-нибудь, кто видел Бога?»
В те дни жил человек по имени Парахамса Рамакришна, реализовавший Бога, и атеиста направили к нему. Вивекананда пришёл к нему и спросил: «Мастер, видел ли ты Бога?» Мудрец ответил: «Да, дитя моё, я вижу Его так же, как вижу тебя, даже более отчетливо». Со временем он стал великим святым. В последние дни своей жизни Вивекананда признался: «Я был спасён, встретив этого Богочеловека».
Вы можете обнаружить, что те, кто провозглашают себя верующими в Бога, на самом деле таковыми не являются. Мы просто узнали из наших писаний, что существует Бог. Мы слышали об этом много - много раз, но мы Его не видели. Пока мы не увидим что-либо, нас нельзя убедить.
Когда появляются трудности, когда мы сталкиваемся с превратностями судьбы, и должны преодолеть их, мы в недоумении задаем вопрос: «Есть ли Ты, Господи»? Мы становимся скептиками. Но, однажды увидев, получив однажды опыт Реальности, вы уже не сможете сомневаться.
Мастера говорят: «Мы видим Его». Но каковы же глаза, при помощи которых Его можно увидеть?»
Мусульманский святой Шамаз-и-Табриз говорит нам, что мы должны суметь увидеть Бога своими глазами и услышать Его голос своими ушами. Вы найдёте в Библии такие слова: Выслушай это, народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит, у которого есть уши, а не слышит. (Иер.5:21). Какие это глаза? Гуру Нанака спросили: «Ты говоришь, что видишь Бога повсюду». Он ответил: «Те глаза, при помощи которых вы можете увидеть Бога, совсем другие». Что же это за глаза, при помощи которых вы сможете увидеть Бога? Это не внешние глаза, а это глаз, который находится внутри каждого из нас. Христос назвал этот глаз «Единым Оком». Светильник для тела есть око. Если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло.(Мф.6:22). В Индуистских писаниях и в работах других Мастеров говорится о Третьем Глазе, или о скрытом глазе. Этот глаз есть у каждого. Это глаз не из плоти и костной ткани, как те глаза, которые расположены снаружи на наших лицах.
Гуру Нанак говорит, что слеп не тот человек, у которого отсутствуют глаза на его лице, но тот, у которого не открыт внутренний глаз, чтобы увидеть Свет Бога.
Бога нельзя выразить. Это абсолютное состояние можно достичь, только поднявшись в эту Реальность. И эта Высшая Сила является причиной всего Творения, присутствует во всех формах жизни, питая и поддерживая их, и Она проявляется в двух видах – в форме Света и Звука. Это проявление Божественной Силы и есть внутренний, реальный опыт Богочеловека. Говорят, что Бог есть Свет. Мусульмане также говорят, что Бог есть «Ноор», т.е. Свет. Они утверждают, что человек, который поднялся над физическим телом и увидел Свет Бога внутри, есть истинный мусульманин. То же самое относится и к христианину; тот, кто видит Свет внутри, - истинный христианин. Десятый Гуру Сикхов говорит о том же: Те, кто видят лучезарный Свет Бога внутри, являются истинными сикхами или истинными «факирами». Они чисты». Подобные определения вы обнаружите во всех религиях, во всех Священных Писаниях: Видел ли ты Свет внутри? И далее они говорят: Если вы закроете двери телесного храма, увидите Свет Небес. И это возможно.
Все Священные Писания говорят нам о Свете Бога внутри нас. Голос Бога также звучит внутри каждого из нас. Существует также способ, при помощи которого мы можем получить опыт этой Реальности и Её проявления. Это путь возвращения к Богу. Открыт ли наш внутренний глаз или нет? Вот в чём вопрос. Пока наш внутренний глаз не будет открыт, мы не сможем увидеть Свет Бога внутри нас. Это вопрос обращения нашего внимания вовне или внутрь.
Конечной целью всех религий есть Бог, и открыть в себе способность увидеть Бога. Если оставить в стороне не существенные моменты, то о чём говорят нам все религии? Они говорят нам: «Возлюби Бога своего». Это говорится во всех религиях. Только когда вы увидите Бога и соединитесь с Ним, тогда воистину вы сможете полюбить Бога. В настоящий момент вы практически не можете полюбить Бога. На эмоциональном плане вы иногда говорите какие-то вещи, но у вас нет контакта с этой Реальностью, поэтому истинная любовь не возникает, и она не может быть длительной.
Когда фарисеи и саддукеи пошли к Христу, то возвратились в молчании, потому что человек интеллекта, говорящий с реализовавшим Бога человеком, не может стоять перед Ним. В то время как последний видит нечто, а потом говорит, человек интеллекта просто цитирует строки из Священных Писаний, которые он прочитал, и тогда он не способен привести в соответствие одно с другим.
Естественно, когда они пришли к Христу, то умолкли. Тогда они собрались вместе, и подошли к Нему с вопросом:
«Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» И что же Он ответил? Иисус сказал им: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Втор 6:5; Лев 19:18; Мф 19:19).
Основным учением всех социальных религий является любовь к Богу. Поскольку Бог пребывает в каждом сердце, люби;;те всё человечество, всё Творение. Если в нас есть любовь ко всему человечеству, все другие заповеди приложатся. Разве вы убьете того, кого любите? Завладеете ли вы его имуществом? Будете ли вы лжесвидетельствовать против него? Нет, ни в коем случае.
Итак, на этих двух заповедях зиждутся все другие заповеди. Нагорная Проповедь, Восьмиступенчатый Путь Будды, Яма - Нияма и Садачар индуистов - все они говорят об одном и том же, разными языками и, конечно, своими способами выражения.
Если мы будем жить в соответствии с тем, что говорят Писания, на земле воцарится мир и Царство Бога, безусловно, будет явлено на Земле. Тогда не будет опасности развязывания каких бы то ни было войн. Какая жалость: все эти истины даны в наших Священных Писаниях, но мы, в лучшем случае, следуем лишь букве закона ценою Духа. Это и является причиной раздоров.
Все Мастера приходили, чтобы объединить, а не отделить людей друг от друга. Они любили Бога и учили людей, как любить всё человечество. Как видите, это одна и та же сторона медали. Мы должны любить всё человечество, потому что Бог живёт в каждом сердце.
Поистине, Мастер не должен медитировать. Зачем это Ему? Когда Он пришел в этот мир, Он уже был полностью совершенным и достигшим высшей реализации. Все те Мастера, которых присылает Бог, уже совершенны в Боге, и Они посланы только с целью изменить мир. Мастер должен учить людей, а также, взяв трудности посвященных на себя, должен создать им такие условия, чтобы они могли заниматься этими святыми медитациями.
Обычно мой Мастер говорил, что, если Бог должен дать самое тяжкое наказание кому-либо, Он назначает этого человека Мастером. Жизнь Мастера действительно очень-очень тяжела. С внешней стороны она трудна, но насколько она тяжела внутри, невозможно описать.
В свои последние дни мой Мастер лежал, страдая, в своей постели, а водитель Его машины, который был очень дорог Мастеру и был с Ним сердечно связан, сидел рядом. Он не мог вынести такого состояния Мастера и обратился почти с мольбой к Нему: «Мой дорогой Мастер, ты освобождал от страданий миллионы людей, ты делаешь это сейчас и будешь делать это в будущем, но, почему ты не освободишь себя от своих болей и страданий?» Мастер не ответил и закрыл глаза. Теперь тот человек, водитель, который со всем сочувствием и любовью задал этот вопрос, был сильно опечален. Он думал: «Я совершил что-то очень ужасное. По крайней мере, раньше Мастер смотрел на меня, а теперь закрыл Свои глаза. Вероятно, мой вопрос Его очень сильно оскорбил». Но спустя некоторое время Мастер открыл глаза и просто высказал от всего сердца: «Даже если пламя всех адов, какие только существуют, собрать вместе, они не смогут сравниться с тем огнем, который горит в моем сердце!»
Мастера связаны с каждым сердцем, и Они не смогут обрести покой до тех пор, пока сердца всех людей не получат помощь и освобождение от своих страданий. Люди не медитируют, не следуют инструкциям, проявляют упрямство. Когда же люди выполняют инструкции Мастера и регулярно медитируют, присутствует Сила Наама и забирает все их трудности, проблемы и страдания. Иначе в своем сочувствии и любви Мастер должен взять их на себя и должен страдать за все ошибки, которые исходят со стороны посвященных. (Италия, 4.06.98, утро)
Пусть благословит нас всех ГОСПОДЬ СВОЕЙ ВЕДОМОЙ РУКОЙ, а мой ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ МАСТЕР САНТ БАЛДЖИТ СИНГХ ПРИВЕДЁТ ВСЕ ДУШИ В ЕГО ИСТИННЫЙ ДОМ, ГДЕ ЦАРЯТ ПОКОЙ, ЭКСТАЗ, УМИРОТВОРЕНИЕ, БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ, МУДРОСТЬ, СИЛА, ЛЮБОВЬ И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ ДУХОВНЫЕ КАЧЕСТВА!!!
Гуру Пурнима
22 июля 2013 г.
Мои дорогие души!
Бесконечная мудрость и любовь Бога присутствуют внутри нас и, в то же время, они повсюду вокруг нас. Красота природы беспредельна так же, как беспредельна красота Творца. Просто понаблюдайте за танцем мудрости в природе! Она сотворила так много всего, например, она установила циклы времен года, а также наделила диких животных врожденным знанием о том, как искать пищу и растить свое потомство. Кто учит их этому? Кто составляет для них расписание?
Эти вопросы заставляют нас задуматься о том, что если Бог находится внутри нас, а также повсюду вокруг нас, почему мы испытываем чувства одиночества и разделения? Эти ощущения являются частью иллюзии, которая привязывает наши органы чувств к миру и отвлекает наше внимание от опыта познания своего истинного «Я» – души, которая является частью Бога. Когда наше внимание сосредоточено на Боге, и мы уважаем Бога в каждом и во всем вокруг нас, как мы можем чувствовать себя одинокими и разделенными?
С незапамятных времен Мастера напоминают нам о том, что наша жизнь в человеческом теле должна быть использована для цели, для которой она предназначена, – для реализации себя как души. Только в течение этой жизни мы можем выйти за пределы дуальности и, осознавая Бога повсюду вокруг нас, можем наслаждаться вечными счастьем и любовью, пока мы проживаем эту жизнь. В Бхагавад-гите говорится об этом состоянии самореализации, когда наши органы чувств больше не попадают в ловушки Майи, а наслаждаются неизменными свободой и радостью, потому что истинная цель жизнь достигнута.
В покое духа растворив печаль и горе,
Освободившись от пристрастий и вражды,
Ты утверждаешься в Божественности мудрой,
Прокладывая путь сквозь сферы чувств.
Для того чтобы подключиться к этой бесконечной мудрости, чтобы почувствовать настоящую свободу и покой, а также чтобы реализовать истинную цель этой человеческой жизни, нам нужно направить свое внимание всецело, с чистой любовью, на Бога, поскольку именно эта чистая любовь превосходит всё и ведет нас по пути самореализации. Бог есть любовь, и наш путь обратно к Богу лежит только через любовь.
В данный момент вы видите себя отделенными от других и от Бога. Ваше состояние можно описать как состояние двух тел, но с одной душой. Это состояние вполне можно назвать жизнью в дуальности. Или, можно сказать, что вы являетесь каплей Океана Бога и хотите вернуться в Океан, то есть вы стараетесь преодолеть состояние дуальности и находитесь на Пути единения с Богом.
Самореализация означает, что мы осознаем свое истинное «Я» и, следовательно, видим и почитаем Бога во всем и в каждом. Только с помощью чистой любви мы можем достичь этого состояния единства, поскольку чистая любовь является качеством Бога. На многих примерах в мире мы можем показать, что, когда мы хотим стать подобными кому-то, мы перенимаем его качества. Поэтому, чтобы реализовать Бога, который является чистой любовью; чтобы соединиться с огромным Океаном любви, нужно перенять Его качество любви – сделать руководящим принципом жизни сосредоточение всем сердцем на чистой любви к Богу. Любящий (ищущий) теряет свою отдельную личность и свое существование. Личностью любящего становится личность его Возлюбленного (Бога). Поскольку у любящего больше нет отдельного существования, т.е. поскольку он больше не существует сам, он находится за пределами дуальности. Таким образом, любящий поднимается над всеми мелкими заботами и соединяется с Возлюбленным. Один Святой очень красиво описывает этот феномен в стихах:
Кто страстно любит Бога, тот к особой религии относится и расе.
Его религия и раса – это Бог. И цель его особа, и мотивы.
Любовь его — прибор, через который
Все тайны Бога он способен разглядеть.
Во все времена и в наши дни любящие Бога, искатели Божественного и преданные Ему вдохновляют нас своими высказываниями чистой преданности и любви к Богу. Послание в их стихах просто: вечный Ниранкар, бесформенный и вездесущий Бог-Отец не может быть описан словами, и Его можно познать, только когда наши сердца наполнены чистой любовью.
Нет преград в любви между сердцами:
Ни слова, ни фразы не нужны.
Хочешь что-то знать, не слушай — пробуй.
Пробовавший знает — говорящий лжет.
Как опишешь истинную форму
Того, с Кем рядом ты себя теряешь,
В Ком вечно продолжаешь жить,
И Кто живет, как на твоей дороге указатель?
Для того чтобы мы были способны увидеть свет внутри и, в конечном счете, понять Его величие, Мастера через свое учение дают нам практические средства, с помощью которых мы можем выйти за пределы опыта пяти органов чувств. Мастера снова и снова делятся своим сердцем и своим опытом для того, чтобы мы смогли реализовать свой истинный потенциал. В следующем стихотворении великий Святой делится своим опытом медитации и подчеркивает важность концентрации на Мастере, когда он повсюду ощущает присутствие Бога и поэтому постоянно остается поглощенным Богом:
Состояние вечной медитации ни с чем не сравнить! Милостью Мастера, я всегда остаюсь настроенным на Него. Куда бы ни шел я, что бы ни делал ; всё это мое богослужение. Дома ли, на чужбине ; нет никакой разницы. Отрекшись от всего, слушаю запредельную Музыку внутри. В любое время, во сне и наяву я полностью лишь этим поглощен. Так живет Кабир, и открыто говорит всем: За пределами сфер дуальности лежит мир вечного блаженства.
Бог вездесущ – Он присутствует во всех и во всем вокруг нас. Не существует ничего, что не является Им. Когда мы принимаем и уважаем друг друга как часть Бога, то ненависть и дискриминация исчезают. Когда мы видим Свет Бога в других, мы начинаем заботиться друг о друге и обо всем вокруг нас. Бог не является частью и не разделен на части, но Он – это всё, что существует во Вселенной, а также Он находится за пределами этого. Он бесконечен. Поэтому говорится: "Мудрость заключается в освобождении ото всех разновидностей цвета, ото всех вероисповеданий, различий, ограничений, разделений, границ и национальностей, таким образом можно реализовать бесконечного Бога".
Во все времена Мастера приносили и приносят это послание мира и чистой любви, чтобы сердца людей открылись и всецело осознали то, что человеческое тело благословлено для реализации той цели, для которой оно было дано. Более того, когда мы примем как руководящий принцип жизни сосредоточение всем своим сердцем в чистой любви к Богу, это приведет нас к реализации бесконечного Бога, и таким образом, во время этой жизни мы сможем достичь состояния вечного счастья или вечного блаженства, и познать свое «Я».
В этот знаменательный день Гуру Пурнима я желаю, чтобы вы ежедневно находили вдохновение в Его Творении, открывали чудеса вокруг вас и реализовали себя как душу, чтобы вы могли испытать бесконечные любовь и мудрость, которые присутствуют внутри и вокруг вас.
Примите мою искреннюю любовь и мои благословения вам и вашим близким.
Ваш в Нем, Балджит Сингх
С любовью в Мастере-Боге, Его душа Любовь.