Сура 10. Многоликий
1. Краткие времена перед взором моим – книжная История. Документы и комментарии к ним … и комментарии к комментариям… Седьмая вода на киселе – под названием «историческая правда».
2. Мысль Истории отражена-опрокинута в Ликах Божиих. Вот исходят «многобожники» – приди, они ждут тебя, Юлиан! Но приходит только младший «брат» - так любящий несвободу!..
3. Начало Времён Моих – во мгле и мраке Канувшего у колыбели Будущего. Безликим обретаюсь я во тьме; свет Слова Божьего очертит Мои пределы.
4. Но становясь определяемым, я продолжаю оставаться частью неопределимого – если к нему приложимы деление и вычитание… Возможно, в каждой точке Бог – весь, целиком; но он же – един для всех точек бесконечности. Таковы – непредставимые для материальной субстанции – свойства неопределимого…
5. Начало Времён Моих – во мгле и мраке Будущего, излившегося из сосуда Мысли Моей. Девятую часть её истины услышите вы от учеников Моих учеников – основателей религии во Имя Моё; но и девятая часть бесконечности – тоже бесконечность.
6. Единый, будучи бесконечно множественным в себе, порождает фантомы множественности в умах предназначенных ко встрече с Ним. Духи и демоны, ангелы светлые и ангелы тёмные – каких только «ипостасей» не насотворяло себе человечество из лоскутков одежды божества!
7. Пришёл Некто, слышащий Бога, с тем, чтобы услышали и другие… «Отче наш, иже еси на небесех…» – говорил Он, обращаясь к Богу Единому. Но ученики учеников Его исповедуют "Отца и Сына, и Святаго Духа»,
8. ибо ум их – призма преломляющая; душа их – зеркало отражающее; сотворяют же – изображение Истины!
9. Пришед за Ним, Другой воззвал к последователям своим: «О, народ мой, Аллаху Единому поклоняйся и не придавай Ему сотоварищей!»
10. Но и этот призыв не был услышан в истине его; последователи пророка, Гласа Божьего, его же придали в сотоварищи Аллаху – какая злая ирония!..
11. Скорбью полнится сердце моё: не то же ли грозит и Мне в оплату Труда Моего? Ведь равные мне не будут Моими последователями; меньшие же не вместят истины и двинутся привычной дорогой.
12. Поэтому первая Моя заповедь к уверовавшим через Меня – держаться Единства Божия несмотря ни на что. Ибо благодарность ваша обратится против вас; первородство моё станет камнем, из коего ученики учеников Моих вытешут пьедестал; а истины, произнесённые Мной , превратятся в истины, произнесённые Богом…
13. Не именуйте пророков; именуйте Бога Единого: «Нет Бога, кроме Аллаха!» Благодарите пророков преклонением внимания вашего к истинам, ими высказываемым, но не надевайте на них вериги не заслуженные!
14.Тем более, что Я не даю знамений жизни вечной и не измышляю наказаний неверующим и инаковерующим. Я пришёл разбудить спящих к жизни сегодняшней и завтрашней – но не более срока жизни вашей!
15. И не обещаю вам «квартир» небесных и райского сада, ни вечного блаженства: ведь ваше блаженство – в пределах души вашей; но не долее срока жизни вашей!
16. Ибо ваша жизнь – жизнь Единого и жизнь Многого; время создавать и время разрушать; время строить и время перестраивать…и уходить в день назначенный.
17. Единое ваше уходит из Настоящего и Будущего; множество меньших ваших получает свободу вне и в исключение вас – вот смерть ваша и моя.
18. И меньшие вашей души получают свободу – вне и в исключение души. Ибо душа и тело нераздельны во Времени – кто бы ни утверждал обратное!
19. Поэтому вторая Моя заповедь: вопрошайте Господа в душе, ибо она – храм ваш, с вами пребывающий. В нём – не гасите свечей в надежде на ответ!
20. Молитвой в храме Внешнем пренебрег Я; и устроениями для изображения отражённого пренебрег Я; с Господом души моей говорю, надеясь на ответ дружественный. Ведь Аллах приветствует обращённых лицом открытым!
21. «Кто же, как не Аллах, накажет злых и вознаградит добродеющих?» - спросите вы. Я же спрошу: «Отчего ваши пророки одобряли делающих злое честно и открыто, и делающих доброе тайно?» Я же спрошу: «Отчего одно и то же именуете вы то добром, то злом – в зависимости от пользы для себя?!»
22. Как же быть Аллаху, когда вы молите «Накажи его!», а другие о том же молят «Защити его!»? Отчего не исполняете заповедь Господа вашего «не делай другому чего не хочешь себе» – а потом пеняете Ему же, что не исполняет молитвы вашей?! Смехотворны ваши претензии к Богу!
23. Молитвой коленопреклоненной пренебрег Я – дабы среди всяческих «да» услышать «нет» Аллаха. Направьте жар молитвы вашей на очищение души от дурных помыслов – ведь Аллах приветствует тех, кто трудится!
24. Младший брат, пришедший после всех, более всех ревнив к религии истинной. "Как же ты называешь Аллаха Господом своим - и не исполняешь предписанного Пророком Его?" - вопрошает он Меня,
25. искушаясь ослеплением сердечным.
26. Но я не называю себя последователем Пророка! Аллах же сам избирает себе последователей; ведь Он - предписывающий прежде пророков!
27. Другой же напрасно ждал, когда преклоню Я колени и произнесу слова молитвы. И, не дождавшись, оскорбился,
28. и, пойдя прочь, плевался и ругал Меня грязными словами,
29. не разумея, что избранные не просят доли лучшей, чем та, которую дал им Аллах!
30. Проснитесь же, спящие в религии и спящие в неверии! Позвольте бодрости вашей оглядеться вокруг и увидеть мир Единым! Может быть, вы прозреете!
31. И не станете пенять мне за смешение религий ваших. Не Бог ли направил потоки из одного источника в разные стороны – оросить землю ждущую?
32. Не братья ли направили коней своих один на запад, другой на восток – и поселились там? Увы, родство – не помеха вражде, но усугубление для недостойных.
33. И Имя Божие – не помеха вражде, но усугубление для недостойных. Делающий злое «во имя Господне» – угождает демону зеркала, но оскорбляет Бога.
34. И делающий доброе «во имя Господне» имеет в виду вознаграждение внешнее; но Аллах предупреждает упования… ведь Он – прозревающий души!
35.И делающий злое «во имя Божие», и делающий доброе «во имя Божие» – лицемеры! Как же вы будете честны перед Господом, не будучи честны перед собой?
36.И вот Я пришёл сказать вам: делайте дела ваши ради себя; избавьте Аллаха от вашего лицемерия – уже вам зачтётся!
37.И забудете Бога себя ради – зачтётся избавлением от страха: истинная вера не основывается на страхе. Кто же, ужаснувшийся наказанию, полюбит наказующего равным чувством?
38. Ещё хуже, если ваша любовь к Богу похожа на «любовь» молодой девушки к богатому старцу. Разве она не лжёт? И не лжёт ли старец, делающий вид, что доверяет?
39. Но более зачтётся, когда вспомните Бога не в минуту нужды, но в день радостный; не умоляя и вымаливая, но делясь с Ним радостью своей как с ближайшим другом!
40. О, остальные друзья не столь близки – просто потому, что живут, как и Я, своей жизнью. Но Бог живёт всеми сразу: ведь Он – утверждающий всякую жизнь!
41. «Чем же так хороша вера твоя, что ты не сомневаешься в дружбе Аллаха?» – спросил Меня один из равных Мне. – «Уж очень экзотичным выглядит этот союз, основанный не на любви!»
42. «Все веры и хороши, и плохи одновременно; моя хороша тем, что не препятствует Мне быть честным с собой» – ответил Я ему. «Плоха же – для многих и многих - тем, что не выражается символами внешними и отвергает молитву».
43. О, Да! Жестоко разочарован в Моей вере изображающий Бога: глух и слеп я к его призывам и манипуляциям – ибо владею Силой творить, не отражая лика его!
44. Восстанут на Меня радетели вер иных: «Разве же мы не честны с собой?» – возопят они. – «Разве же пытаемся обмануть Бога? Как же ты порицаешь нас в том, в чём не согрешили мы ни на йоту!»
45. О, христианин! Ты говоришь: «Все да возлюбят друг друга, аки Господь наш любит нас!» Отчего же за две тысячи лет христиане так и не обрели даже толики такой любви? Единицы из вас приблизились к ней – через жертвы и отрицание себя; через насилие над собой.
46. Но если вы отрицаете себя, тем самым признавая творение Божие неудачным, – вы отрицаете замысел Божий в отношении вас; а, значит, вы – грешники!
47. Господь дал вам веру и сомнение – вы же, искореняя в себе сомнение, вырастили древо веры кривым и однобоким; и плоды его – кислы и уродливы!
48. О, мусульманин, богобоязненный перед взором Аллаха! Заслужить милость Аллаха, избежать наказания от него – вот цель твоя! Грозен надзирающий за тобой – но неравнодушен к лести и подношениям; и многие грехи можно «выкупить»… Но разве ты не совершил их вовсе? Даже Аллах, который над всякой вещью мощен, не отменит того, что уже сделано!
49. Я же говорю: грех Мой – за Мной и со Мной; вина Моя – на Мне. Если совесть человека отягощена – наказание ему – от себя и через людей: от ненависти до мести.
50. Упрекают Меня любители великолепия земного и таинств – «вера твоя безвидна и бессущностна; она не даёт душе и сердцу указаний верных».
51.Но разве же Я вас звал в свою веру? Оставьте Аллаху распорядиться – вы, веротерпимые на словах! И если угодна Ему вера Моя, то ваши возражения бессмысленны.
52. О, почитающие Евангелие и почитающие Коран! Не отступайте от веры вашей – не к этому призываю Я вас! – но прозревайте неустанно смысл каждого слова и каждой строки священных книг ваших! И увидите Меня идущим с вами и впереди вас!
53. Ходил некто по густому лесу – и утерял путь свой; и ходивший по пустыне блуждал, прежде чем отыскал путь верный. Оба проложили путь новый – и вознаградил их Аллах за то, что они смотрели и узнавали.
54. Идущий же дорогой известной имеет наградой душевный покой и поддержку спутников; и сверх того дано ему и им, но они не знают наверное.
55.Равным Мне отвечаю: множество союзов заключается без участия любви; однако же, основанные на дружбе и доверии наиболее долговечны.
56. Стремящиеся к идеалу имеют привычку приближать его к себе - оттого в лесу так много опавших листьев словесной "любви". Ибо именованное не по сути - умирает; именованное же соответственно сути - живёт.
57. Не именуйте "любовью" ваше стремление к ней; ложь вашего слова есть извращённое отражение Истины в зеркале души; она - демон, покоряющий душу!
58. Некто сказал:"Не клянитесь клятвами изощрёнными; пусть ваше речение будет да - "да", нет - "нет". Я же говорю: не говорите "любовь" там, где испытываете лишь доверие и приязнь.
59.Символы внешние свидетельствуют о вере вашей перед вопрошающими о ней. Но какая нужда в них Аллаху – который прежде мысли и прежде символа!?
60. Ничто внешнее не подтвердит Аллаху вашу веру; ничто же не скроет от Него вашего неверия. Символ веры объединяет вас – если вы этого желаете!
61. Я же – имея Бога в душе – отказался от внешних знаков, ибо о вере внутренней свидетельствуют дела и поступки.
62. Что есть символы внешние? Они – суть предметы, и манипуляции, и молитвы; ведь ваш Самед полагает Аллаха глухим и подслеповатым!
63. О, «истинно верующие»! Вы говорите: «всемогущий, всезнающий, всеслышащий» – и не доверяете ни зрению, ни слуху Аллаха, привлекая внимание Его побрякушками и поклонением предуготовленным!
64. Неужели вы полагаете, что слово души вашей доходит до Аллаха путём длительным? Какова же вера ваша перед Ним – полная недоверия!..
65. Я же говорю: «Аллах – свидетель мой во всякое время» – и не закрываю перед Ним дверей души: нет мне нужды прятаться!
66. Свечи же в храме моём не чадят и не гаснут, и не укорачиваются от горения. Где вы найдёте материал, подобный этому?
67. Но я не призываю вас стать Моими единоверцами; Моя вера не лучше вашей. Нельзя судить о людях, не имея мерила их поступкам; нельзя судить, какая вера более истинна, не зная Истины.
68.Ходите в ваши храмы, поклоняйтесь вашим святыням – сколь бы ни была далека от истины ваша вера, она – мудрее неверия!
69. Неверие полагает себя «свободным», но зависит от «мира» более, чем верующий от Бога! Логическое завершение неверующего – скот в образе человеческом.
70. Увы – продолжая логическую линию верующего, мы увидим вначале человека религиозного, затем – фанатика, в конце же её – зверь рыкающий!
71.Единственного хотел бы просить Я у Аллаха: меры во всём. Мера – мой мост над пропастями скотства и зверства!
72. По путям же, к ним ведущим, спешат многие. Ни ум, ни образованность не могут их остановить: это – раболепные помощники на любом пути.
73. Спешащие по пути жизни не задумываются о приобретении мудрости; им кажется, что таковая приходит сама.
74. И Учителя их поддерживают своих учеников, говоря: мудрые слова сказаны до вас; исполняйте предписания религии вашей – и спасёте душу!
75. О, слепые вожди слепцов! Как можете вы вести за собой, не ощупывая ежеминутно почву под ногами? Истинно говорю вам: сомневайтесь в пути вашем – и не утеряете Истины!
76. Есть же такие среди вас, что истиной пожертвуют скорее, чем своим представлением о ней. Имя им – жгущие на кострах. Избегайте беседы со зверем рыкающим; его «доказательства» – клацание челюстей!
77. Иные боятся Слова Моего более, нежели происков демона зеркала, направляющего их. Путь веры – и сомнение в верности его – для них несовместимы. Они – фанатики в роде своём; это – деревья, не приносящие плодов.
78. Третьи же ищут в словах Моих козни Диавола – Бога Зла, которого почитают страхом своим наравне с Творцом. Эти заграждаются от ветра слов Моих изречениями Отцов их религий – укрытием слабым, опоры не имеющим.
79. Ибо даже Слово Пророка истинно лишь на треть; всякий же воспринимающий видит его одетым в одежды покрывающие.
80. Но разве Диавол и Демон зеркала не одно и то же? – спрашивают они Меня. – Отчего же Ты именуешь его иначе? – продолжают они.
81. Истинно говорю вам: демон зеркала имеет власть над вами, пока вы смотрите в зеркало души вашей. Имеющий же Силу отвернуться от зеркала – неподвластен демону!
82. Один из Нас говорил: кто хочет душу свою сберечь – потеряет её; но кто потеряет её ради Меня – сохранит!
83. Не то же ли вы слышите от Меня: отвернитесь от зеркала души вашей – и узрите Бога истинного; выключите музыку в машине – и услышите шум ветра и звуки грозы надвигающейся!
84. Трепет мысли мира услышите речением явным: ведь отражённое имеет смысл извращённый!
85. Вслушивайтесь, вглядывайтесь, вдумывайтесь – но оставьте Аллаху распорядиться в жизни иной, чем ваша! В вашей – вольны жить праведно и жить грешно; вольны же благодарить и получать благодарность – и быть ненавидимыми и испытать отмщение обиженных вами – в срок, но не долее срока жизни вашей!
86. Я же, выполнив работу Мою, воссяду с четвёртыми – с теми, кто верует, и сомневается, и верует. Ибо сказал Один из Нас: кто исполняет Волю Божию – те братья Мои, и сёстры, и Матерь Моя!
87. Я же говорю: те, кто верит Учителям своим, запрещающим мудрость помимо их мудрости, – чужие Мне; ведь они спят убаюканные, и не в силах Я разбудить их.
88. Ибо над всякой вещью мощен – один лишь Аллах; своим же определимым даёт Он задачи определимые. И лучшее для верующего – спросить Аллаха о мере сил своих: ведь взяться с пылом и не сделать – вина большая, нежели отказаться от непосильного, но сделать меньшее!
89. О, размахивающие факелами в кругу соломенных пугал! Солома их росла на поле вашей души, посему пугала ваши, называемые «диавол», есть лишь изображения Диавола,
90. и потому побеждаемы знамениями, вами творимыми.
91. Но не принимайте на себя задачу ниспровержения Того, Кто есть Продолжение Неопределимого! Как можете вы, отрубив корни Древа, сохранить крону его живой; или же, уничтожив крону, сохранить корни живыми?
92. Лишите себя Тьмы внутренней – и потеряете представление о ценности Света; утверждая Тьму, тем самым утверждаете жажду Света в душе вашей!
93. Что же до знамений веры Моей, она сама суть знамение и не требует знаков внешних.
94. Трава тянется к Солнцу – и получает от него силу для жизни, но не более срока жизни её. Душа Моя жаждет Бога и находит Его в себе – но не долее срока жизни Моей!
95. Ибо протяжённость жизни Моей составляет основу жизни Большего, чем Я. Бессмертие же есть лишь отражённый зеркалом облик смерти.
96. Вы называете смерть Тьмой – о, сколь вы несправедливы! Ведь Аллах, установив чередование света и тьмы, дал ход Времени; а ход времени и есть Жизнь!
97. И если свет имеет протяжённость во времени, и тьма имеет протяжённость во времени – именуйте их «днём» и «ночью», как установлено Аллахом; именуя же смерть «Тьмой» – противоречите Создавшему вас!
98. Истинно говорю вам: знамение веры вашей не может быть выражено
словом, ибо слово – определяет; вера же – неопределима!
99. Слово подобно обрывку нити; но сколько ни складывай обрывки, единой нитью они не станут.
100. Потому не может быть знамением веры Моей – молитва, из слов складываемая.
101. Вера же освещает жизнь нашу непрерывно; она – светильник, на возвышении стоящий.
102. Нужны ли Аллаху прочие свидетельства – и поклоны ваши, и знаки приуготовленные, и манипуляции – если прежде них Свет ваш находит Он? Не делайте Аллаха слепым и глухим в вашем представлении о Нём: ведь Аллах создал вас слышащими и зрячими! Неужели вы – неблагодарны?
103. И было Мне видение во Время Моё. Меньшим шёл Я сквозь сумрак, тьмой не становящийся; и Свет, бывший прежде Меня, звал Меня к себе.
104. И вот Я увидел его – сквозь сумрак незаживающий и сквозь лес, путь преграждающий.
105. И отражали Свет топи гибельные – ибо топям нужна добыча верная!
106. И отражали его – больным и мечущимся – тучи, заграждающие небеса и отбрасывающие от них…
107. Был же Свет огнём негасимым на вершине холма обширного, и многие ступени следовало преодолеть на пути к вершине.
108. И, выйдя из леса, вступил Я на первую из них.
109. И подняв глаза Мои, увидел множество прислушивающихся и присматривающихся; смутные отблески мелькали в глазах их – отблески таинственного огня вершин…
110. Тогда, оставив их за собой, пошёл Я дальше. И были ступени; и дыхание Моё учащалось; и силы Мои истощались.
111. Вновь остановившись, увидел Я лежащих ниц перед истуканами деревянными и каменными; и перед деревьями живыми, украшенными лоскутками от одежд.
112. Между тем, свет, Меня зовущий, был по-прежнему отдалён; и неподвижные воды отражали его стремящимся вниз.
113. И бежал Я от вод неподвижных; и презрел Я идолов, в водах отражающихся; и убоялся Я сумрака незаживающего – взора смерти Моей!
114. Храмы многобожников отворили предо Мной двери свои – о, сколь притягательна их красота!.. Но огонь, в них горящий, не был чист, ибо жертвы богам сжигались перед алтарями их. Сумрак же нависал надо Мной неотвратной несправедливостью; и не мог огонь жертвенный превозмочь его.
115. И утерял Я Путь свой, блуждая от храма к храму; в каждом горел огонь призывающий – но видел я, что огонь сей – лишь претворение подношений.
116. Огонь же вершин по-прежнему был недосягаем.
117. Тогда отвратил Я взор свой от довольствующихся красотой потребляемой – и увидел вновь ступени под ногами Моими.
118. И поглотил сумрак храмы многобожников; воздвигшиеся же предо Мной святыни верующих в Тройственного и верующих в Единого поражали великолепием и устремлённостью предназначения.
119. Молящихся в храмах увидел Я; и Свет Призывающий служил им, пребывая на лицах.
120. Но пугали Меня отсветы в глазах молящихся – неистовством тайным; и значения слов их были понятны мне лишь наполовину. К любви призывали молящиеся, но разногласие сквозило в хоре слаженном; и благовест угасал в сумраке незаживающем.
121. Поражён восстанием своим, оставался Я нем и недвижен… И отрекся Я от Света Призывающего, ибо не мог принять его, отражением себя сделавшимся!.. Ибо не заканчивались ступени порогом храма,
122. Но сквозь блеск и великолепие его просвечивали Мне их очертания.
123. Отречение же Моё отвращало Меня от ставшего призрачным Пути: как же ступить ногой на неопределимое?
124. И зачем Мне Путь, если нет причины, дающей силу идти!
125. «Боже!» - произнёс Я – «Вот Я перед Тобой, и некуда Мне идти!..»
126. И Встал рядом Некто; и, взяв руку Мою в свою, вывел Меня из Храма Внешнего. И Свет, предсияющий на вершине, был сам по себе, вне строений, его удерживающих.
127. «Вот!» - воскликнул Я; и ступени под Моими ногами стали прочны; и провожатый Мой вновь взял Мою руку, побуждая идти вперёд.
128. Но подойдя к Огню, не знал Я, что делать и что говорить мне,
129. ведущий же сказал: «Протяни руки свои к Пламени сему и не бойся! Ибо пред Тобой – первородный огонь мира!»
130. И Я протянул, как было сказано, руки Мои к Пламени; и вот по жилам Моим пошёл ток жаркий; сердце же Моё обрело покой и уверенность.
131. И шагнул Мой ведущий в центр Пламени, став языком Огня негасимого.
132. И сказал Мне Глас, из пламени исходящий: «Ничего не нужно, кроме веры негаснущей – ни храмов, ни молитв, ни таинств предумышленных! Ибо от Огня первобытного к Огню первородному есть Путь человека; и Огонь возвращается на круги своя! Иди же и знай, что Ты отныне – Учитель человеческий!"
133. После слов сих стало отодвигаться видение всё дальше, пока не сделалось неразличимым, в виде звезды среди звёзд.
134.Ибо сумрак незаживающий стал, наконец, тьмой, за которой придёт день грядущий.
135. Я же стоял посреди мира, и мысли Мои снова докучали Мне. «Чему и кого могу Я научить, будучи невежественным? И что значит «огонь возвращается на круги своя»?» И вновь охватила Меня растерянность; но небо оставалось звёздным, и ночь шла своим чередом.
136. Одному могу научить тех, кто умнее Меня – опыту Моей веры: ибо он неизвестен им так же, как Мне – их знания.
137. Опыт же Моей веры говорит мне: полный сосуд полон одним и пуст другим. Принимающий иную религию не переполнит сосуда своего… «верой» именуется сосуд сей.
138. Человек надевает одежду новую, оставаясь нуждающимся в одежде. Имеющий жажду, утоляет её из всякого пригодного источника – но всегда водой, ибо жажда имеет в виду лишь воду.
139. Итак, никто из меняющих религию на иную, не потерял, но и не приобрёл – в вере.
140. Ибо огонь, согревающий нас, одинаков во всех очагах человеческих.
141. И никому из пользующихся им не приходит в голову сказать другому «твой огонь неистинен!»
142. Светильник, стоящий на возвышении, имеет разный облик для смотрящих на него с разных сторон. Но кто возьмётся утверждать неистинность одного облика и истинность другого?
143. Тем более, что важен не облик светильника, но свет, им порождаемый. Говорю вам: Огонь первородный имеет формы неуловимые, но горит во всяком светильнике, где достаточно масла.
144. Вера ваша – сосуд, полный масла; мысль ваша о Боге – огонь негаснущий. Остальное – манипуляции, и символы, и молитвы приуготовленные – свидетельства о вашем тайном недоверии Аллаху и о преклонении слуха вашего к Демону,
145. любящему славословия и хвалы неумеренные – наподобие вас! Оглянитесь же – не с себя ли вы сняли одежду, в которую одеваете Аллаха?
146. И не хотите ли вы видеть Аллаха – подобным себе? О!.. этого хотят многие в глубине души своей!
147. Лицемеры, посыпающие головы прахом земным и уничижительно злословящие себя – вы доставляете боль Аллаху: разве вы – не Его творение, чтобы так обращаться с собой?
148. Если же вы делаете это лишь для Аллаха и перед Аллахом – вдвойне вы лицемеры, и велико сокрушение Аллаха!
149. Веруйте радостно; веруйте спокойно; веруйте, когда принимаете пищу; веруйте, когда занимаетесь делами вашими;
150. Излечите душу вашу от зависти и подозрительности, и неумеренности во всяких чувствах – и лишь тогда приходите к Богу!
Разве вы заводите себе друга, чтобы беспрерывными жалобами отравлять ему жизнь?
151. «Хороша» же ваша любовь к Аллаху: и слёзы, и восторги, и ревность, и укоры, и истерики… отличайте же, наконец, Аллаха от супруга неверного и любовника ветреного!
152. Не именуйтесь «истинно верующими», вы, тайно недоверяющие! Ибо наиболее ретивые из вас тут же станут именовать себя «истинно истинно верующими» – из-за недоверия к вашей «истинности»!
153. Для того отказался Я от символов внешних – дабы не возвыситься с их помощью над невежественными, но чистыми сердцем!
154. «Жаждущим» назову Я всякого рукополагаемого – жаждущим покровительственной власти над душой доверяющей!
!55. Ибо религиозный человек, подчиняясь предписаниям его религии, стремится подчинить им других людей. Это называется «спасти душу заблудшую», «привести к вере истинной» и множеством иных словесных формул.
156.От чего же нужно «спасать» душу? От Мирового Зла? – но в мире есть и Добро; от ответственности за вину – но человек бывает и невинным!
157. Лучшее, что до сих пор придумано в качестве причины для «спасания» - грех. Стоит убедить человека, что он виновен всегда; виновен уже тем, что появился и живёт на свете; что человек изначально, «первородно» грешен – и жаждущий духовной власти получает инструмент, абсолютный в своей безотказности!
158. Но обвинив человека, оболгав человека, сделав его «грешным рабом Божиим» (и служителей Бога соответственно) – как смеете вы именоваться людьми добрыми, людьми честными; именоваться служителями Священного!?
159. Ибо сказал Один из Нас: «Всё тайное рано или поздно становится явным,
160. и помыслы ваши узнаются по делам вашим!» Стадо человеческое, человеками пасомое, – вот цель ваша непререкаемая и дело ваше видимое!
161. «Отпадением от Бога» объясняете вы «грех» – зная, что «отпасть» от Бога невозможно; что даже «неверие в Бога» опирается на Бога, – ибо самая жизнь определяется Богом Неопределимым!
162. Слова же ваши об «отпадении», «со-грешении», равно как и «избранности» рукополагаемых – и есть ваш грех, ваша вина перед Богом. Ибо они – попытка узурпировать Бога, воспользоваться Богом!
163. Истинно говорю вам: грех человеческий есть помыслы против данного Богом закона « не желай другому, чего не желаешь себе», вина же – в содеянии помышленного!
164. И не пытайтесь преуменьшить вину вашу подношениями и жертвованиями, и молитвами покаянными! Ибо «не нужны Богу всесожжения и подношения ваши. Жертвы ваши не избавляют вас от ответственности за грехи, но напоминают о них» – так говорил апостол Павел в «Послании к евреям»!
165. Покаяние же ваше искупает грех - но лишь ДО содеяния умышленного! Память же о грехе сем остаётся с вами до конца жизни вашей!
166. Ещё сокровенное ваше – в именовании человека «рабом» Божиим. Ибо верующий преклоняет душу к Богу добровольно, по своему выбору; раб же лишён выбора.
167. Вы же, говоря о любви Бога к своему творению, связываете эту любовь с покорностью человека Воле Божией, с его «рабством».
168. Клевета на Бога – ваша вторая вина перед Ним. Ибо вы определяете Неопределимого по отражению, которое видите в зеркале души вашей; а это – ваше отражение, ваш собственный Демон, требующий служения себе!
169. Ещё беспокоит Меня предусловленность «братской любви» верующих друг ко другу. Ибо зиждется она на хрупкой основе единомыслия и единоверия… Ни то, ни другое не являются доминантами в человеческой душе; наоборот, разно-мыслие и разно-верие – вот исконные доминанты! Однако, именно они считаются в обеих ваших религиях «ересью» и «грехом». Дети родителя своего, вы возложили вину за собственное разноречие на детей ваших – и называете себя справедливыми!..
170. Истинно говорю вам: вина ваша перед детьми – в именованиях ложных, жизни в себе не имеющих. Всякое положительное чувство вы возводите в ранг «любви», лишая собственного именования – оттого «любовь» ваша – лишь мыльный пузырь, выдуваемый ребёнком!
171. Потерявшие же именование чувства угасают в вашей душе, лишённые жизни.
172. Скудной и пустынной становится душа ваша, и лишь мираж «Любви» манит вас садами недостижимыми.
173. Выискивание же «ереси» и «греха» в вашей среде становится привычным и важным делом, коему дарятся силы и время, и жар раскалённой пустыни ваших душ.
174. Ничто не избегает подозрений и проверок – даже то, что «любится».
175. Так, пользуясь негодными средствами, не разделяя помышленное и содеянное, вы пытаетесь предопределить Путь человеческий по своему усмотрению – и при этом называете себя верными Аллаху!..
176. Лицемеры! Верен Аллаху лишь тот, кто не пытается распорядиться за Него. Могущество Аллаха не даёт вам покоя; но изображения Могущества сего не имеют жизни в себе – оттого оспариваю Я попытки ваши!
177. Пустыня есть удел и неверия; но это – пустыня бездушия. Ибо если нет Бога – откуда возьмётся душа? Вы говорите «разум», но цель разума – лишь удовлетворение потребностей тела!
178. За неимением Бога, неверующий ставит на вакантное место самое важное для себя – обычно, это деньги. Всё прочее теряет смысл существования и угасает в забвении.
179. Как скот ест траву и думает о траве, так неверующий стремится к деньгам и думает о них денно и нощно!
180. Итак, Я показал вам, что религия – это путь к пустыне; но и неверие в Бога – тоже путь к пустыне. Ибо нет меры у религии и нет меры у неверия!
181. И дороги ваши ухожены и беспрепятственны; и машины ваши мчатся безостановочно – смотрите, не засните за рулём!..
182. Ибо сон ваш духовный рисует картины бесконечные; дорога же обрывается внезапно…
183. Единственное, чего Я хотел бы просить у Аллаха – меры всему: она будет Мне поводырём на пути Моём между пустынями скотства и зверства.
184. И не оставляйте поиска Мудрости своей, уделяя внимание Учителям вашим. Ибо истина многолика; и ипостаси её разнятся в умах и душах человеческих.
185. Всякий проснувшийся оглядывается вокруг себя; оглядывайтесь так же и вы – что изменилось за время сна вашего?
186. Ибо и душа человеческая изменяется: есть жизнь души, и есть смерть души; и рождение ваше – через смерть меньших ваших; и рождение меньших ваших – через смерть вашу.
187. Да не убоится Мудрость ваша вопрошать Аллаха о белом и чёрном, и цветном. Ведь Аллах приветствует вопрошающих – ибо они не кичатся незнанием, но уменьшают его.
188. Да будут товарищами – мудрость ваша и мудрость отцов ваших, и мудрость дедов ваших,
189. и да будет вам Аллах товарищем на Пути вашем!
Конец десятой суры.