“ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА РОССИИ”
Оглавление
1. ВВЕДЕНИЕ
2. Этимология слов политика и культура
2.1. Политика
2.2. Культура
2.3. Политическая культура
4. Политическая культура как процесс “культивирования” (облагораживания) всего спектра вопросов охватываемых политикой (историография, политические цели, методы достижения целей).
5. Определение положительной Цели, необходимой для выживания и развития России
6. Заключение
1. ВВЕДЕНИЕ
“К свободе призваны вы, братия,
только бы свобода ваша не была
поводом к угождению плоти,
но любовью служите друг другу”
Апостол Павел (Гал. 5, 13)
Политическая культура является необходимым элементом свободного
существования и развития народов и государств. В рамках политической культуры осуществляется свободная самоидентификация людей и народов по отношению к различным системам культурных ценностей (здесь важнейшим системообразующим компонентом является историческая память) и формулируются стратегические цели существования и развития государств, а также пути их достижения. Низкий уровень политической культуры в стране, ведёт к раздроблению населения страны на обособленные, часто антогонистические, субкультуры, утрате жизненных целей, депопуляции населения и гибели государства.
Необходимость удовлетворения врожденных целевых рефлексов сформулировал выдающийся физиолог И.П.Павлов:“…Рефлекс цели имеет огромное жизненное значение. Он есть основная форма жизненной энергии каждого из нас. Жизнь только для того красна и сильна, кто всю жизнь стремится к постоянно достигаемой, но никогда не достижимой цели, или с одинаковым пылом переходит от одной цели к другой. Вся жизнь, все её улучшения, вся её культура делается рефлексом цели, делается только людьми, стремящимся к той или другой поставленной ими себе в жизни цели...”/1/. Там же, И.П.Павлов, указал на наличие важнейшего для человека “рефлекса свободы”, т.е. человек не может длительно существовать, а тем более обзаводиться потомством, в условиях отсутствия свободы.
Разрушение тоталитарного коммунистического режима дало людям больше свободы, но лишило их ясной, как казалось, цели. “В прошлом остались тяжелые годы тоталитарного атеизма, воздвигавшего прямые откровенные гонения на веру Христову. Испытание насилием сменилось искушением свободой, и мы с горечью замечаем: общество его не выдерживает. Сегодня у нас и новые недруги – более коварные, скрытные и изощрённые, но не менее опасные, чем атеизм. Это культ роскоши, потребления, комфорта, удовольствий, зачастую связанных с нравственной распущенностью. Это уход молодых, активных людей в мир наркотических иллюзий, “виртуальной” реальности, азартных и “интеллектуальных” игр. Это межнациональные, социальные, политические и даже внутрицерковные распри, в которых истощаются духовные силы народа.”/2/ Разрушенная суррогатная цель советского государства (реальное разрушение коммунистической идеологии произошло ещё в недрах реального социализма в СССР) не заместилась для Российской Федерации, столь же великой, но реальной целью! Это привело к продолжению раздробления страны на отдельные антогонистические субкультуры (секуляризированные либералы, “ваххабиты”, державники и т.п.), снижению жизненной энергии страны и депопуляции секуляризированного (отделенного от религиозных семейных устоев) населения. В этих условиях очень важную роль играет формирование новой единой политической культуры страны, способной сформулировать стратегические цели развития России.
Современная западная гедонистическая постиндустриальная цивилизация, несмотря на блестящие достижения своих технологий, которые обеспечивают человеку материальные блага и чувственные наслаждения, лишает его внешней и внутренней свободы, манипулирует его сознанием с помощью изощрённых рекламных и политических технологий, оставляет человека без истинной цели жизни, истощает его жизненную энергию (это подтверждается фактом сокращения коренного населения большинства западных стран).
Исторический опыт, и в первую очередь опыт 20 века, показал разрушительные для народонаселения последствия отказа государств от принципов положительной религиозной культуры (относительно непродолжительный коммунистический опыт Китая подтверждает лишь то, что эта идеология наиболее эффективна для прекращения демографического взрыва). В историческом плане видно, что малорелигиозность является признаком заката человеческой цивилизации (например: изощренная эллинистическая цивилизация уступила место христианской, главным образом, из-за депопуляции “просвещённой” языческой части населения), так как только религии спасения дают человеку цели, обеспечивающие заряды энергии, сформировавшие основу всех величайших держав современности. И “История позволяет видеть божественную творящую силу в движении … Консерватизм церковных учреждений, призванный облечь в стройные формы высшие религии, несомненно, сделал их наиболее мощными излучателями впечатлений, хранилищами духа исторических событий и исторических характеров. Основная проблема с которой сталкивались все сотериологические религии (религии спасения), - это проблема просвещения масс. И эта проблема успешно решалась через преподавание истории и передачу нравственного закона в наглядной форме.”/3/. Но, к сожалению, в данный момент, новые политологические и исторические школы России только формируются, и пока их место занимают псевдоисторические теле - и книжные сериалы, а место иконографии в массовом сознании заняла реклама…
Следует учесть, что попытки навязать людям идеологию (даже положительную), манипулируя сознанием человека силой средств электронной информации, наркотиками и т.п., лишают человека не только свободы совести, но и жизненной энергии, то есть, государство, проводящее подобную политику нежизнеспособно…
2. Этимология слов политика и культура
“…Что такое культура? Самое
краткое определение этого
слова: любовь к человеку…”
Архиепископ Иоанн
Сан-Францисский /4/
2.1. Политика
2.1.1. Слово политика, по словарю Владимира Даля (19 век)/5/, имеет два смысла:
• Наука государственного управления.
• Виды, намерения и цели государя, немногим известные, и образ его действий при сем, нередко скрывающий первые.
2.1.2. БЭС от 1997 г. /6/трактует слово политика (от греч. politika – гос. или обществ. дела, от polis – гос-во):
• Сфера деятельности, связанная с отношениями между социальными группами, сутью которой является определение форм, задач, содержания деятельности гос-ва.
2.1.3. В современном учебнике “Политология”/7/:
• Она есть форма рисковой деятельности, в ходе которой участники оспаривают друг у друга возможность определять характер и поведение власти (здесь же: “Политическая власть есть способ установления регулируемых общественных отношений путём централизации функций принуждения”).
2.2. Культура
2.2.1. Слово культура, по тому же словарю Владимира Даля, имеет два смысла:
• Обработка и уход, возделывание, возделка.
• Образование умственное и нравственное.
2.2.2. БЭС от 1997 г. трактует слово культура (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание):
• Исторически определ. уровень развития общ-ва, творч. сил и способностей человека, выраженный в типах и формах орг-ции жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.
2.3. Политическая культура
В том же учебнике “Политология” сказано, что:
• Политическую культуру можно определить как символическую систему, охватывающую политические традиции, политические нормы и ценности, политические идеалы и проекты будущего.
• В учебном пособии СПбГТУ “Политология”/8/ делается вывод, что “политическая культура является частью общей культуры. Культура как совокупность материальных и духовных ценностей, специфический способ человеческой деятельности, вырабатываемая в ходе исторического развития, влияет на способ осуществления власти и, в свою очередь зависит от политических преобразований. Через политическую культуру осуществляется присоединение личности к политической системе и политической деятельности”.
3. Подходы к понятию “политическая культура”
Так как термин “политическая культура” сам является сочетанием двух неоднозначных терминов, то не может существовать и однозначного к нему подхода. Если в понятии “политика” разные его определения можно отнести к стратегическим и тактическим аспектам одного понятия – не противоречащим друг другу. То к понятию “культура” имеются два, совершенно различных, подхода. В первом подходе культура – процесс (возделывание, просвещение), а во втором – это достигнутый уровень благосостояния. Из этого напрашивается вывод, что первый подход свойственен создателям цивилизаций, а второй – варварам, революционерам и потребителям, захватывающим или покупающим блага, созданные предприимчивостью и усилиями первых.
В первом случае понятие “политической культуры” охватывает процесс “культивирования” (облагораживания) всего спектра вопросов охватываемых политикой (историография, политические цели, методы достижения целей) и направляет развитие цивилизации. К этому близко понятие “структурного функционализма (Т. Парсонс), когда ценности рассматриваются как высшие принципы, на основе которых обеспечиваются согласие в обществе и в малых группах. Ценности объективны и исследуются в той мере, в какой поддерживают нормальное функционирование системы”/8/
Во втором случае – субъективная оценка уровня и функций политической культуры связана с субъективным подходом классификатора. В этом случае подходы могут быть как положительными, так и отрицательными (чёрный PR). Все приведенные ниже классификации свойственны данному случаю. Например Г.Альмонд и С.Верба, рассматривают политическую культуру как систему политических ориентаций и убеждений, присущих той или иной личности./8/
Интересен подход к политической культуре А.С.Панарина: “Поиск правильной стратегии становится более выгодной для выживания, чем соблюдение самых высокочтимых ритуалов. И поскольку, повторим, в нынешнем взаимосвязанном мире от вызовов будущего некуда спрятаться то все народы являются современниками, а все культуры - современными. Жизнь становится процедурой открытия заранее никому неизвестного; и никто не знает, какой именно опыт будет затребован завтра и получит освящение в качестве "современного", а какой будет забыт.
Проблематизированными оказываются все виды культурного опыта: нельзя найти культуру, которая имела бы монопольное право воплощать современность или считать, что в будущем она пребывает "у себя дома" и никакие сюрпризы ее не ждут. Современная глобалистика с цифрами в руках продемонстрировала всем нам, что сегодняшние тенденции нельзя экстраполировать в будущее - они грозят нам тупиками тотального эко¬логического, экономического, политического и духовного кризисов. Следовательно, вместо того чтобы спрашивать, когда другими культура¬ми будет, наконец, вполне освоен опыт передового Запада, пора спро¬сить, в каком направлении всем культурам, включая западную, предстоит качественно измениться, "реконструироваться", дабы избежать стратеги¬ческого поражения в великой игре с неотвратимым и непредсказуемым будущим.
Неприспособленность незападных культур, позднее приступивших к опыту модернизации, сегодня следует признать тактической; неприспо¬собленность культур, создавших современную экологически и духовно разрушительную техническую цивилизацию, следует назвать стратегической, ибо для тех, кто собирается жить дальше, приспособленность к новому будущему, важнее успехов и достижений настоящего.
Поэтому нам представляется, что по сей день остающаяся столь влия¬тельной классификация культур, предложенная американскими полито¬логами Г.Алмондом и С.Вербой, уже не является адекватной. Во-первых, она игнорирует реальности современного глобального мира, мгновенно втягивающего в современность все мировые культуры, не дожидаясь их естественноисторической эволюции в каком-то заранее заданном, "фор-мационном" направлении.
Во-вторых, она недооценивает вызов никем незапрограммированного, непредопределенного и непредсказуемого будущего, перед которым все культуры могут равным образом оказаться "не совсем приспособленны¬ми" и принуждаемыми к более или менее адекватной реконструкции.
Наконец, она исходит из старой этнографической посылки относи¬тельно целостности типов национального культурного опыта, тогда как на самом деле сегодня сами нации раскалываются по культурному при¬знаку и выделяют культурные типы, отличающиеся разными способами сборок трех типов времени (прошлого, настоящего и будущего) и разными стратегиями освоения будущего. Вот почему мы попытались предложить новую классификацию поли¬тических культур, которая, с одной стороны, давала бы сквозные, уни-версальные типы, охватывающие все современное человечество, все страны и континенты, а с другой стороны, раскрыла бы конфликтность современного культурного пространства, драматизм отношений между различными культурными типами, каждый из которых по-своему моти¬вирует политику, мобилизует политический потенциал современности, группирует участников политического процесса. При этом нужно, чтобы предложенная классификация политических культурных типов не упус¬кала из виду основные функции, которые призвана выполнять любая политическая культура. Речь идет о следующих функциях:
• когнитивной, связанной с пониманием современного мира, истолко¬ванием его реальностей и тенденцией;
• мотивационной, связанной с особыми, эмоционально окрашенными стимулами политического поведения;
• нормативной, связанной с выстраиванием определенного культурного (не опирающегося на юридические санкции) "законодательства" - этало¬нов поведения, воплощающих представление о должном и престижном;
• проективной, связанной с ответами на вызовы будущего и представ¬лениями о лучшем обществе, о перспективах собственной нации и всего человечества.
Нам представляется, что классификация политических культур тогда может быть признана эвристичной, "работающей", когда выделенные ею типы будут узнаваемыми, соответствующими реальному эмпирическому опыту, а черты, объединенные в них, - в самом деле внутренне взаимо¬связанными. Иными словами, классификация должна назвать признак, действительно являющийся системообразующим, объединяющим все остальные признаки в целостный поведенческий ансамбль. Наряду с этим классификация должна охватывать основные разновидности пове¬денческих типов, сталкивающихся в современной политике и образую¬щих ее драматургию.
Сегодня среди культурологов преобладает мнение, будто системообразующие признаки связаны с исторической наследственностью, или с культурной памятью. Культурный код, архетип, ген - все эти символи¬ческие понятия указывают на прошлое, осознанно или неосознанно де¬терминирующее наше современное поведение. Нам представляется, что установки политического поведения связаны не столько с фатализмом Культурно-исторической наследственности, с давлением "среды", сколь¬ко с самоопределением в отношении будущего и своего места в нем. Культура - это не только наследственность, в которой мы не вольны (в этом больше инстинкта, чем культуры); культура - это прежде всего наш выбор в альтернативной ситуации, где как раз и проявляются наши интеллектуальные и моральные качества.
Нам кажется эвристически оправданным следующее определение поля культурного выбора в современной политике:
• экономикоцентризм - как выбор, дающий соответствующий (эконо¬мико-центристский) тип политической культуры;
• социоцентризм - как выбор, дающий социетальный тип политической культуры;
• этноцентризм - как выбор, дающий этноцентристскую политическую культуру.
Каждый из этих типов образует определенный ансамбль, объединяющий в некое целое известные когнитивные, мотивационные, нормативные и проективные установки, отличающиеся от соответствующих установок других культурных типов.
И хотя распределение трех указанных типов политической культуры имеет свою специфику в разных регионах планеты, в целом все же не столько история и география, сколько логика современного политического бытия и современных вызовов определяет и распространенность этих типов, и характер их взаимоотношений.”/9/
На территории России можно встретить множество субкультур региональных, конфессиональных, возрастных.
Одним из важнейших аспектов политической культуры Российской Федерации является её взаимоотношение с исламской культурной традицией. “Ну, кто бы мог подумать, что в начале XXI века судьба человечества окажется в руках богословов? А это и в самом деле так – правда, с тем уточнением, что речь идёт о богословах мусульманских. Исламская умма (церковь) устроена иначе, чем Православная и Католическая церкви. Умма управляется учёными; личное образование значит больше, чем прохождение через церемонию посвящения. Голос ислама - это голос улемов, знатоков богословия (от араб. “алим” – знаток религии). Эти люди, не менее двенадцати лет своей жизни посвятившие изучению Корана, получают право на его публичное толкование. И от них сегодня зависит, как будет истолкована кораническая заповедь джихада. От них зависит, приложат ли они высокое имя “шахида” (мученика) к террористам, взрывающим себя вместе с детьми “неверных”, или же назовут террористов террористами, самоубийцами и убийцами детей.”/10/ К сожалению исламский экстремизм “подпитывают” наши средства массовой информации. “ Попробуйте посмотреть наше телевидение глазами мусульманина: проповедь язычества (бесконечные предсказатели, целители, маги), показ разврата, бездумный культ богатства и развлечений. Верующий мусульманин на федеральных телеканалах не находит того, что дорого его сердцу. А значит, он будет всеми силами ограждать своих детей от того, что льётся с наших телеэкранов. И источник такого телевещания – Останкино и Москва – будут в его сознании врагом… Войны XXI века носят прежде всего информационный характер. Нельзя отдать экстремистам монополию речи от имени ислама. Мир ислама сложен. Лидеры российских мусульман занимают корректные, гуманистические позиции. Но перекроет ли их голос голоса саудитских, иракских или египетских “богословов”, которые гораздо легче отождествить с голосом традиционного мусульманского мира? Вот тут и необходимо задействовать государственный ресурс, а именно – телевидение и преподавание в школе “Основ исламской культуры” (наряду, естественно, с “ Основами православной культуры”)”/11/
Последние события на Украине показали важность учёта современной молодёжной субкультуры, которая проявляет себя активнее на улицах, а не на выборах - как телеуправляемая субкультура пенсионеров. “Так для российской молодёжной политической субкультуры, носителями которой выступает преимущественно учащаяся, особенно студенческая молодёжь, характерно переплетение многих элементов. Значительной части молодёжи присущи критическое отношение, оппозиционность в отношении какой бы то ни было власти. На протяжении последних 15 лет высшее руководство страны немало говорило о проблемах молодёжи, особенно перед очередными выборами. Однако ни дешевых кредитов для решения жилищного вопроса, ни достойного размера стипендий, ни нормальных размеров пособий на детей, ни содействия в трудоустройстве, ни реальной реформы военной службы российская молодёжь так пока и не дождалась. При фактическом отсутствии продуманной государственной молодёжной политики за молодёжь ведут борьбу самые различные политические силы. В результате складывается впечатление о политической неразборчивости, внушаемости, эклектичности во взглядах молодых людей. Эмоциональное восприятие политической жизни российского общества порождает как политическую апатию в форме неучастия в выборах (абсентизм), так и участие в деятельности экстремистских организаций.”/12/
4. Политическая культура как процесс “культивирования” (облагораживания) всего спектра вопросов охватываемых политикой (историография, политические цели, методы достижения целей).
“Где Дух Господень, там свобода”
Апостол Павел (2Кор. 3. 17)
Данная концепция является основополагающей для существования цивилизаций и государств. Как указано выше, историография и историческая память являются системообразующими для существования народа, цивилизации, государства. Наличие общегосударственных политических целей, отвечающих духовным потребностям большинства граждан государства, определяют жизненную энергию народа, населяющего это государство. Методы достижения этих целей, определяют деградацию или расцвет культуры данного государства.
Состояние исторического сознания у нас сейчас близко к таковому в Восточно-Римской империи между двумя периодами иконоборчества. Императоры-иконобоцы Лев III Исавриец (717-741) и Константин V Капроним (741-742, 743-775), анафемствованные Православной Церковью в Неделю торжества Православия (за свои злодеяния против Православной Церкви)/13/, очень почитались светскими государственниками-византийцами как выдающиеся администраторы и полководцы, остановившие мусульманское нашествие. Подобная ситуация сформировалась сейчас в Российской Федерации при оценке деятельности коммунистических вождей, запятнавших себя богоборчеством, кровью новомучеников (К 1915 году русское православное духовенство насчитывало…141 757 служителей и служительниц Русской Православной Церкви. А к 1941 году только расстреляно 130 000 представителей православного духовенства (в т.ч.: 85 тысяч 300 человек в 1937 году и 25 тысяч 400 человек с 1938 по 1941 годы)/14/, преступлениями против всех народов России, но с именем которых связана победа над фашистами в Великой Отечественной войне. В образовании сейчас образовалась взрывоопасная смесь марксизма, сталинизма, неоязычества, неадаптированных к современности традиционных религиозных культур и новомодных западных теорий. В таком положении необходим не простой возврат к традиционным религиозным ценностям, но и пересмотр их с учётом реального положения в мире.
В данной ситуации эпохальным событием явился Юбилейный Архиерейский собор Русской Православной Церкви, прошедший в Москве 13-16 августа 2000 года, и принятые на нем “Основы социальной концепции Русской Православной Церкви”/15/ (Основы СК РПЦ), которые дают четкие ориентиры и методологические основы для исторического, культурологического и политического анализа. Глубина охвата проблем видна в названиях разделов Основ СК РПЦ:
I. Основные богословские положения
II. Церковь и нация
III. Церковь и государство
IV. Христианская этика и светское право
V. Церковь и политика
VI. Труд и его плоды
VII. Собственность
VIII. Война и мир
IX. Преступность, наказание, исправление
X. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности
XI. Здоровье личности и народа
XII. Проблемы биоэтики
XIII. Церковь и проблемы экологии
XIV. Светские наука, культура, образование
XV. Церковь и светские средства массовой информации
XVI. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма.
В Основах СК РПЦ сказано, что “права нужны христианину прежде всего для того, чтобы, обладая ими он мог наилучшим образом осуществить свое высокое призвание к “подобию Божию”, исполнить свой долг перед Богом и Церковью, перед другими людьми, семьей, государством, народом и иными человеческими сообществами.” В СК РПЦ показано, что главное из прав человека: свобода - является неотъемлемым свойством человеческой личности и основано “на библейском учении о человеке как образе и подобии Божием, как онтологически свободном существе. “Рассмотри окружающее тебя, - пишет преподобный Антоний Египетский, - и знай, что начальники и владыки имеют власть над телом только, а не над душою, и всегда содержи это в мысли твоей. Почему, когда они приказывают, например, убить или другое что сделать неуместное, неправедное и душевредное, не должно их слушать, хотя бы они и мучили тело. Бог создал душу свободною и самовластною и она вольна поступать как хочет – хорошо или худо”. Христианская социально-государственная этика требовала сохранить для человека некую автономную сферу, где его совесть остаётся “самовластным” хозяином, ибо от свободного волеизъявления зависят спасение или гибель, путь ко Христу или путь от Христа. Права на веру, на жизнь, на семью являются защитой сокровенных оснований человеческой свободы от произвола посторонних сил… Бог хранит свободу человека, никогда не насилуя его волю. Напротив сатана стремиться завладеть волей человека…Церковь неизменно призывает пасомых быть законопослушными гражданами земного отечества. В то же время она всегда подчёркивает незыблемую границу законопослушания для своих чад…Он должен открыто выступить законным образом против безусловного нарушения обществом или государством установлений и заповедей Божиих, а если такое законное выступление невозможно или неэффективно, занимать позицию гражданского неповиновения (см. III. 5)”.
Там же сказано, что “Христианский идеал поведения народа и правительства в сфере международных отношений заключается в “золотом правиле”: “Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Мф. 7. 12). Употребляя этот принцип не только в личной, но и в общественной жизни, православные христиане должны помнить, что “ не в силе Бог, а в правде ”. Вместе с тем, если кто-либо действует вопреки справедливости, то восстановление её требует ограничительных и даже силовых действий по отношению к другим государствам и народам”.
5. Определение положительной Цели, необходимой для выживания и развития России
“Горе вам, книжники и фарисеи,
лицемеры, что даете десятину с
мяты, аниса и тмина, и оставили
важнейшее в законе: суд, милость
и веру; сие надлежит делать и того
не оставлять…” (Мф. 23, 23)
Если отбросить новоязы терминологий, искусственно раздробляющие единое древо познания, видно, что существующие культурологические подходы к общественным наукам (включая политологию) можно свести к двум основным: созидательному :“Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа.” - Мф 28.19 и потребительскому -“…и говорит (диавол) Ему (Иисусу): все это (все царства мира и славу их) дам Тебе, если, пав, поклонишься мне…” – Мф 4. 8-9. И которые имеют, соответсвующие каждому подходу и противоборствующие, глобальные цели:
• Христианская цель - формирование для всех народов истинной культуры, основанной на правосудии, милосердии и вере, и способствующей сохранению и развитию единого самосознания народа Божия, разделенного лишь территориально на соответственные колена, каждое из которых культивирует свою страну.
• Нигилистическая (сатанистская) цель была сформулирована еще языческими правителями Рима: “Разделяй и властвуй” – это корыстное развитие “эффекта вавилонской башни”, борьба против становления истинной культуры и усугубление разделения людей на отдельные, враждующие между собой субкультуры - “языки” (языческие этносы). При этом, марксистские “общественные классы”, профессиональные и преступные сообщества, обладающие собственным новоязом, жаргоном, “феней” - тоже можно отнести к своеобразным этносам.
Исходя из христианской цели сближения и просвещения народов, рассмотрим альтернативные варианты, с учётом реальных геополитических факторов (здесь во многом мы должны согласиться с анализом З. Бжезинского/16/).
В данный момент Россия, со своим сокращающимся населением и своими огромными территориями и природными ресурсами, испытывает мощное демографическое давление со стороны Китая (на Дальнем Востоке и Сибири) и со стороны мусульманских народов (в Европейской части). Аналогичные проблемы стоят сейчас перед всем Западным миром, так как развитие социалистических идей социального обеспечения и гедонизм секуляризированных государств Западно- Европейской цивилизации, в значительной мере, привели к разрушению традиционной христианской семьи, обеспечивавшей прирост собственного населения этих стран, а гигантские пенсионные обязательства этих государств требуют непрерывного притока трудоспособных мигрантов. Поэтому при сохранении данной тенденции, в “золотой миллиард” будут входить, большей частью, потомки нынешних, эмигрантов, сохранивших традиционные семейные устои. Сейчас секуляризированный Запад и вестернизированная Россия проигрывают демографическую войну Востоку, сохранившему религиозные семейные устои. Новый “Юлиан- отступник”, вооруженный всей мощью современных технологий - опять проигрывает “Галилеянину”.
Вопрос взаимоотношений с мусульманским миром, находящемся в состоянии демографического взрыва, сейчас очень актуален. Но хотим мы, или не хотим - ваххабитская часть мусульманского мира уже ведёт террористическую войну против России, но практически не слышны голоса влиятельных знатоков Корана, которые осуждают этот террор.
Индия слишком далека от нас территориально и непредсказуема, т.к. тоже находится в состоянии демографического взрыва.
Сближение с самодостаточным и мощным Китаем, не забывшим унижений 19-20 веков /17/ , просто самоубийственно.
Взаимоотношения с Японией очень важны для России, но на данном этапе Япония полностью интегрирована с США. И даже уступка Курильских островов, не приведёт к сближению с Японией, при конфронтации России с США.
Из сказанного выше, вытекают глобальные политические цели, способные, по нашему мнению, обеспечить выживание России:
• Во внешней политике – это поиск форм объединения с христианским миром и, в первую очередь, с близкими по культуре православными народами (при этом надо отказаться от языческой гордыни сверхдержавы, и научиться налаживать равноправные взаимоотношения с братскими народами).
• Во внутренней политике - надо выйти из тупика гедонизма (в соответствии православной традицией) и обратить устремления народа от потребления материальных благ и суррогатов массовой “культуры” - на культурное благоустройство и защиту необъятных просторов России, на воспитание новых поколений благоустроителей и защитников России. При этом соответственно, мы должны следовать не экономическим моделям арабских эмиратов и китайских коммунистов, а творчески развивать собственное наследие, и разнообразный опыт древнего и современного христианского мира, раскинувшегося (кроме России) от Армении и Скандинавии (в Евразии)- до Аляски и Австралии (в Тихоокеанском бассейне).
6. Заключение
Из сказанного выше, мы видим, что важнейшими компонентами политической культуры являются постановка целей и задач, стоящих перед государством, народом, личностью и определение методов их достижения, которые соответствуют лучшим образцам национальных и государственных традиций, этическим нормам, выработанным христианством и, возможно, другими мировыми религиями спасения, но с учётом проблем, стоящих перед современным миром. Пути решение многих проблем современности показаны в “Основах социальной концепции Русской Православной Церкви”/15,18/.
Политическая культура (если она существует в стране), в значительной мере, обеспечивает выживание страны и народа, так как помогает избегать разрушительной конфронтации между органами власти и населением страны, воспитывает граждан в духе гражданской активности и определяет пути адаптации страны в быстро меняющемся мире.
Примечания
1. И.П.Павлов, “Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности поведения животных”, Гос. Издат. М.,-Л., 1923 г.
2. ПОСЛАНИЕ ОСВЯЩЕННОГО АРХИЕРЕЙСКОГО СОБОРА клиру, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви, проходившего в Москве, в Храме Христа Спасителя и в Свято-Троицкой Сергиевой ЛАВРЕ С 3 ПО 8 ОКТЯБРЯ 2004 года.
3. А.Дж.Тойнби, “Цивилизация перед судом ИСТОРИИ”, М., Айрис Пресс, 2003 г., стр. 105-106.
4. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), “Избранное”, Петрозаводск, изд. “Святой остров”, 1992 год.
5. Владимиръ Даль, Толковый словарь великорусскаго живаго языка (компьют. версия).
6. БЭС-97
7. А.С.Панарин, “Политология”, учебник МГУ им. М.В.Ломоносова, 2 издание, изд. “Проспект”, М., 2004 г., стр. 327
8. ПОЛИТОЛОГИЯ: Учеб. пособие / Под. Ред. М.А.Василика /; СПб, Изд-во СПбГТУ, 1997. 376 с.
9. А.С.Панарин, “Политология”, учебник МГУ им. М.В.Ломоносова, 2 издание, изд. “Проспект”, М., 2004 г., стр. 328-330.
10. Диакон Андрей Кураев, “КАК ОТНОСИТСЯ К ИСЛАМУ ПОСЛЕ БЕСЛАНА”, изд. “МРЕЖА”, М., 2004, стр.9-10.
11. Диакон Андрей Кураев, “КАК ОТНОСИТСЯ К ИСЛАМУ ПОСЛЕ БЕСЛАНА”, изд. “МРЕЖА”, М., 2004, стр.40-42.
12. В.Фортунатов, Е.Платонов, В. Огородников, ПОЛИТОЛОГИЯ (экзаменационные ответы для студентов ВУЗов), ЗАО изд. дом “ПИТЕР”, М.- СПб –Н.Новгород – Воронеж – Ростов-на-Дону – Екатеринбург – Самара – Новосибирск – Киев – Харьков – Минск, 2005 (дата указана ред.)
13. Александр Дворкин, “Очерки по истории вселенской православной церкви”, курс лекций, изд. братства во имя св. князя Александра Невского, Н. Новгород, 2003 год, стр. 488-489.
14. Протоиерей Василий Ермаков, Протоиерей Георгий Митрофанов, Борис Гусев, “С БОГОМ В ОККУПАЦИИ”, изд. “Агат”, СПб, 2002, стр. 14.
15. “Юбилейный Архиерейский собор Русской Православной Церкви. Сборник докладов и документов, М., 13-16 августа 2000 г.” изд. отдел Санкт-Петербургской епархии, СПб, 2000, стр. 150.
16. Збигнев Бжезинский, “Великая шахматная доска”, М.,1998
17. В.Г.Дацышен, “Русско-Китайская война 1900 г. Поход на Пекин, Альманах “Цитадель”, СПб,1999
18. “Основы социальной концепции Русской Православной Церкви”, WWW\Patriarchia.ru
Санкт-Петербург, 2004 г.