I.
ВСТУПЛЕНИЕ
Мы с вами живём в интересное время, время глобальных перемен. Наряду с негативными явлениями, процветающими в обществе, налицо расцвет поэзии, основательницы религии и культуры. С большим восторгом и радостью для себя, на страницах интернета я встречаю всё больше и больше интересных, талантливых стихов молодых поэтов. Но статья не о том, что радует, а о том, что волнует. И я снова вынужден возвращаться к термину «православная поэзия», который всё более входит в обиход. Теперь уже появились Союзы православных писателей и поэтов. И само это явление требует задуматься над критериями: где она, православная поэзия, а где нет…
Любой человек, пожелавший изучить поэзию древности, обязательно придёт к таким великим поэтическим творениям, как: "Да-сюе", "Чжун-юн", "Лун-юй", «Рамаяна»,, «Махабхарата», «Авеста», «Илиада», «Одиссея», «Ветхий Завет», «Новый Завет», «Коран»... Любой человек, пожелавший изучить религию древности, пройдёт по тому же кругу сочинений. Можно задаться целью и с приблизительной точностью определить, что было прежде: религия или поэзия? Но, даже не погружаясь в столь глубокие искания, совершенно очевидно, что поэзия и религия на протяжении всех веков шли рядом, бок о бок, дополняя и обогащая друг друга. В доказательство этого, я думаю, достаточно привести всего один пример: Заратустра был первым пророком (и поэтом), который учил о рае и аде, о грядущем воскрешении и о всеобщем Последнем Суде. Почти со стопроцентной уверенностью можно сказать, что поэзия стала родоначальницей всей культуры. Сегодня мы с вами знаем, что культура любого народа стоит на фундаменте вероисповедания этого народа. Если ранее поэзия была родоначальницей культуры, а сегодня фундаментом культуры является религия, то можно сделать вывод, что религия – это окаменевшая поэзия. На протяжении веков и религия, и поэзия, плавно или резко перетекали из культуры одного народа в культуру другого, и именно благодаря им, культуры и религии народов имеют общие корни. Поэты и пророки искали и проповедовали одно и то же – истину и смысл жизни. При этом поэты были пророками, а пророки поэтами. Как только поэзия достигала своего пика в открывшихся ей истинах, она становилась основательницей новой религии и устанавливала свою Церковь. Церковь – это поэзия, запечатлённая в камне (авт.). Камень – это церковные догматы, с момента установления Церкви, - вечные и непоколебимые, как истина, открывшаяся человеку. Поэзия же продолжала свой путь дальше в поисках новых истин. Религия – это твёрдая основа, на которую опирались новые поэты и пророки, стараясь подняться выше. На сегодняшний момент три религии считаются мировыми: иудаизм, христианство и мусульманство. Все три признают священными книги «Ветхого Завета», куда вошла поэзия царей Давида и Соломона…
II.
ПОЭЗИЯ – ЭТО РЕЛИГИЯ
«Я передал им слово Твоё, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира... Слово твоё есть истина» (Иоанн 17:14)
И теперь мы не можем рассматривать феномены Поэзии, не опираясь на абсолютные истины, запечатлённые в церковных догматах, поскольку мы не имеем других более точных свидетельств, кроме свидетельств, полученных от Бога через пророка Моисея и Сына Божьего Иисуса Христа. Если представители других религиозных конфессий и поэты, чьё творчество вдохновилось иной культурой, захотят возразить, то милости просим.
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... В нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоанн 1:1).
«Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через него начал быть, и мир его не познал...» (Иоанн 1:9).
«И слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины»
(Иоанн 1:14) – Евангелие от Иоанна даёт нам наиполнейшее представление о начале мира, Словом созданного, мира, как начале света истины, который был в мире, но мир его не познал. Уже исходя из этого, мы можем определить место поэзии, как Боговдохновенного начала и сформулировать суть Поэзии:
Поэзия – это слово, запечатлённое в абсолютном звучании, содержащее абсолютные истину и красоту в абсолютной гармонии (авт.).
Что есть абсолют? Давайте обратимся за помощью к словарю Ушакова: «Абсолют — первичное, непроявленное творческое начало. Это безличный, высший непознаваемый Принцип Единства Вселенной, из сущности которого все исходит и в него все возвращается. Он бестелесен, нематериален, нерожден, вечен, безначален и бесконечен».
Но мир абсолюта, целиком и полностью находится во власти Бога. Более того, абсолют это и есть Бог (авт.). Человеку, содержащему в себе греховную сущность, мир абсолюта недоступен в силу того, что «мир Его не познал». А то, что человек принимает за абсолют, является всего лишь идеалом. Давайте заглянем в словари Ожегова, Даля, Ушакова и посмотрим, что представляет из себя идеал? «Идеал - мысленный образец совершенства чего-либо, в каком-либо роде; первообраз, прообраз, началообраз; представитель; образец-мечта. Идеальность противоположна реальности, мыслимый первообраз насущному». И так, мы получили, что идеал – это «мысленный образец совершенства, мечта, идеал противоположен реальности», а я бы выразился короче: Идеал – это представление человека об абсолюте (авт.). Но «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 15:15). Поэтому между идеалом (мечтой) и абсолютом (Принципом Единства Вселенной) существует пропасть, которую человек интуитивно чувствует и пытается преодолеть. Сделать это самому без помощи Божьей, в чьей власти и находится абсолют, человек не в силах. «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба» (Иоанн 3:27). И человек ищет связь с Богом посредством религии. «Закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Иоанн 1:17)…
Но всякий ли человек ищет связь с Богом? Отношение человека к Богу не однозначно, потому что и люди все разные. И о таких людях Господь говорит: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Иоанн 8:44)
Господь знает людей «мира сего» и в Евангелии об этом подчёркивается не один раз:
«Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Апостол Павел «Посл. Римл. 1:10),
«Они заменили истину Божию ложью, и поклонились, и служили твари вместо Творца» (Апостол Павел «К римл.» 1:25),
«прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?» (Посл. Иакова 4:4).
И в заключение этих примеров: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (Перв. посл. Иоанна 2:15).
И так, есть поэты и есть пророки (хотя в наше время к последним уместнее добавить глагол «были»), а есть люди «мира сего». Нам же с вами интересен феномен поэзии. Отношение человека к поэзии. Давайте посмотрим, что пишут о поэзии люди «мира сего». Заглянем в словари. Поэзия по Ожегову:
«Словесное художественное творчество, преимущественно стихотворное. Стихи, произведения, написанные стихами. Красота и прелесть чего-нибудь, возбуждающие чувство очарования». Поэзия по Ожегову – это и есть поэзия «мира сего». Ожегов не рассматривает поэзию, как боговдохновенного начала. А что скажет Даль? «Изящество в письменности; все художественное, духовно и нравственно прекрасное, выраженное словами, и притом более мерною речью. Поэзией, отвлеченно, зовут изящество, красоту, как свойство, качество, не выраженное на словах, и самое творчество, способность, дар отрешаться от насущного, возноситься мечтою, воображеньем в высшие пределы, создавая первообразы красоты». – Вот это уже ближе!
Интересно то, что отношение человека «мира сего» к пророкам и поэтам менялось на протяжении веков. Если изначально и те, и другие воспринимались очень серьёзно, как люди, несущие свет разума и души, поэтому либо становились святыми, либо побивались камнями, либо и то, и другое, то сегодня отношение людей «мира сего» к поэтам такое же, как к любым другим творческим людям, то есть никакое… Господь предупреждает: «Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» (Мтф. 10:41), потому что Он знает отношение человека «мира сего» к поэтам и пророкам: «Иерусалим! Иерусалим! Избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе» (Лк. 13:35). Но так было раньше. Сегодня никто поэтов не побивает камнями и пророков тоже, потому что и тех, и других никто не воспринимает всерьёз, потому что сегодня поэтами стали именоваться все, кому не лень писать рифмованные строчки, а пророками люди мира сего признают магов, чародеев и гадателей. Человек «мира сего» объявил себя поэтом, дабы провозгласить свои ценности, возведя их в ранг истины и закона. Эти ценности носят материальный характер, они далеки от идеала (первообраза) и уж тем более далеки от абсолюта (нематериального начала). Скажите, станет ли сегодня кто-нибудь заучивать наизусть длинную поэму? Вряд ли… А между тем, киргизский эпос о Манасе, насчитывающем более полумиллиона стихотворных строк и являющимся самым длинным эпосом в мире, что отражено в книге рекордов Гиннеса, кыргызы, являясь кочевым народом, сумели сохранить в устной форме, передавая его из поколения в поколение на протяжении многих веков. Автором является Маджму ат-Таварих. Но это было много раньше…
III.
ОБРЕЧЁННЫЕ ПИСАТЬ СТИХИ
Кому нужен поэт? Людям верующим или неверующим? «...не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мтф. 9:12). Верующий человек общается с Богом посредством молитвы: «...все, чего ни попросите в молитве с верою, получите». (Мтф. 21:22). Господь говорит: «Дом мой домом молитвы наречется» (Мтф. 21:13). Верующий человек стремится жить по заповедям Господним и старается не пропускать службы в храмах: «... ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мтф. 18:20). Поэтому, поэты, как носители истины, верующим людям не нужны. Скорее всего, поэты нужны людям неверующим, готовым принять (или не принять) откровения поэта за истину. Для поэта открывается необозримое поле деятельности, тем более, что процент верующих людей в нашей стране, да и во всём мире довольно мал, и не все те, кто посещает храм, сразу становятся людьми верующими: «Много званных, а мало избранных» (Мтф. 20:16). Кто приведёт людей «мира сего» в храм? Кто приоткроет им завесу, за которой скрывается истина и смысл жизни? Конечно, Господь Бог. Апостол Павел говорит: «Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы сам Бог увещевает через нас» (Втор. посл. Кор. 5:20). Кто сегодня должен взять на себя эту миссию увещевать? Как и тогда, поэты и пророки. Нет пророков? Тогда священнослужители. Можно назвать этот путь человека «от душевного к духовному»: «Первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (Пер. посл. Кор. 15:45). Именно к духовному, потому что: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о нём надобно судить духовно» (Пер. посл. Кор. 2:14).
Как более конкретно сформулировать задачу поэзии в сложившейся ситуации? И на этот вопрос есть ответ у апостола Павла: «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (Втор.посл.Кор. 3:6).
Когда? На каком отрезке истории поэты перестали быть служителями «духа», но стали «служителями буквы»? Наверное, это случилось ещё в древности. Пророк Мухаммед, написавший стихи (аяты), впоследствии составившие суры Корана, одна из которых, повествующая о ветхозаветных пророках и называющаяся «Поэты», стал категорически отрицать свою принадлежность к поэтам, так как на тот момент поэтические творения многих из них перестали соответствовать «духу». Стихи становились орудием, направленным против чуждых идеалов, варварских правителей, иной религии. Я приведу один пример, относящийся к более позднему времени, но семена подобной поэзии были посеяны много раньше, а к тому времени, уже имели крепкие корни.
Выдающийся арабский поэт и мыслитель Абу-ль-Аля аль-Маарри
(973-1057 или 1058) из Сирии в своем сборнике стихов "Обязательность необязательного" ("Лузум ма ля йалзам", или, короче, "Лузумийят") связал культ камней в Мекке с представлениями и обычаями разных народов и с их религиями. Относясь к исламу как к одной из религий, сменяющих в обществе с течением времени одна другую, Абу-ль-Аля был чужд нетерпимости к другим вероисповеданиям. С завидной объективностью он относился к заблуждениям последователей любой веры - христианства, иудаизма, зороастризма и ислама. Он писал:
Твердят христиане: "Всесилен Христос".
Ну, как не дивиться той силе!
Какой бы всесильный безропотно снес,
Когда его смертные били!
Нам хвалят евреи свое божество,
О добром твердят Иегове.
Он добрый? Как странно! Тогда отчего
Он требует жертвенной крови?!
Обряды персидские дико смешны.
Царю удивляюсь Хосрову
Ведь, чтобы "очиститься", персы должны
Умыться... мочою коровы.
Разумностью, логикой веры своей
И ты не хвались, мусульманин!
В дороге пройдя мимо сотен камней,
Лишь в Мекке целуешь ты камень.
Религия хитрым сплетением слов
Силки для людей расставляет.
Различны силки - неизменен улов:
Глупец в них всегда попадает.
(Перевод В. Демидчика)
Божественная суть поэзии была частично утрачена. Поэзия, как творческое искание божественного откровения, перестала быть таковой, а стала плодом чисто человеческого отношения к вещам и событиям. Человек, созданный Творцом по образу и подобию Божию, стал творить от себя лично, от своего умения и образованности, при этом, зачастую, претендуя на Божественное откровение. В чём причина столь резкого отступления поэтов от своего предназначения? Во-первых, поэты, как и всякие другие люди, были подвержены тогда и подвергаются ныне влиянию, как светлых, так и тёмных сил, ведь поэты жили и живут, творили и творят в «мире сём», о людях которого апостол Павел говорит: «... так что они исполнены всякой неправды, блуда лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, расприй, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы...» (Апостол Павел «Посл. Римл. 1:29). Во-вторых, что вытекает из первого: шли годы и века, Бог открывал человеку новые истины, на местах их открытия возникали новые религии, а зло не переставало быть. И поэт, как избранник для проповедования истин, а отсюда, и как человек, тонко чувствующий всю неправду и зло «мира сего», взял на себя миссию борца со злом и неправдой, зачастую нарушая заповеди, данные Господом. И тем не менее, даже используя свой поэтический дар, как орудие, поэт постоянно стремился к идеалу, истине и абсолюту. Простите, здесь я бы хотел подчеркнуть, что говорю о Поэтах, а не о рифмоплётах. Поэту, как никому другому доступен мир идеала, который он пытается расширить до мира абсолюта. Его молитва – стихи. Его цель – достичь истины, содержащей абсолют, через поэзию, как Божественное начало. Но даже поэзию, как Божественное начало, поэт не в силах представить вне конкретной формы, где каждый новый идеал будет представляться поэту, как абсолют.
Поэтому, поэзия в представлении Поэта:
Поэзия – это слово, запечатлённое в идеальном звучании, заключённое в форму идеальной красоты, наполненное идеальным смыслом, устремлённое к абсолюту (авт.).
О, если бы все были поэтами и если бы все имели представление не то что об абсолюте, но хотя бы об идеале, мы жили бы иначе. Но мир идеала – это мир, в котором пребывают поэты, а простые смертные пребывают в «мире сём», где высшим стремлением человека может быть его устремление не к абсолюту, но к идеалу. Между «сим миром» и идеалом – поле, которое нужно перейти.
В представлении человека «мира сего» и само понятие Поэзии будет иным:
Поэзия – это стихотворение, передающее мысль, настроение и ассоциацию в совершенной красоте и гармонии. При этом:
Стихотворение – это слово, воспроизводящее мысль, настроение или ассоциацию заключённое в форму, определённую законами стихосложения (авт.). Давайте ещё раз вспомним, как определил место поэзии Ожегов: «Словесное художественное творчество, преимущественно стихотворное. Стихи, произведения, написанные стихами. Красота и прелесть чего-нибудь, возбуждающие чувство очарования».
В представлении человека «мира сего» само понятие поэзии и стихотворения сливаются воедино. А ведь это не так. Поэзия – это безбрежный неисчерпаемый океан абсолюта, а стихотворение – это одна его капля (авт.) И относится ли эта капля к океану поэзии или нет, можно определить лишь проведя анализ данной капле на предмет её соответствия водам океана, то есть истинам, запечатлённым в церковных догматах и канонах.
В своей статье «Рифмованная ересь – о православной поэзии» я привёл несколько примеров стихотворений, в том числе и А.С.Пушкина, которые к поэзии никакого отношения не имеют, так как не соответствуют никаким церковным догматам никаких религиозных конфессий. И обусловлено это тем, что «бытие формирует сознание». То есть, поэт, живя в «сём мире», подвержен влиянию этого мира и нередко начинает думать, не как поэт, избранник Божий, а как человек «мира сего». Давайте посмотрим, как трактуют люди «мира сего» три добродетели души: Веру, Надежду, Любовь. Вот что говорит апостол Павел об этих трёх: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них большая» (Пер.посл. Кор. 13:13)
А мы посмотрим, как всё те же словари объясняют эти понятия.
«ВЕРА - Убежденность, глубокая уверенность в ком-нибудь или в чем-нибудь. Вера в победу. Вера в людей. Убежденность в существовании Бога, высших божественных сил. Вера в Бога…» - словарь, стремясь к объективности понятий, трактует веру и как идеал и добродетель души - «Вера в Бога», и как отражение «мира сего», что добродетелью души уже не является - «Вера в людей».
«НАДЕЖДА - Вера в возможность осуществления чего-нибудь радостного, благоприятного. Есть надежда на выздоровление. В надежде на благоприятный исход (испытывая надежду на что-нибудь.). Питать надежду (надеяться на что-нибудь.). Подает надежды кто-нибудь. Надежда умирает последней (афоризм). Тот (или то), на кого (что) надеются, кто должен (что должно) принести успех, радость, благополучие. Вся надежда на кого-нибудь, что-нибудь (разг.) - помочь, выручить может только кто-нибудь, что-нибудь. Опаздываю, вся надежда на такси» - что касается Надежды, то все приведённые выше понятия и трактовки добродетелью души не являются, все заимствованы из «мира бытия», где основным устремлением человека «мира сего» являются «успех, радость, благополучие».
И куда как хуже дело обстоит с Любовью!
«ЛЮБОВЬ - Глубокое эмоциональное влечение, сильное сердечное чувство. Чары, ожидание, муки любви. Признание в любви. Объясниться в любви. Брак по любви, без любви. Выйти замуж по любви (за любимого человека). Любовь до гроба (вечная). Любовь прошла, ушла, угасла. Страдать, сгореть, умирать от любви. Страстная, взаимная, безответная, платоническая, романтическая любовь. Любовь с первого взгляда (возникшая сразу с первой встречи). Склонить к любви. Любовью не шутят (посл.). Любовь не картошка (не пустяк, не безделица; простонародное шутливое). Дитя любви (о желанном и любимом ребенке). Любовь зла (о том, что любимого не выбирают). Чувство глубокого расположения, самоотверженной и искренней привязанности. Любовь к родине, к родителям, к детям. Слепая любовь (всепрощающая). Любовь к ближнему. Относиться к своему делу с любовью (любовно). Постоянная, сильная склонность, увлеченность чем-нибудь. Любовь к правде, к истине. Любовь к балету, к чтению, к театру, спорту. Любовь к животным. Он ее очередная любовь. Пристрастие, вкус к чему-нибудь. Любовь к спиртному, к сладкому, к нарядом, к комфорту. Интимные отношения, интимная связь. Заниматься любовью. Тайная любовь - скрываемые любовные чувства. Внебрачные любовные отношения. Крутить любовь. Любовные похождения. Любовное признание. Любовное письмо. Любовный напиток (возбуждаемый любовь)» - обратите внимание, что любовь, как абсолют, а именно: «Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» - сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки «Мтф. 22:38)» словарём, а, следовательно, и «миром сим» даже не рассматривается.
Любовь, как идеал «Любовь до гроба» упоминается единожды. И любовь, как добродетель души «Любовь к ближнему», «Любовь к родине, к родителям, к детям» упоминается дважды. Но зато сколько понятий о любви греховной, скотской и содомской!
И вот как апостол Павел говорит о любви: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт...» (Пер.посл. Кор. 13: 4).
IV.
РАССМОТРИМ ПРИМЕРЫ
«Знание надмевает, а любовь созидает» (Пер.посл. Кор. 8:1)
В чём состоит жизнь обычного человека? Если коротко, то любовь, семья, работа. Эти три основных составляющих и порождают в душе человека море эмоций и бурю переживаний, которые могут быть и будут разнообразны и многогранны в соответствии с душой каждого. И всё это будет относиться к состоянию душевному, но не духовному.
Мир идеала, который открыт поэту, это и есть мир душевный, где «любовь до гроба», «вера в Бога», и надежда на Бога, последнее я не взял в кавычки, так как в словарях, из которых я выбирал цитаты, такого определения нет, но оно есть в Евангелие: «Итак, не ищите, что вам есть или пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том…» (Лк. 12:29). Мир душевный поэтом осознан и понят, в этом мире для поэта определены наивысшие ценности и идеалы. Но ещё раз напомню: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о нём надобно судить духовно» (Пер.посл. Кор. 2:14). И сам поэт, порою, не понимает, что от Духа Божия, а что нет. «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (Перв. посл. Иоанна 4:1).
Давайте и начнём примеры с А.С.Пушкина. В статье «Рифмованная ересь» я уже приводил данные примеры, приведу ещё раз.
«…Самовластительный злодей!
Тебя, твой трон я ненавижу,
Твою погибель, смерть детей
С жестокой радостью я вижу!».
«… Тираны мира! Трепещите!
А вы, мужайтесь и внемлите,
Восстаньте, падшие рабы!».
«… Ужель надежды луч исчез?
Но нет! – мы счастьем насладимся –
Кровавой чашей причастимся
И я скажу: Христос воскрес».
Стоил ли глубоко задумываться над приведёнными выше строками, если даже с первого взгляда, что называется «с лёту», видно, что данные примеры иллюстрируют не Святое Писание, а нечто ему противоположное. В Евангелие не один раз встречаем: «Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его; ибо, делая сие, ты соберёшь ему на голову горящие уголья. Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром» (Посл. Римл. 13:1)
«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Посл. Римл. 13:1)
«Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Посл. к римл. 13:6)
«Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Посл. Римл. 2:23)
Я уже предвижу камни, летящие в мой огород: «У самого таких или подобных стихов – море разливанное!». Увы, да. Признаю и говорю открыто, что не считаю подобные стихи поэзией ни в коей мере. Всплеском эмоций – да, криком души – да, но не поэзией. Что касается А.С. Пушкина, то о нём самом, о его вере написаны тома книг, одна из которых «Пушкин и православие» и говорят, и доказывают, что А.С.Пушкин – православный поэт. Да, православный, потому что вместе со Святой Русью Александр Сергеевич жил высшими духовными идеалами, кои отобразились во множестве его творений, перевесивших отдельные ошибки и заблуждения. И можно было бы в данной статье не упоминать имя великого поэта с негативными примерами, но я думаю, что от Александра Сергеевича от этого не убудет, а нам учиться надо.
И всё же, нельзя не учитывать времени, в котором жил и творил поэт. Это было время расцвета вольнодумства, время объединения несогласных в тайные масонские общества. Из истории мы знаем, сколько у Пушкина было друзей декабристов. И если бы поэт в своём творчестве не отразил этого времени, как в зеркале, то это было бы неправильно. Просто мы привыкли считать, что если стихотворение написано от первого лица, то и поэт, и герой, это одно и тоже. Нет, нет и нет! Поэт может встать на место героя и заговорить его словами, дабы обнажить эту правду одного, при этом частично разделяя её, а частично не разделяя, но и при этом, поэт и герой – не одно и тоже! Декабристы же, выступая против самодержавия, против помазанника Божия, фактически выступали против Бога. Как православный Пушкин мог этого не видеть? Видел, и отражал время. И мел среди декабристов друзей, ибо и Господь говорит: «Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде. И я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк 16:8).
Мне кажется, что наиболее ярко подобное двойственное отношение к жизни и поэзии проявилось в жизни и творчестве Сергея Есенина. Чем этот поэт и интересен, так это тем, что он с необыкновенной чуткостью уловил глубинную суть своей эпохи, понимая ее гораздо лучше, чем понимала себя сама эпоха. И выразил эту суть не только своими стихами, но и своей жизнью. Но мне, право неудобно, называть имена великих поэтов, касаясь их творчества только мельком и только с негативной стороны, в то время, как я люблю этих поэтов и считаю их русскими и православными поэтами. Поэтому примеры вы найдёте сами. Единственное, на что хочу обратить ваше внимание, так это на то, что у таких поэтов, отражавших свою эпоху, эпоху богоборческую, вы найдёте большое количество стихов стихов-исповедей, стихов-покаяний.
Смею утверждать, что вся поэзия «Серебряного века», это поэзия душевная, от аз и до ять наполненная страстями. В заключение приведу ещё один пример из стихотворений так же мной любимой поэтессы.
Анна Ахматова:
А ты думал - я тоже такая,
Что можно забыть меня,
И что брошусь, моля и рыдая,
Под копыта гнедого коня.
Или стану просить у знахарок
В наговорной воде корешок
И пришлю тебе странный подарок -
Мой заветный душистый платок.
Будь же проклят. Ни стоном, ни взглядом
Окаянной души не коснусь,
Но клянусь тебе ангельским садом,
Чудотворной иконой клянусь,
И ночей наших пламенным чадом -
Я к тебе никогда не вернусь.
Теперь данное стихотворение сверяем с тем, что принимаем за истину, запечатлённую в «окаменевшей поэзии» - церковных догматах и канонах. Начнём с клятвы, которую произносит Анна Ахматова…
«...не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землёю, потому что она подножие ног Его; ни Ерусалимом, потому что он город Великого Царя; ни головою твоею, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет», а что сверх того, то от лукавого» (Мтф 5:34), - и далее по тексту доходим до момента проклятия, -
«... а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию» (Посл. Иакова 3:8).
Вообще, необходимо отметить, что проклятие, как наивысшее, пиковое проявление отрицательных эмоций, это традиция не христианская. Напротив, Иисус Христос говорит: “...любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мтф 5:44).
В ветхом Завете в псалмах царя Давида проклятие встречается лишь дважды, а в Новом Завете единожды, в то время, как в Коране у мусульман, проклятие произносится почти в каждой суре. Кому бы ни посвятила это стихотворение Анна Ахматова, мужу или любимому человеку, который мог бы стать будущим её мужем, она фактически отреклась от Бога. Вот как учит апостол Павел: “Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и он же спаситель тела» (Посл. Ефесянам 5:22). Проклиная любимого человека, Анна Ахматова в его лице проклинает Господа Бога. Вывод первый: это стихотворение - печальный образец того, как не должно поступать поэтам. И ещё, это пример того, что поэт, даже одарённый и талантливый, как Анна Ахматова, может быть в какой-то момент охвачен не Боговдохновенным, а дьяволовдохновенным порывом творчества. Но давайте разбираться дальше.
И особое внимание обратим на вот эти строки данного стихотворения: «Будь же проклят. Ни стоном, ни взглядом окаянной души не коснусь…». «Окаянной», то есть «каиновой души». И ассоциация нас мгновенно уносит в мир Ветхого Завета, туда, где Каин убил Авеля, и был за это проклят Богом. И Бог, прокляв Каина, наложил на него свою печать, печать Своей защиты над Каином, так, чтобы никто не смел тронуть Каина, дабы убийство не повторилось. И не то же ли самое делает Анна Ахматова? Она проклинает предателя и убийцу её любви и при этом, не нарушая Господню заповедь, говорит: «Окаянной души не коснусь…», - и при этом клянётся, не пред людьми, но пред Богом. Вывод второй: данное стихотворение о любви, сильной, самоотверженной, всепрощающей, такой, о которой и говорит апостол Павел. Здесь, на данном примере, мы как раз и наблюдаем тот самый случай, когда мир поэта, мир идеала, где любовь «до гроба» сталкивается с любовью человека «мира сего», где любовь «пришла и ушла». Трагедия. И могла ли поэт Анна Ахматова выразить данную трагедию иначе? Могла. Но так получилось сильнее и выразительнее. Однако, не будем отрицать и того, что данное стихотворение наполнено переплетением страстей. И какой мы сделаем окончательный вывод? Напрашивается только один вывод: поэзия не вмещается в рамки одной религиозной конфессии!
V.
ОБРЕЧЁННЫЕ НА ГИБЕЛЬ
И какой поэт, являясь плотью, рождённой от плоти, устоит и не ошибётся? «Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух» (Иоанн 3:6). Поэт, он в первую очередь, человек. Человек-Поэт разрывается между миром идеала и миром бытия в то время, как сам всем сердцем, разумением и душою обращён к миру абсолюта. Поэт ставит перед собой задачу – внести в мир бытия то, что он знает о мире идеала. Рассказать о Вере, Надежде, Любви так, как он сам это понимает, зная идеал. И по-возможности, показать, что идеал - это не предел, что за ним скрывается непознанный мир абсолюта. Представьте себе, что встретились два человека и полюбили друг друга. Один из них живёт в мире идеала и принимает любовь, как наивысшее чувство из мира идеала, которое «до гроба», а другой человек живёт в мире бытия, где любовь «приходит и уходит». Трагедия неизбежна. Для человека из мира идеала, предательство любви будет восприниматься, как падение всех идеалов, как конец света. Для человека из мира бытия это будет восприниматься, как факт малоприятный, подлый, но проходящий, так как это – норма. Поэт же, человек из мира идеала, повсеместно сталкивается с подобными проявлениями человеческих взаимоотношений. “...о, род неверный и развращённый! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?» (от Матфея 17:17). У Поэта есть выбор: либо погибнуть, либо стать человеком бытия. Но стать человеком бытия означает предать идеалы. А предать идеалы в мире идеала означает конец света. Поэтому у Поэта нет выбора. А если есть, то он выглядит так: либо погибнуть, предав идеалы, либо погибнуть, не пережив предательства идеалов миром бытия. Поэт обречён. Нужно ли в данной статье приводить многочисленные примеры гибели поэтов? Эти страницы истории кровью вписаны во все учебники и справочники.
Человек, имеющий дарования поэта, обязан использовать данное ему дарование во благо людям. Вот как говорит об этом апостол Павел:
«Итак, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывй в служении; учитель ли – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (Послание к Римл. 11:66).
VI.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
И так, подведём итоги. Поэзия, как Боговдохновенное начало, стала основательницей религий, открыв людям путь к Богу через Поэзию, как средство общения человека с Богом. Религия установила церкви своих конфессий на фундаменте догматов и канонов там и тогда, когда посчитала, что владеет абсолютной истиной, данной от Бога, и стала основательницей культуры народа или народов. С момента установления последней мировой религии мусульманства, в коих догматах запечатлено, что Моххамед - последний пророк, посланный Аллахом на землю, и других пророков не будет, поэзия утратила свою первоначальную задачу открытия новых истин, а стала частью общей мировой культуры и частью культуры народов, исповедующих ту или иную религию.
Нам, православным христианам, живущим в Святой Руси, и небезосновательно считающим свою веру единственно истинной и правильной, важно знать и иметь пред собой примеры, что наша культура в целом и поэзия в частности имеют православную основу.
Время движется. И человек не стоит на месте. В области техники человек шагнул далеко вперёд даже в сравнении со столетней давностью. Человек открыл новые материи, создал новые производства, которые изменили отношения между людьми. Изменились и отдельные понятия и взгляды, например, на Веру, Надежду, Любовь, Добро и Зло, частично утратились Совесть, Долг, Честь.
В связи с этим, перед современными поэтами Господь уже не ставит задачу открытия новых истин, но ставит задачу открытия новых видений предметов, людей, событий, взаимоотношений через призму православия.
Современный поэт не может не отражать мир, в котором он живёт. В современном мире идёт война между силами света и силами тьмы. Поэт должен, обязан уметь отличить, где есть что. На чьей стороне выступит поэт?
Я приведу ещё одну цитату:
«Сейчас Бог попускает крепкую встряску. Грядут нелёгкие времена. Нас ждут великие испытания. Давайте отнесёмся к этому серьёзно и станем жить духовно. Обстоятельства вынуждают нас и будут вынуждать работать духовно. Однако эта духовная работа будет иметь цену, если мы совершим её с радостью, от своего произволения, а не оттого, что нас принудят к этому скорби. Многие святые просили бы о том, чтобы жить в нашу эпоху, чтобы совершить подвиги.
Я радуюсь, когда некоторые угрожают мне расправой за то, что я не молчу и разрушаю их планы… Я говорю, что не потому, что мне надоело жить, но потому, что мне радостно умереть за Христа. Давайте же радоваться тому, что сегодня предоставляется такая благоприятная возможность. Того, кто желает мученичества, ждёт великая мзда.
В прежние времена начиналась война, и человек шёл сражаться с врагом, защищая своё отечество. Мы идём в бой не для того, чтобы не дать варварам сжечь наши дома, надругаться над нашей сестрой и нас обесчестить. Мы ведём войну не за национальные интересы и не за какую-то идеологию. Мы сейчас сражаемся либо на стороне Христа, либо на стороне диавола.
Нам предстоит увидеть страшные события. Произойдут духовные битвы. Святые ещё больше осветятся, а нечестивые станут ещё более скверными (см.: Апок.22:11). Я чувствую в себе утешение. Нас ждёт гроза, и наша борьба имеет цену, потому что сейчас наш враг не Али-паша, не Гитлер и не Муссолини, но сам диавол. А потому и награда наша будет наградой небесной».
Паисий Святогорец (1,35-36)
(Эта статья ещё не закончена, буду рад вашим отзывам и примерам)
Член Союза писателей России,
Поэт Игорь Козлов
*"Да-сюе" (Великое Учение) – V в. до н.э., учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию (Кун Цю) одним из его учеников; "Чжун-юн" (Книга о середине) - учение о гармонии и чувстве меры, "Лун-юй" - книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников.
** «Махабхарата» - IV в. до н.э., древнеиндийский эпос, состоит из 18 книг, содержащих около ста тысяч шлок (двустиший), авторство поэмы приписывается легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе
***«Рамаяна» - IV в. до н.э., древнеиндийский эпос, состоит из 7 книг, содержащих 24 тысячи шлок (в четыре раза меньше, чем «Махабхарата»), принадлежит перу махариши Вальмики.
**** «Авеста» - приблизительно 1000 лет до н.э.,, куда входят семнадцать священных гимнов (гаты), написанных древнеперсидским пророком Заратустрой.