Восхваляя Дхармадхату.
Есть То, что ,оставаясь непознанным,
Приводит к жизни в Трёх Мирах порочного круга перерождений.
Но вне всяких сомнений, это уже пребывает в каждом живом существе.
Я преданно простираюсь перед Дхармадхату.
Когда то, что образует причину всей Сансары,
Очищено во время прохождения ступеней Пути,
Эта чистота – и есть сама Нирвана,
И это - само Тело Дхармы.
Подобно маслу, которое хоть и содержится в молоке,
Но, смешанное с молоком, неразличимо -
Точно так же и Дхармадхату - невидимо,
До тех пор пока оно смешано с аффектами.
И точно так же, как содержащееся в молоке масло,
Когда молоко взбито, более не скрыто,
Точно так и когда аффекты полностью очищены,-
Дхармадхату пребывает, совершенно незапятнанное.
Подобно масляной лампе, горящей в сосуде,
Пламя которой ни на йоту не видно, -
До тех пор, пока его окружает сосуд аффектов,
Дхармадхату остаётся невидимым.
Если некто протыкает поверхность сосуда,
В каких бы направлениях, какие бы дыры ни были сделаны,
Только в них, в точности в этих направлениях
Свет будет сиять, в соответствии со своей природой.
В тот миг, когда ваджрное самадхи
Готово разрушить сосуд аффектов,
В тот же самый миг пламя, горящее внутри,
Наполнит сиянием всю досягаемость вселенной.
Дхармадхату никогда не рождалось,
И никогда не может прекратиться,
Во все времена оно свободно от любых аффектов,
Незапятнанное в начале, в середине и в конце.
Как драгоценный камень сапфир,
Что сияет сверкающим светом все время,
Заключённый внутри пустой породы,
Не видим нами в своём ослепительном сиянии,
Точно так же, даже будучи заслонено аффектами,
Дхармадхату не имеет ни малейшего изъяна.
Когда Сансара преграждает этот свет, он не проливается,
Когда достигнута Нирвана, этот свет сияет ослепительно.
Если коренной элемент присутствует,
Практика будет приносить прибыль на вес чистого золота,
Если коренного элемента недостает,
Вся работа не принесёт ничего, кроме горя.
Как зерно не считается рисом,
Пока обёрнуто в свою шелуху,
Так и звание Будды не дается
Тем, кто всё ещё заключён в свои аффекты.
И как, обмолоченный от шелухи,
Рис как таковой появляется,
Так же и Дхармакая-как-таковая, -
Когда все аффекты ума счищены, свободно сияет.
Говорится, что банановое дерево лишено сердцевины и пусто.
Так говорит народная пословица.
Но сам плод бананового дерева - имеет сердцевину,
И когда её ешь, она сладка на вкус.
И так же, Сансара не имеет самосущности.
И если живое существо способно снять кожуру аффектов,
Плод внутри это сама Природа Будды,
Это тот нектар, который все создания во плоти могут вкусить.
И раз из семени определённого вида,
Плод вырастает того же самого вида, что и семя,
Кто в здравом уме будет утверждать,
Что плод может быть выращен не из своего особенного семени?
Коренной элемент подобен семени,
Его надо понимать как опору для всех высочайших качеств.
Лишь постепенном совершенствовании, шаг за шагом,
Будет достигнуто состояние Будды.
Хотя солнце и луна незапятнанны,
Есть пять завес, что способны заслонить их.
Эти завесы – тучи, туман, дым,
Лик Раху, а также пыль.
Таким же образом, Ясный Свет Ума
Может быть омрачён пятью пеленами:
Вожделением, ленью, злонамеренностью,
А также колебанием, равно как и сомнением.
И так же, как огонь может очистить испачканный в грязи ваджрный материал,
Цвета которого не видно из-за клякс и пятен,
И так же, как пятна в огне исчезают,
Но сам материал остаётся неповреждённым,-
Согласно этому и Ум, что лучится ясностью,
Покрыт грязью вожделения и других омрачений,
Но пламя неослабевающего осознавания сжигает омрачения ума,
Оставляя, тем не менее, нетронутой его лучезарную ясность.
В сутрах Учителя,
В каких бы выражениях он ни описывал пустотность,
Все они могут исправлять аффекты,
Но ни одно не способно умалить возможность.
Точь-в-точь как вода глубоко под землёй,
Нетронута и совершенно чиста,
Также точно и неослабевающее осознавание, пребывая внутри аффектов,
Остается совершенно свободным от любых изъянов.
Дхармадхату - не личность,
И это не мужчина и не женщина,
И находясь за пределами чувственного восприятия,
Оно не может быть мыслимо в категориях «себя» и «другого».
В пределах явленного, всецело свободного от страсти,
Мужского и женского невозможно увидеть.
Но ради понимания для тех, кто ослеплён желанием,
Термины «мужское» и «женское» используются в устном наставлении.
«Непостоянство», «страдание», «пустотность» -
Три этих определения очищают ум.
Но то, что приводит ум в уточённое совершенное состояние
Это учение о том, что ничто не имеет собственной независимой сущности как таковой.
Подобно ребёнку в материнской матке,
Который есть, но ещё невидим,
Единообразно, покрытое аффектами,
Дхармадхату невозможно увидеть.
Из представлений о «себе» и «моем»,
Из размышлений о названиях и их основаниях,
Рождаются четыре основные идеи
Сообразно с элементами и составными вещами.
Будды не различают
Никаких обособленных определений в своём молитвенном устремлении,
Потому что они избавлены от самой природы эгоистического самосознания,
И обладают своим чистым неизменным бытием.
Как рога у кролика на голове
Не существуют нигде, кроме как в воображении,
Явления в точности таковы же:
Вне воображения, они не существуют.
Не составленные из плотных частиц,
И рога яка тоже не существуют.
И если даже мельчайших частиц нет,
Как можно вообразить существование их конструкций?
Раз возникновение имеет зависимое происхождение,
И прекращение имеет зависимое происхождение,
Ни одна вещь не существует сама по себе как таковая,
Так как может продолжаться наивная вера в самобытность предметных явлений?
Используя примеры с рогами кролика и яка,
Так Ушедший доказал,
Что все явленное является ничем иным, как Срединным Путём.
Как если бы некто увидел
Отражения солнца, луны и звёзд в сосуде с чистой водой,
Таково же и собрание всех знаков и характеристик.
Это Учение, совершенное в начале, в середине и в конце,
Непреложное и отмеченное печатью постоянства,
И свободное от самости в самом основании.
Как может теперь продолжаться заблуждение о «мне» и «моём»?
Как вода в летний период
Определяется как «тёплая»,
И та же самая вода в зимний период,
Определяется как «холодная»,
Так, пойманные сетью заблуждений, создания
Обозначаются как «страдающие существа»,
И они же, освобождённые от состояния, омрачённого аффектами,
Почитаются как Будды.
Когда глаз и форма вступают в правильное отношение,
Проявления возникают без всякой неясности,
Так и те, что неподвержены ни возникновению, ни прекращению,
Они- сами Дхармадхату, хотя, с другой стороны, они в то же время только представления.
Когда ухо и звук вступают в правильное отношение,
Сознание свободно от случайных мыслей,
Эти три сама суть Дхармадхату, свободная от определений,
Но они становятся «слышанием», если думать в рамках представлений.
Запах ощущается благодаря носу и источнику запаха,
И на деле являясь формой, что не возникает и не прекращается,
Но находясь в зависимости от опыта сознания носа,
Дхармадхату мыслится как «запах».
Природа языка пустотна,
Область вкуса тоже отсутствие,
Они есть сама суть Дхармадхату,
И не создают причин для вкусового ощущения.
Суть чистого тела,
Характеристики осязаемого объекта,
Сознание осязания, свободное от условий –
Эти три называются Дхармадхату.
Явления, возникающие в уме, который дает им власть,
Становятся идеями и раздуваются в значимости,
Когда эта активность брошена, самопустотность явлений очевидна,
Зная это, медитируйте о Дхармадхату.
То же самое происходит с видимым, слышимым,
Обоняемым, ощущаемым, осязаемым и воображаемым,
Когда практикующие понимают это всё описанным образом,
Все чудесные качества принимают совершенный вид.
Двери восприятия глаз, ушей, носа
Языка, тела и мысли –
Эти шесть неизбывно чисты,
Эта чистота осознавания - определяющая характеристика Таковости.
Ум имеет два проявления:
Одно мирское, а другое -т превосходит мир,
От привязанности к самости возникает Сансара,
А когда есть чистая осознанность, есть Таковость.
Прекращение страсти есть Нирвана,
Это конец невежеству и злобе.
Их прекращение есть сама Природа Будды,
Прибежище всех Благородных.
Обретаешь последствия ведения или неведения, -
Источником и Сансары, и Нирваны является это же тело.
Ты или связан своим собственным мышлением,
Или, если знаешь подлинную природу, ты свободен.
Просветление ни близко, ни далеко.
Оно не приходит к тебе, ни уходит от тебя.
Прямо здесь, в клетке из заблуждений,
Ты или увидишь его, или нет.
Хранение светильника Праджни,
Приведёт к покою, возвышеннейшему из всех.
Самоисследование и есть путь хранения Праджни,
Как сказано в текстах Сутр.
Все десять сил содействуют нуждающемся
Силой благословлений, подобных полной луне,
Но пока живущие пойманы в аффектах,
Они не смогут увидеть Так Уходящих.
Как жители мира голодных духов
Видят море сухим своими собственными глазами,
Таковы же и пойманные сетью неведения,
Которые говорят, что Будды не существуют.
Для низших существ и тех, у кого низшие заслуги,
Какой бы Запредельный Победитель ни был, что бы он ни сделал и ни сказал им-
Это всё равно что подарить драгоценный камень тому,
Кто его никогда не увидит.
Для тех, у кого достаточные заслуги,
Все знаки сияют лучезарным светом,
Все 32 признака пылают ослепительной славой –
Подобные существа обитают в присутствии Будд.
Защитники населяют физическое измерение
В течение многих прошлых кальп и будущих,
И всё же они, в порядке обучения,
Проявляют разнообразные активности для обучения тех, кто пребывает с ними.
Сосредоточенное на определённой цели,
Сознание завладевает своим объектом,
В средоточии чистоты от сознания самости,
Земли Бодхисаттв пребывают извечно.
Сияющие владения могущественного повелителя,
Прекрасные небеса Акаништха,
И это самое осознавание, все три вместе,
Не побоюсь этого слова - одно и то же.
Незрелым - это дает абсолютное знание,
Благородным - это же дает многообразие,
Могущественным Богам – долгую жизнь,
Это - причина жизни, длящейся долгие кальпы.
Это то, что сохраняет наружную реальность живых существ,
И сами их жизни на протяжении долгих кальп,
Это то ,что позволяет жизни
Упорно продолжаться во всех живых созданиях.
Это первопричина, что не имеет конца,
И её следствие также нескончаемо,
Когда неощутимое достигнуто,
Праджня становится условием для Нирванического озарения.
Не нужно думать, что Просветление далеко,
Или что оно прямо в твоих руках,
Когда шесть типов объектов не возникают,
То, что подлинно, распознается как таковое.
Подобно тому, как вода, смешанная с молоком,
Неразделима в одном сосуде,
Но журавль может выпить молоко, отделив его от воды,
Подобно этому, преображение нужно понимать следующим образом:
Существует Изначальное Осознавание и есть скрывающие аффекты,
Они могут быть найдены в одном и том же теле.
Но практикующие выбирают изначальную осознанность,
А от неведения отказываются.
Пока существование «Я» и «моего» продолжает поддерживаться,
И продолжается воображение внешнего,
Когда обе формы бессамостности ясно увидены,
То и семя существования уничтожено.
Дхармадхату есть основа
Для Природы Будды, Нирваны, чистоты и постояноства,
Для незрелости характерно приписывать себе обе формы самости,
А практикующие обходятся без этого.
Благодаря даянию, дающий переносит череду трудностей,
Благодаря нравственности, он получает преимущество,
Благодаря терпению, он исполняется всеобъемлющего блага,
Эти три условия способствуют проявлению возможности.
Через усердие в учении,
Через возвышение ума в сосредоточенном самадхи,
Через полное доверие Интуитивной Мудрости,
Просветление взрастает и расцветает.
Интуитивная Мудрость одаряет искусными методами,
Молитвы преданности служат очищению,
Умение контролировать чудесные силы приводит к мудрости,-
Эти четыре условия приводят к раскрытию потенциала.
«Не вверяй себя бодхичитте» -
Есть такие, кто говорит подобные ужасные слова.
Но где нет Бодхисаттв, которые её развивают,
Там Дхармакая будет недосягаема.
Кто отказывается от семени сладкого фрукта
Но желает вкусить сладость зрелого плода,
Не получит без семени
Вообще никакого сладкого вкуса.
Но кто заботится о семени,
Поддерживает его рост и помогает ему созреть,
Тот получает урожай сладкого фрукта,
И то же самое можно сказать и об этом:
Кто в полной мере ценит бодхичитту,
Поддерживает её рост и помогает ей созреть,
Тот из Архата и пратьекабудды
Станет полностью Просветлённым Буддой.
Как фермер тщательно заботится
О зернах риса и других растений,
Так и Устремлённые к высшему просветлению
Получают помощь от наставников в Великом Путешествии.
Как на четырнадцатый день в фазе убывания
Луна едва-едва различима,
Так и для Устремлённых к Высшему Просветлению
Каи едва-едва видимы.
Как новая луна
Мало-помалу становится больше,
Так и те, кто достигает каждой новой стадии-бхуми,
Видят дхармакаю всё лучше и лучше.
И как на пятнадцатый день в фазе роста
Луна достигает совершенства и полноты,
Так же и для тех, кто достиг заключительной бхуми,
Дхармакая сияет, полностью ясная.
Бодхичитта, в совершенстве порождённая
Устойчивым и последовательным преданием себя
Будде, Дхарме и Сангхе,
Не убывает, но развивается всё больше и больше.
Когда четыре неблагих действия оставлены,
А четыре благих действия приняты,
Именно тогда Таковость определённо осуществлена,
Вот что означает ступень «Радостная».
«Загрязнённые» это те, кого пятнают изменчивые образы
Устойчивыми следами вожделения и других омрачений,
Кто бы ни возрос в своём освобождении от изъянов, тот чист,
И это то, что называется ступенью «Незапятнанная».
Как только сеть заблуждений распадается на части,
Безупречная мудрость сияет, и своим светом
Очищает всю темноту без конца и края,
Изгоняя её, и, потому, третья бхуми зовётся ступенью «Сияющая».
Она сияет светом, который извечно чист;
Изначальное Осознание, что уничтожает отвлечение,
Возносится в свете, который проливается во все стороны,
Эта ступень бхуми зовётся «Лучезарная».
Поскольку осознанность, подвиги и искусные средства становятся подвластными
На этой ступени медитативной сосредоточенности сами по себе,
И клеши, особенно сложные для очищения, полностью побеждены,
То эта ступень бхуми зовётся «Труднопревосходимой».
Когда есть Просветление, включающее в себя все три вида,
И всё, что совершенно и законченно,
Когда рождения нет, и распад преодолён,
Это уровень – «Незамедлительное присутствие»
Когда ослепительно-светлая сеть Бодхисаттвы при своем проявлении
Достигает всего, что её окружает,
И когда Бодхисаттва, наконец, пересекает вязкий океан Сансары –
Его называют «Далеко ушедшим».
Направляемые непосредственно Буддами,
Соприкасаясь с морем Изначального Осознавания,
Спонтанного и свободного от усилий,
Они – «Непоколебимые» перед войсками Мары.
Поскольку практикующие на этом уровне достигли совершенства
В изучении и преподавании всех частей Учения,
Связанного с точным и правильным осознанием,
Он называется «Мудрым».
Тело в этой бхуми уже создано из чистого Изначального Осознавания,
Подобного безоблачному небу,
Бдительность, присущая Буддам на этой бхуми
Создает «Облако Дхармы» повсюду.
Основанию всех качеств Будд,
Плоду неотступной практики,
Преображению, когда оно полностью завершено,
Дано имя «Дхармакайя»
Сансарные склонности доступны измышлению,
Свобода от них – не доступна,
Ты совершенно невообразим,
У кого достанет силы познать тебя?
За пределами невыразительной речи,
И далеко не в области захватывающих чувств,
Постижение тебя требует осознанности ума,
Я преклоняюсь в хвале всему тому, что ты заключаешь в себе.
Прославленные наследники Будд,
Следуя Пути шаг за шагом,
С Изначальной Осознанностью, присущей «Облаку Дхармы»,
Видят пустотность, чистый строй жизни.
Как только Ум наконец очищается,
Клетка темницы Сансары разрушается,
Они занимают надлежащее место,
На сиденье из чудесного лотоса,
Окруженные со всех сторон,
Прекрасными цветами лотоса, десятками миллионов,
Каждый из которых дразнит душистой пыльцой
И сверкает драгоценными камнями на своих листьях.
Будды, овладевшие десятью силами, преисполнены ими.
Их бесстрашие легко усмиряет умы других,
Их качества невообразимы,
Они никогда не покидают края великой простоты.
Благодаря превосходной практике всех путей,
Они накопили благие заслуги, запасли мудрости в избытке,
Они подобны полной луне в вышине,
Окружённой свитой из звёзд.
В руке, подобной солнцу,
Будда держит сокровище, что светит пламенно,
Этим Просветлённый передает полномочия старшим наследникам,
Через совершенную абхишеку, величайшую из всех.
Могущественные йоги и йогини этого мира,
Взирают богоподобными глазами на мирских существ,
Низко павших из-за своей духовной слепоты,
Кого страдание пугает и отвлекает.
И когда они видят это, лучи света из их тел
Сияют, без малейшего усилия,
И открывают те врата, которые открыты
Всем, кто блуждает в своей собственной непроглядной тьме.
Те, кто достигли Нирваны с остатком качеств,-
Достигли и Нирваны без остатка.
Нирвана, что достигается в этой традиции,-
Есть освобождение Ума от любых изъянов.
Сущность страдающих существ, что свободна от субстанции,
Есть поле деятельности, встречающееся на этом плане существования,
Увидеть это – и есть королевская бодхичитта,
И Дхармакайя, что свободна от всех изъянов.
Когда Дхармакайя видна во всей полноте чистоты,
Это преображение, море мудрости,
Из глубин которого изобилие драгоценных сокровищ
Питает живых существ, как они того сами всегда желали