* * *
Брильянт любви и всепрощения,
Так от души далёк,
В огне пылаю возмущения,
Прости меня мой Бог!
Гнев я не в силах удержать,
Когда безумно окружение,
И толпы с диким отупением,
На всё хотят плевать!
А мне кричат : «Остановись,
Не изменить людей!»
Нормальная на свете жизнь,
Ты должен быть добрей!(???)
* * *
Только три момента :
http://za-nrav.narod.ru/seksual/
ВОИНСТВУЮЩИЙ ДУХ
Община, 1926
Община, 45. Укажу, что важно вовремя посылать благие стрелы, почему дух тогда чувствует облегчение. Урывки чужих мыслей как серый рой мятутся; постепенно они заграждают пространство и являют заражение воздуха. Тогда стрела духа подобна молнии. Она достигает не только лица назначенного, но и очищает пространство. Это очищение пространства не менее значительно. Более чистая стрела, как более сильный магнит, привлекает к себе серые осколки и несёт их обратно. Таким образом, в первоисточник возвращаются серые мысли с их тягостью, но без вреда для других. Эти серые мысли, как перегар, оседают на ауре; и посеявший жнёт. Мудро посылать слово "не тронь!". Именно, эта формула заключает в себе наименее обратный удар. Это, именно, древняя заградительная формула. Практично послать или добрый призыв, или оградительную формулу. Всякая злобная посылка непрактична. Правда, можно допустить меч возмущения духа, но лишь в редких случаях, ибо возмущение духа изнашивает оболочку.
Агни Йога,1929
Агни Йога, 31. Необходимо различать возмущение духа от раздражения. Огонь раздражения нужно делить на два вида. Когда раздражение имеет безличный космический характер, тогда яд его может быть унесён потоком праны. Но если самомнение или саможаление углубит раздражение, то осадок яда отложится на центрах. Тогда нет возможности удалить его, разве изжить космическим мышлением.
Качество мышления надо осознать как целение. Качество признательности является также лучшим очищением организма. Нашедший зерно и понявший заботу Пославшего может устремить признательность в пространство. Велика целебная сила эманации благодарности.
Нужно всё отвлечённое провести в действительность.
Иерархия, 1931
Иерархия, 304. Махатма переводится как Великая Душа. Некоторые представляют себе Махатм как совершенно отдельную расу. Не нужно понимать Великую Душу как совершенно отдельную. Каждый Махатма начал своё восхождение из гущи народной, лишь дерзнув избрать трудный путь Великой Души. Также рядом с дерзновением он открыл в сердце возмущение духа, ибо как же иначе вспыхнут огни? На этих огнях претворяется ценное вещество секреций в целительную субстанцию. Можно видеть, как слюна огненного существа может устранять воспаление и вызывать жизненную энергию в отмерших центрах. С целебной мощью возложения рук рядом стоит сокровенное свойство секреций. Поучительно сравнить секреции человека с закрытыми центрами с выделениями огненной субстанции. Если советую для обычных организмов растительные лекарства, то для более знающих имеется мощная лаборатория сокровенных выделений огня.
Сердце, 1932
Сердце, 190. Для обострения вкуса, слуха и обоняния люди закрывают глаза. Для сосредоточия зрения люди сопровождают взор движением рук. Так люди не могут уравновесить действия психической энергии и принимают различные искусственные методы. Также люди не знают, как найти меру между возмущением духа и равновесием. Оба понятия необходимы для совершенствования, но как примирить воинственное возмущение духа с мудрым равновесием? Обычно эти понятия кажутся несовместимыми, но разве не равновесие отзывается на возмущении духа, когда последнее не переходит в раздражение и тем не рождает империл? Наоборот, возмущение, просвещённое и самоотверженное, создаёт самую драгоценную рубиновую броню. Так лишь от правильного направления психической энергии яд заменяется драгоценностью. Но где же судья самоотверженности? Конечно, лишь сердце. Но и сердце не само по себе, но, именно, сердце перед Беспредельностью.
"Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-принцев клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги.[8] Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы."