(Побуждение к духовной практике)
В записи Кхадро Йешье Цогьял
Гуру Падмасамбхава мне сказал:
учение освобождает от сансары.
Так практикуй, а то не соберешь
свободное с достоинствами тело.
Существ шесть классов (много в этом деле):
из ада, дух голодный и скоты
(то низ, как понимаешь ты),
сидят асуры в верхней половине,
но только боги наверху и ты.
И вероятность очень велика
расстаться с таким телом на века.
Но коли обретешь людское тело,
не сможешь Дхарму соблюсти умело,
не обладая органами чувств
(такими, чтоб им было пусто)...
И коль сейчас еще не занят Дхармой,
ты упускаешь это время даром.
Ты с острова сокровищ не вернись
без обладанья сказочным богатством.
Коль нужно пересечь нам океан,
не упусти корабль (с этим телом).
Настало тебе время отделить
сансару от нирваны - занимайся!
И встав на грань страдания со счастьем,
руками сам не создавай беды!
Во время разделения дорог
не выбирай тропы к низшим мирам!
Коли настало время показать
различия меж мудростью и дурью -
не лопочи и не глазей как слабоумный!
Во время возрастания заслуг
не вязни же в делах, иди свободным!
Увидишь, кто велик и кто ничтожен -
свобода ведь и в выгоде и славе!
Отринь мирские цели! Это время
подобно единичному обеду,
что выпал вам на сотню дней -
так торопись же, ведь настало время,
когда миг лености последствия влечет -
займись духовной радостно работой!
Один упорный год освобождает жизни -
так пребывай же в Дхарме постоянно!
Испытываю жалость к существам,
из жизни выходящим без награды...
Не можем мы с тобой узнать,
когда в прах обратится это тело -
так не лелей его с такой любовью!
Цогял, с тобой, увы, не знаем мы,
умрет ли это тело завтра -
так не веди же ты себя
как будто будешь вечно в теле жить!
Рожденье к смерти лишь ведет -
освой природу невозникновенья!
Любая встреча приведет к разлуке -
так отсеки привязанность к общенью!
Скопление приводит к исчерпанью -
так будь щедра, ничто не накопив.
Строительство приводит к разрушению -
в пещерах горных ты тогда живи.
Поскольку все к страданию приводит -
умерь же алчность! Ведь переживание
ошибочно к неведенью ведет -
так уничтожь свое двойное восприятье!
И, сделав, будешь счастлива тогда
(но кто полезные советы будет слушать....
Никто меня не слушает, Цогял).
Когда тебя уж схватит Мара Смерти,
освободиться там возможности уж нет.
Коль смерть близка - непрактикующий жалеет...
Проходят дни и годы - практикуй!
Ведь время ни на миг не остановишь,
а смерть все ближе; разве можно быть
довольными потомством и богатством,
когда уже ничто не помогает
на смертном на пороге?
Потеряли здравый смысл,
кто не отсёк привязанность свою
к конкретности реальной.
Ведь в несвободных состояньях пребывая,
нельзя людское тело обрести.
Возможно выбирать все что угодно,
но люди малодушно заявляют,
что Дхарму-де практиковать они не могут,
что времени на это у них нет.
В сансарной суете неутомимы,
они бегут от трудностей по Дхарме.
Цогял, успей пройти, пока молодка.
У старика уже не слышат уши,
отказывает память, тело слАбо,
средоточенья нет, слаб организм,
и будет поздно сожалеть о том,
что Дхармы практику ты раньше не прошла.
Когда проходишь Дхарму,
в брак не вступай (и в половую жизнь).
Наличие детей - узы сансары,
отсутствие - род сохранить проблема.
Имущество, скотина и земля
берут то время, что могло бы быть
использовано на твое освобожденье.
Имущество проблему создает.
Коль нет его, ты тоже попадаешь
в зависимость от прочих - нет свободы.
Впустую пропадает эта жизнь и будущее тоже пропадает.
Семья с домохозяйством - вот трясина.
Практикованье Дхармы - вот богатство.
К страданиям ведут толпы людей
мирская слава и большие деньги.
Но благороден тот, кто смог дойти
за жизнь одну до состоянья Будды!
Беги из стран любви и ненависти. Жить
в обителях безлюдных лучше
и общества дурного избегать.
Учись и размышляй, паденья, взлеты -
удел для всех. Других не осуждай.
Цепочкой радостей и счастья не гордись -
с твоих заслуг они проистекают.
И просветления успей достичь,
еще не впав в сансары нижние миры.
День смерти неизвестен - спутник твой,
она тебя ведет со дня рожденья,
бывает неожиданной; скопив
земных богатств - придется все покинуть.
Сансара не исчезнет. После смерти
тебе опять блуждать по трем мирам.
Нет счастья там, нигде в шести мирах.
И опыт предыдущего велик
и будущее - это лишь страданье.
Не лучше ль, Дхарму практикуя,
цепи порвать, что держат у беды!
Сама сансару коли не покинешь,
других не сможешь вывести с сансары.
Так разруби сейчас узел сансары!
Коли освобожденья не достигнешь,
создашь дурную карму для сансары.
Все остальное - Мары лишь обман,
все остальные тащат лишь в сансару.
Коль нет духовных качеств, бытие
ведет лишь к совершению проступков.
Природа подлинная своего ума,
любая мысль - всего лишь твой рассудок!
Не выправишь сознание своё -
все остальное укрепит сансару.
Найди учителя с ученьем Махаяны
и наставленья получи по постиженью
природы своего ума. В затворе будь.
И практикуй, и не ленись, не медли.
Общайся лишь с разумными людьми.
Ученья практикуй, ведущие
на путь освобождения. Беги
как яда всех недобрых дел,
что в низшие миры ведут.
Ведь корень Махаяны - состраданье,
так преисполнись им. Освой
пустность без понятий отвлеченья.
Цогял, ты видишь смерть? И за тобой
придет, и коль не побуждает эта мысль -
тебе свободы время не настанет.
Ведь корень благости - всем сердцем воспринять
непостоянство; про угрозу смерти помни!
Непостоянство! Впредь не упускай из вида!
Дурных деяний главный корень -
в существованья вечность вера: вырви ж корень тот!
Коль сердцем всем непостоянства не поймешь -
горою зло возникнет. Разъясню:
простые ничего не понимают,
самодовольна знать во самомненьи,
богатых жадность держит, глупые -
дурны, ленивые - во сне, а практик -
средь мира суеты, учитель Дхармы -
в мирские восемь впал забот,
йогин без веры и усердья
преследует лишь этой жизни цели.
Причина всех одна: непостоянство
всем сердцем не воспринято никем.
И если эта мысль сполна влилась
в поток существованья твоего,
приди к понятью, что мирские цели тщетны!
На путь освобождения вступи
и не держись за материальное,
пять сканд не принимай, пойми -
всё отвлекает, только Мара здесь!
Пойми, объекты чувств - простой обман!
Твой враг - дела мирские!
Учителя ищи! Беги дурной среды!
Обеты и самаи! Слей же душу с Дхармой!
Так если будешь поступать,
достигнешь просветления - всё это
произойдет благодаря тому, что сердцем
восприняла ты про непостоянство...
Все будды, видьядхары и все сиддхи
освободились от сансары потому,
что поняли непостоянство сердцем!
Раскайся и беги любого зла!
Коль нет свободы от мышления рассудком
и добродетель не становится путём -
будь в состоянии, свободным от понятий!
Мгновенье ненависти рушит все заслуги -
так развивай любовь и сострадай.
Хоть пустоту поняв без сострадания -
ты выйдешь только к нигилизму,
так уравновесь
же пустоту и сострадание! Ничто
добра не принесёт, коли цепляться
за то, что кажется конкретным -
не считай реальностью иллюзию вещей!
Коль нет отказа от сансары бытия,
то карма и клешИ, явясь причиной,
проявят следствием рожденье снова в теле.
Страдание - в самой природе тела,
рождение влечет старость и смерть,
а после смерти – новое рожденье.
Присутствуют желанье и страданье,
и тогда нет возможности спастись
от мук в морях кармических деяний.
Без остановки тот круговорот...
Поняв сущность ума - свободна от сансары!
В сансаре - ни начала, ни конца,
преодолеть их надо человеком!
С богатства проку нет -
всяк умереть придется.
И Мару смерти не преодолеть. Не избежать
страданье ада, голодных духов жажду, тяготы животных,
борьбу асуров и падение богов.
Все существа в порочном круге,
в волнах рождения и смерти пребывают,
кто выбраться не смог из моря бед
шести классов существ...
Так развивай
недвойственность самоосознаванья!
Привязанность и неприятие – в мышлении; ошибку - отсеки!
А веру в "Я" – сансары корень - вырви!
Родня и спутники – цепями - узы разруби!
Мысль о врагах и демонах – как пытка - отбрось ее!
Отставь безсилье безразличия! Сбрось груз
обмана с заблужденьем! Не завидуй.
Твой край родной – темница демонов. Беги
его, как яда!
Желанные объекты чувств – оковы для свободы - разорви!
Грубость – отрава. Сдерживай язык!
Неведение – хуже омрачений. Зажги светильник мысли!
Возлюбленный, супружество, потомство – происк Мары.
Так укроти привязанность свою!
Воспринимаемое - лишь иллюзия - пускай оно освободится!
Поняв изъян сансары, не ищи учителей.
Непостоянство восприняв всем сердцем,
от побуждений прочих не завись,
поняв, что всё являемое – просто осознание
твоё, и к просветленью нет других путей.
Веря Учителю, другого Будду не ищи.
Не поклоняйся драгоценностям другим.
Мышленья корень отсекая,
не медитируй о какой другой природе.
Самоосвободив сансары бытие,
не достигай другого состоянья.
Исчезнет двойственность сансары и нирваны.
Иначе юность коротка, несчастий много;
забывчивость - сильна, бороться - трудно;
и намеренье шатко, отвлечений много;
усердье скудно, лень так велика;
мирских забот не счесть,
деяний ж Дхармы - мало;
чрезмерно мыслей всяких,
разума ж чуть-чуть....
С чем люди будут на пороге смерти...
Чтоб вырваться из бытия сансары,
потребна Вера - не сама собой,
а вследствие условий и причин.
Непостоянство сердцем восприняв -
возникнет Вера. Если помнишь ты
что следствие рождается причиной.
При чтении глубоких сутр и тантр.
Средь верующих. Следуешь учителю. В горах.
При подношениях в святилище. Когда
возвышенное поведение ты видишь.
Внимая жизнеописанию учителей традиции.
Когда ты слышишь радость ваджрных песен.
Страдания других существ когда ты зришь.
При мыслях об изъянах бытия в сансаре.
При чтении учения.
Когда достоинства возвышенных узришь.
Когда благословляема учителем своим.
Собрав достаточно особых накоплений.
Совет - держись причин возникновенья веры.
Коль в сердце вера - поддержи ее.
Коль нет пока - так зароди ее!
Без веры - как пытаться сделать уголь белым:
благо пути освобождения закрыто.
Без веры – всё равно что самоцветом
на дне пучины бытия сансары быть.
Как плыть без весел в лодке - никогда не выплыть.
Как сеять семена в сухую почву - на ней не уцелеет добродетель.
Что быть зерном горелым - просветления ростам там не бывать.
что путешествовать по сумрачным местам
без каравана - не сумеешь одолеть врага – клеши.
Что быть бродягой, брошенным в тюрьму:
не сможешь избежать перерождения
в низших мирах. Без веры – всё равно,
что, не имея рук, на скалы лезть:
шести классов существ сорвешься в бездну.
Что пойманным оленем оказаться в руках Владыки Смерти.
Что слепец, взирающий на храм: объекта знания не видишь.
Что слабоумный с золотом: не знаешь, что нашёл.
Без веры не дано достичь
освобожденья или просветленья!
Быть с верой на пути – уже пол-Дхармы.
На поле веры возрастает наставление.
Вера подобна исполнению желаний:
благословения дарует для всего.
Ведь царство Дхармы держится на вере.
Как крепость неприступная стоит
к твоим клешам, и ко клешам всех прочих.
Как мост и лодка: пересечь
море сансары средство. Как верёвка
из пропасти - из низменных миров.
Как врачеватель лечит болезни
пяти ядов застарелые.
Непобедим эскорт: проводит невредимым
через опасности сансары, обойдя
четырех Мар возможные коварства.
Подобно возрастающей луне: приращивает так же добродетель.
Подобно подкупу, спасает от тюрьмы: в обход Владыки Смерти.
Как горний путь: дорога эта ведёт в высокий град.
Сокровищница: обеспечивает нужды. Как руки: добродетели сбирает.
К освобождению выносит как скакун.
Как слон, несет огромный вес.
Когда в глубинах сердца засветилась вера –
благие качества горой огромной станут!
Корень достоинств состоянья Будды
растет из веры, пусть же и в тебе
неколебимо вера зародится!
От состояний несвободы страж, даёт она свободу и богатство.
Спасает от дурного общества, влечет к наставнику. Ворот
низших миров держат запор, к пути освобождения - дорогой.
Шатания, сомненья усмирив,
уводит вне границ владений Мары.
Самодовольство, зависть пресекая,
способствует свободе и богатству.
Освобождает от пороков дурных деяний,
но благость позволяет обрести.
Привязанность к объектам растворив,
смиренью полному довериться вполне.
Отвергнуть ложность взглядов с поведеньем,
вручить себя учениям Победоносных.
И клеши устанить и обрести
свои же добродетели. Она -
корабль в океане бытия
и проводник надежный для существ.
Недобродетель меньше, больше всёблагое.
Ошибочность советов устранив,
постичь позволит сущность Абсолюта.
Служение живым - как учат тантры -
всем существам, число которых
пылинок словно в десяти мирах у Будды,
но в Махаяну вера – как заслуга - больше!
Цогял, коль люди будут слушать,
вот наставления, как им практиковать!
Довольно тратить силы на пустое –
пора решить задачу! Спину гнуть
не на других – себе взять благо.
Довольно пустословия и действий,
к которым лишь пять ядов побуждают, –
пора направить речь и тело к Дхарме.
Самоудовлетворённость прекратив –
пора будить в себе усердье практик!
Корень достоинств состоянья Будды
растет из веры, пусть же и в тебе
неколебимо вера зародится!
От состояний несвободы страж,
даёт она свободу и богатство,
спасает от дурного общества,
к наставнику влечет.
Врата низших миров держа в запоре,
стоит к пути освобождения тропой.
Шатания, сомненья усмирив,
уводит за пределы путей Мары.
Самодовольство, зависть пресекая,
способствует свободе и богатству.
Освобождает от пороков дурных деяний,
позволяя обрести всё благотворное.
Привязанность к объектам растворив,
смиренью полному себя доверить.
На поводу у родственников хватит
идти – барьеры робости сломать настало время!
Довольно ненавидеть врагов и демонов –
любовь и сострадание развить в себе пора!
В ловушке у шести объектов чувств довольно быть –
естественное состояние ума пора прозреть уже!
Довольно создавать плохую карму –
пора отказа от дурных деяний!
Довольно страдания сансарной жизни –
пора спастись в обители великого блаженства!
Довольно толп – пора уединиться!
Неблаготворных слов довольно –
в молчании побыть пора, лишь с истиной общаясь!
Довольно мыслей и предположений уж –
пора в лицо увидеть дхармакаю!
Пора настала слить усилье с веру и состоянье пробужденья обрести!
Цогял, нужен учитель – пребывай с ним.
Пока ты не достигнешь состоянья,
естественности - и учиться нужно,
возьми же наставления. Нельзя
пробиться к просветлению,
поняв лишь что-то лишь сознанием -
и будь упорна в практике. Пока
устойчива в природе изначальной
не станешь, неподвержена препонам –
так откажись от дел, что отвлекают.
Пока конечной цели не достигла,
расти благие качества в себе –
и упражняйся, взращивая осознавание.
Держись подальше от вреда уму,
и телу наносящему, всегда
поддерживай свою раскрепощённость.
Растящего клеши сообщества - беги,
держась друзей лишь, что толкают к благу.
В ночи и утром, в промежутках жизни
перебирай свои поступки и держи
сознание настороже. Пусть у тебя
есть наставления, но цель их не достичь,
коли не будешь практику держать –
так практикуй всё то, что уже знаешь!
Коль наставления ты будешь выполнять, Цогял,
плоды появятся твои – так слушай Дхарму!
И если искренне ты Дхарму практикуешь -
еда с одежда будут у тебя.
Подобно как нельзя насытить жажду
водой солёной, неутолимы так же
желания - довольствуйся наличным!
Высокомерие отбросив, кроткой будь!
Почёт и слава – как капканы Мары –
отбрось их, как бросаешь камни
на берегу речном! Похвалы мимолётны –
и к миру равнодушна будь в миру.
Грядущие же жизни много дольше,
чем эта – лишь потребное возьми!
Из этой жизни мы одни,
поодиночке, без друзей уходим -
телохранителем бесстрашие возьми!
Не презирай ничто, не различай
меж низким и высоким! Не завидуй
достоинствам других, но перейми
достоинства чужие! Не суди чужих ошибок,
но устраняй свои с таким же тщаньем,
как щиплешь волоски ты на лице!
И о себе не бойся –
о счастии других, и будь добра ко всем.
И, пробудив в себе четыре
безмерных состояния души,
заботься обо всех живущих
как будто были бы они как свои дети!
Пусть тщание в разборе сутр и тантр -
подобно шерсти перебора тщанью,
соедини учение с потоком бытия!
Пахтай все царства словно молоко,
чтоб глубже наставленье получить!
Воспринимаемое - лишь из прошлой кармы,
оставь сознание в покое, наконец!
Презрение учителей высоких – хуже смерти:
к предельной честности стремись сама с собой!
Все беды этой жизни - с прежней кармы: не суди!
Благополучие в благословенье
учителя – старайся отплатить за доброту!
Не обуздав себя, воздействовать
и на других никак не сможешь –
так обуздай себя в начале! Не имея
способностей высоких, тем не сможешь
благо живым нести всем существам –
на практике ж усердье проявляй!
Кто о себе заботлив, внемлет пусть!
От накопления имущества в отказе
не совершайте зла ради богатства!
Поступков карма созревает, сохранясь в течение кальп,
так будьте осторожны с любыми малыми причинами!
Имущество преходит, не имея реальности своей -
и добродетельно пожертвуйте его!
Заслуга сегодняшняя в будущем сгодится -
поддерживайте чистым нрав всегда!
В сей тёмный век так ненависть свирепа -
вооружись терпения бронёй!
Как часто в бытие сансары
впадают снова лишь по лени -
усердье неустанно же держите!
Жизнь протекает в отвлечении -
освойте медитацию, природу изначальную! В сансаре
мучает неведение - зажги ж светильник знаний!
В этом болоте счастья нет,
на сушу выбирайтесь - там свободны!
Освоив наставлений глубину,
порвите сети бытия! Оставьте
края родные и родню вокруг, живя в ритодах!
Устраните отвлеченья мыслей, тел и речи -
свою прозрейте вечную безмерную природу!
Садясь как можно ниже,
одевайтесь хуже и сохраняйте
переживание! Простую пищу ешьте,
скитайтесь наугад,
как реки в Индии змеятся между гор,
ищите, открывайте клады – сокровища ума святых людей!
Среди живых существ нет безупречных,
не стоит акцентировать вниманье на недостатках гуру своего
и недостаках у друзей по Дхарме!
Поверхностна реальность этой жизни –
не погрязайте в страхе и надежде,
иллюзией учитесь видеть всё!
Чтоб благо принести потом живым,
в семье растите вектор бодхисаттвы!
Две омрачённости мешают проявленью
качеств благих, поэтому старайтесь
быстрее их очистить!
Боясь сансары словно пламени горящего дворца,
прислушайя же к наставленьям Падмы!
Чтоб постоянство в практике хранить, привязанности брось свои!
Пускай армада сверхспособностей возникнет, грозя тебе же -
окружи себя стеной – чрез видение как иллюзии!
Коль сердишься когда из-за плохого слова,
найди источник эха! Чтобы развить
внимательность випашьяны, используй как метод образы и звуки!
Коль хочешь полноты переживания - развей искусность практиками усиленья!
Чтобы благородных путь самой пройти,
пойми учение о методах и знаньи!
Желая обладать богатством, собери два накопления!
Стремясь преодолеть опасные места
неверных взглядов, ум освободи
от двойственного восприятия! Желая,
чтоб в твоем потоке бытия
блаженства мудрость проявилась,
получи прямые наставления!
Желая счастья обрести навечно,
страдания темницы же взломай!
Суть нерожденную ума стремясь постичь,
переживания от медитаций не держись! Стремясь
поток благословений обрести,
почтительно проси об этом!
Миновать провал шести классов существ желая,
дух эгоизма злого обреки к изгнанью! Если хочешь
исполнить намеренья Дхармы Будды,
придется разрубить тебе все узы,
привязывающие к переживаниям!
Как випашьяны бдительность - урок:
не оставляй недвойственное осознавание
на нерешительности! Сливая сердце с Дхармой,
не застывай и не косней в процессе!
Где есть задача в жизни, там благим
намереньем не чти своим период
обретения плодов! Хотя понять
извечной пробуждённости природу,
в души своей естественности глянь!
Цогял, похоже, нету никого,
кто правильно практиковал бы!
Желая счастье обрести навечно,
страдания темницу разломай!
Суть нерожденную ума стремясь постичь,
при медитации не лезь в переживанье!
Стремясь поток благословений обрести,
почтительно проси об этом! Миновать
провал шести классов существ желая,
дух эгоизма обреки к изгнанью!
Хотя исполнить намеренья Дхармы Будды,
придется разрубить тебе узлы,
привязывающие к переживаниям!
Как випашьяны бдительность - урок:
не брось недвойственное осознавание
на нерешительности лишь! Сливая сердце с Дхармой,
не застывай и не косней в процессе!
Где есть задача в жизни, там благим
намереньем своим не чти период
обретения плодов! Хотя понять
природу извечной пробуждённости души -
в естественность свою же загляни!
Цогял, похоже, нету никого,
кто правильно бы практику держал!
Чтоб благо поколеньям принести,
учитывай способности людей,
и объясняй под уровень ума,
а практику - под уровень усердья!
Учи тому, во что сама уж веришь.
Иначе умный, наставленья получив
в том, что ему совсем неинтересно,
останется неудовлетворён, а это,
уменьшив веру человека, лишь послужит
причиной для деяния дурного.
Коль человеку с небольшим умом
вещать от высшего прямого смысла,
он не поймёт ничто, а коль поймёт,
то может испугаться и хулить
начать учения. Другие
ухватятся же только за слова,
которые и вовсе не поймут,
и обретут лишь вред - не пользу.
Как мудрые о том остерегают,
к истинной Дхарме не придут такие,
но, полагаясь на одни слова,
в итоге станут даже меньше понимать.
Уча, что нет нужды в ученьи с размышленьем -
понизишь знание, которое и так
невысоко, неведенье возвысив.
Уча, что Дхарма и недеянье включает –
уменьшишь прилежание, и так
довольно слабое, и увеличишь лень.
Что нет причин и следствий обучая –
уменьшишь тем количество заслуг,
поверхностное понимание взрастив.
Если учить, что нет добра и зла -
с того урон остаткам почитанья
и укрепление самодовольства только лишь.
Уча, что нет рождения и смерти -
понизишь веру, увеличив заблужденье.
Учить, что ни сансары, ни нирваны –
и без того ничтожный интерес
к исканию плодов ученья убрать,
крепя привязанность к восьми мирским заботам.
Всё это заблужденья даст, не пользу!
Когда не опостылело страдание, тогда
еще ты не откажешься от мира,
пусть даже о сансаре бытия помыслив.
Если в сознании непостоянства пониманье
еще не укрепилось - не отбросишь
привязанности к видимым явлениям,
изменчивость пусть даже понимая
всеобусловленных вещей.
Когда не понимаешь неизвестность
времени смерти, ты тогда принять
всем сердцем наставления не сможешь,
пусть даже наставленья получив.
Не постигая нереальность
переживания иллюзии, увы,
привязанность к реальности конкретной
ты не отвергнешь, даже понимая,
что это искушение иллюзий.
Не отвергая дел мирских, не сможешь
сансару от нирваны отделить,
пусть даже наставленья получив.
И если не захватишь эту крепость
прямо сейчас, то вовсе неизвестно,
дурная карма где тебя найдет,
пусть даже если и создала ты
на будущее и благую карму.
От тяготения к сансаре коли ты
со всею искренностью не отстанешь,
то не достигнешь цели медитаций,
при том пусть даже веру обретя.
И жизнь семейная и зов родного края,
с сансарного трясины бытия
не выпустят, хоть даже прилагать
усилия решительные будешь.
К своему "я" привязанность твоя,
в поток перерождений унесет
среди шести классов существ,
хоть понимаешь, что мира этих три
не существуют. Не соединив
свой ум с путём освобождения,
не сможешь наделить благословением
переживание других людей, пусть даже
ты сведуща в пяти аспектах знанья.
Не вырвешь внутренних ошибок -
и клеши воспрянут снова, как живой мертвец,
пусть есть и проблески блаженного в себе
и ясного сознанья пробуждённость.
Узы желания вконец не разрубив,
ты будешь возвращаться вновь и вновь,
хотя привязанность и неприятие
покинула. В мирских своих делах -
коль многочисленны они - уже не можешь
ты состоянье просветленья обрести,
хоть получив все наставленья даже.
Ты можешь изучать и размышлять –
ученья все останутся пустыми
словами, если сердце не сразит
рождения и смерти страх. Ты можешь
хоть мастером четырёх действий быть,
да только вот обет твой бодхисаттвы
без применения останется, покуда
на благо всех живых существ
трудиться не начнешь.
Пусть нравственность твоя всех восхитит,
но от хулы защитою не станет,
коль не познаешь ты свою природу.
Хоть сведуща в ученьях всех вполне -
и внутренних и внешних - но душа
взойти над заурядным уровнем не сможет,
не занимаясь практикой прилежно.
Учителя заслуги твоего
огромны могут быть как облака,
но дождь благословенья не прольется,
на поле веры, если веры нет.
Ты, практикуя, можешь получать
благословения и наставлений много,
но пользы ты живым не принесешь,
коль состраданья нет в тебе еще.
Дворец можешь иметь, но после смерти
скитаться без пристанища ты будешь,
коль крепость царскую невозникновения
взять штурмом не успеешь. Так держись
же друга верного – реализации: ведь даже
имея родственников много и друзей, ты, умерев,
покинешь всех их. Можно овладеть
искусствами искусно боевыми,
но против воинства Владыки Смерти
не устоишь, коли не обретешь
величье медитаций в этом теле.
Искусство речи может быть проникновенным -
Владыку Смерти речь твоя не тронет,
где намерения к освобожденью нет.
По ходу жизни накопив богатство,
но поле ценностей великих не возделав -
настанет час - с собой ничто
не унесешь. Чтобы успеть достичь
в теченье жизни состоянья будды,
должны совпасть так много обстоятельств,
а это так непросто обрести.
Учение, похоже, большинство
практиков Дхармы сердцем не принЯли!
Иначе не были бы столь ленивы и беспечны.
Сансарности природу не поняв,
к реальности вещественной в привязке.
О трудности свобод и дарований,
их обретении они не размыляли,
иначе бы бесцельными делами
не увлекались бы. Закона не поняв
причин и следствий, неосмотрительны,
увы, они в дурных делах.
Не понимают качеств добрых дел они,
иначе неустанно б собирали
два накопления. Должно быть, не имеют
переживаний никаких они
своей глубокой истинной природы,
иначе практикой бы не пренебрегли.
Наверное, они не подошли
к рожденью намерений Махаяны,
иначе о корыстных целях
забыли бы, для сущего трудясь.
На изначальную природу не направив
свою своё сознание, поныне несвободны
от зависти и самодовольства. Не уча
все девять колесниц, не размышляли
о них, иначе б понимали бы разницу учений верха с низом.
С воззреньем Тайной Мантры не знакомы,
иначе знали бы, что надо принимать,
а что отвергнуть, когда речь идёт
о разнице сансары и нирваны.
Не поняли, должно быть, ничего
о состояньи истинном они,
иначе поведенье, несомненно,
предосудительным бы не было таким.
Наверное, они и не хотят
проснуться к просветленью своему,
иначе бы с презрением отвергли
бы этой жизни тщетные дела.
Без интереса к Дхарме множество людей!
Неисчерпаемы стоят, непогрешимы
сутры и тантры - согласуй с ученьем
всё то, что делаешь. Учительский совет –
как мнение финальное, последуй
словам возвышенных существ. Твои йидам -
опора для реализации, Цогял,
и неуклонно практикуй. Преграды
твои снимают охранители твои -
ты Дхармы охранителям поверь,
вверься дакини. И твоя задача –
в духовной практике, поэтому не отступай
от Дхармы мыслью, словом, делом...
Воспринимаемое – лишь иллюзия, смотри
на проявления лишь как на нереальность.
К своему «я» привязанность убей,
и себялюбия ты демона гони. Твоё даяние –
благо других существ, храни живых всех,
как будто собственных дитей ты охраняешь.
Воззрение – вот что нужно постичь,
и подлинность природы распознай сансары и нирваны.
Барьеры устраняя, считай несчастия помощником себе.
Цель - состояние будды обрести,
реализуй три каи. Обладая
всем этим - сознание уж с Дхармой,
большинство ж, увы, не завершают
пути освобождения. Цогял,
кончая Дхармы Будды век, в Тибете
желающих достичь изрядно будет -
но правильность практикованья Дхармы.. -
совсем немногие его осуществят.
Совет услышав добрый в это время,
возможность счастье обрести получат.
- Прошу, дай нам такой совет.
Гуру ответил:
- Пусть практикуешь ты с усердием,
но демона препятствий не пройдешь,
пока ты в городе: селись в уединеньи
в горах, если желаешь результата.
Пусть обладаешь намереньем бодхисаттвы –
труд тяжек на благо других, не обретя
покуда зрелости: так практикуй.
Пусть даже овладел воззреньем смысла -
но ядов пять обычности убьют,
коль неискусен в повседневном поведеньи:
отвергни же мирские все дела.
Пусть практикой духовной занимаясь,
что Дхармой кажутся, то - путь мирских людей,
намерения бодхисаттвы нет в тебе;
так откажись же от мирских забот.
Пусть сострадание учителя тебя
поддержит – ты не отсечёшь деленья узы на друзей и на врагов,
коли мирских забот вконец не бросишь:
отбрось привязанность понятий «я» - «другие».
Лишь наставления не устранят препятствий,
коль нет усердия: искусность к продвиженью применяй.
Пускай сосредоточен в медитации – но это
не пресечёт поток привычных уз,
если объединить на практике не сможешь
превратность жизни с истинным путём:
так испытай переживание природы
своей природы подлинной на базе
последующих после медитаций знаний.
Пусть практика духовная твоя,
используя понятья, непрерывна –
но в страх награды может перейти,
не высвободив цель уж вне понятий:
и двойственности узел разруби.
Пусть знание и сутр и тантр обширно –
когда душа уже покинет тело, будешь
останешься обычным человеком,
не постигнув естественного умосостояния –
но распознай прямую сущность практик.
К реализации стремишься – всё равно
предпочитать конкретный йидам будешь,
не став достойным вместилищем самай:
так сохрани свои самаи в чистоте.
Ведь те, кто, Дхарму Будды восприняв,
не поведут себя согласно сутрам, тантрам,
словам учителя - те счастья не найдут!
Совет послушав гуру с Уддияны,
что в Лотосе рожден, обретут счастье
средь этой жизни, радость в новых жизнях.
Последний век. Ужасная зима:
Цогял, как будут там страдать -
царский закон закатится как солнце,
а принципы религий упадут, как узел шёлковый.
Угаснет проповедь учения Дхармы в мире
как тают хлопья снега на воде;
все меньше медитаций, меньше мыслей,
чем звезд на небе на заре; учителЯ,
стремящиеся помогать другим, уйдут,
как камень, брошенный в колодец;
животных же всех видов изведут,
увы, под корень, сохранятся звери
лишь только в старых сказках.
Учителя духовные как лодки и мосты
в зависимости океана бурных водах исчезнут;
и с достоинствами люди, как трава,
исчезнут, сгинут, как кустарник,
снесенный ветром космоса.
Подобно в сумерках невидимым теням,
ученье Шакьямуни там поблекнет...
Настанет век, и добрые слова
как порицание восприниматься будут.
Советуя другим практиковать
ученья Дхарму, запросто услышишь:
«Сам практикуй!» Рассказов об Уме
от Будды люди не поймут, лишь притворятся,
что поняли. Советуя поверить в кармический закон,
в ответ услышишь, что «Это ложь, обман».
Убийства станут там привычным делом;
войдёт в привычку ложь; одежды пурпур
поднимет лишь уверенность в себе,
убийства лишь за плату за убийства
а с извращений половых урвать
остатки удовольствий как потребность.
И сделав целью жизни материальность,
убийство, поедание живых, но выдавая
все это за религии обряды... Грядет такое время.
В то время те, кто примет мой совет,
те пользу вдвойне себе и людям принесут,
и избранным грядущих поколений.
И посему, Цогял из Карчен рода,
ты ради будущих людей всё запиши,
укрой как клад-терма.
Сказал Падмасамбхава