Только бхакти порождает бхакти (духовное порождает духовное)*. Никогда майя (материальный опыт) не сможет породить бхакти. Реальность дает реальность. Ложное истолкование реальности не способно породить реальность. Так говорят учителя.
Только дух порождает духовный опыт. Материальный опыт не может дать духовных переживаний. Поэтому нужен тот, кто может их дать, у кого есть духовный опыт - учитель. От простого соприкосновения с материей - каким бы длительным это соприкосновение ни было - духовного опыта не получается.
Как не получается наесться от беготни - сколько бы ты ни бегал, сытым не будешь, потому что метод не тот: бег не приносит чувство сытости. Материальное не приносит духовного опыта.
Ложное эго растёт, да. "Я самый крутой на свете бегун, я так умею и вот так! В полный рост, на четвереньках, спиной вперёд, в мостике, на одной ноге, даже на руках могу".
Но кому нужны эти выкрутасы, если ты по-прежнему голоден? Если ты так и не достиг цели?
И следующая уловка ложного эго: "Да мне и так неплохо, я и не хотел кушать, мне просто бегать нравится. Я щаслив!"
То есть это положение, когда душа, введённая в заблуждение, даже не переживает относительно своего положения. И наслаждается своим жалким опытом. В таком состоянии она даже не способна слышать. Это называется гордыня.
Когда же она немножко просыпается, трезвеет в результате страданий, она становится способной немножко воспринимать, слушать, впускать внутрь, не отвергать всё на корню.
Когда она продолжает смиренно слушать и раскладывать всё по полочкам - она обретает знание. Обладая знанием, она может молить источник всего знания - Бога - спасти её из её бедственного положения, которое до этого она даже не осознавала.
Но в начале надо просто слушать. Слушать из достоверного источника. И со всей искренностью стараться разобраться, гореть желанием понять, что есть что. Не понимать - потому что понимания никакого ещё нет, а просто гореть желанием понять. Понимание тогда приходит по милости.
Это и есть опыт. Это и значит постигать на своём опыте. Опыт - не в том, чтобы продолжать соприкасаться в материей и наслаждаться ей, делая, что в голову взбредёт. Это не опыт, это хаос, вакханалия. Опыт - означает систематизировать знание внутри себя. Это настоящий опыт.
Постигать на своём опыте - означает брать у того, кто обладает истинным опытом, и пропускать через себя.
Невозможно взять там, где нет. Пропускание через себя того, чего нет, есть пустая трата времени. Это и есть иллюзия))))
Материальный опыт - это иллюзия, так как он пуст. В нём нет духа. И от пропускания через себя материального опыта счастье не увеличивается, напротив, твой дух расстраивается, так как не соприкасается с другим духом, а соприкасается с пустым, с иллюзией.
Иллюзия - значит обещали счастье, а внутри его нет. Это суть страдания. Разочарование, неудовлетворённость: где же счастье? И гонка: больше, больше, может, там счастье? Или там? Бежим туда!
Его там нет. Пустое.
Надо брать там, где есть. Просить, чтобы дали. И для этого нужно смирение. Чтобы попросить, нужно смирение: "У меня ничего нет... я думал, что есть, я вводил в заблуждение себя и других. Я упивался своим величием обладающего, но сейчас вижу, что обладал лишь рябью на водной глади... Простите меня, я заблуждался. Простите меня и пожертвуйте немного милостыни, потому что это всё, на что я могу рассчитывать. Милость. У меня за душой ничего нет. Всё пустое. Я ничто. Я только казался чем-то. Только ваша милость способна меня спасти. Вернуть к жизни. Сделать живым, настоящим, всамделишным, способным любить"...
И об этом говорили все. Иисус говорил об этом: "Стучите и откроют вам, ищите и обрящете, просите и дано будет". Он не говорил: "Врывайтесь с ноги и хватайте, пока всё в шоке"))))) Он говорил "просите". Потому что у нас нет.
Но мы делаем вид, что у нас не только есть, но даже много. Что нам есть, чем гордиться и мы можем всех тут облагодетельствовать, раздавать милостыню - свои бесценные умствования, свои заключения, свои комментарии. Оскорблять других. Спорить. Доказывать. Быть убеждёнными в своей правоте. Настаивать. Упорствовать. Быть уверенными.
Кто мы такие вообще? Чтобы у нас были какие-то заключения? У нас кроме собственного заключения в клетку материального существования за душой ничего нет. Мы ничем, никакими другими заключениями, не горазды пока, ничего для Бога не сделали толкового.
Признание это факта - есть начало духовной жизни, позиция ученика. Самое начало духовной жизни. Самое-самое начало. Мы становимся в конец духовной очереди. И это несравнимо лучше, чем стоять в первых рядах материальной))))))
А дальше - это становится вкусно. И самое-самое вкусное - быть самым маленьким. Всех пропускать вперёд. Только так можно рассчитывать на вечную занятость и вечное счастье служить.
* "бхактья санджатая бхактья - источником бхакти может быть только бхакти" (Шримад Бхагаватам, 11.3.31).
31 декабря, 2013.