Листая несколько лет назад одну из моих любимых книг – «Толковый словарь русского языка» Владимира Даля, я обнаружил любопытную вещь. Оказывается, ещё в середине XIX века, когда Даль создавал свой словарь, а, наверняка, и позднее, в новгородских и других русских землях гробом назывался не только предмет для захоронения умерших, но и деревянный ящик, ларь для хранения зерна или муки, а гроб для погребения умерших назывался ларем. Об этом же говорит и толковый словарь Фасмера.
Этот факт меня заинтриговал, в нём была скрыта какая-то тайна, и я начал искать разгадку этой тайны. Так появилась эта статья. Эти поиски были очень полезны для меня самого, потому что в результате я открыл для себя много нового и важного. Возможно, не многим мой труд будет интересен, но как писал Гоголь в своей самой короткой рецензии на какую-то книгу, «вот вышла в свет книжечка – и есть же где-то читатель ея».
На первый взгляд, никакой тут тайны нет и разгадка очень проста. В том же словаре Даля ларь – это «ящик с навесною крышкою», гроб – это тоже «ящик в меру человека, для сохранения, похоронения трупа его», и не важно, что туда положено – зерно или мёртвое тело, он от этого не перестаёт быть ящиком. Но почему ларь называли гробом? Каково этимологическое значение слова «гроб»?– тоже «ящик с крышкою?» Заглянем в этимологические словари.
Слова гроб и граб общеславянские, имеющие соответствия в германских языках. В готском языке graba означало могилу, в современном немецком могила так же называется Grab. Связь между грабом и гробом, очевидно, в том, что из граба в древности делали гробы. В России еще во второй половине XIX века делали долбленые гробы из дуба, хотя законом они были запрещены (отсюда выражение «дать дуба» - умереть). Древесина граба, как и дуба, очень твердая, а в древности, очевидно, для изготовления гробов это было очень важно, так как такой гроб дольше сохранялся в земле. Для этой же цели гробы делали из камня. В македонском языке слово grabion означает «древесина определенной породы дуба». Любопытно, что английское grab переводится как «хватать», что родственно литовскому grobti – «хватать, собирать» и древнеиндийскому grabhas – «пригоршня», а также русскому слову «грабить». В. Даль определяет это слово как «грести граблями, сгребать что-либо в кучу», и лишь во втором значении близко к современному: «отымать силой».
Какая же связь между хватанием, собиранием в кучу, в пригоршню и помещением умершего в гроб? Возможно, ответ заключается в том, что когда урожай собран, разрозненные зерна собирают в кучу («грабят») и кладут в одно место - в ларь, т. е. в гроб. Слово «погреб» имеет ту же, что и «гроб», корневую основу без гласных ГРБ, поскольку в погреб тоже «собирают в кучу» пищевые продукты, то есть, «грабят», чтобы они сохранялись (корневая основа ХРН) в холоде от порчи. И похороны тоже называют поГРеБением, потому что гроб-ларь опускают в погреб-могилу, чтобы тело покойного «в земле сырой», то есть, холодной, тоже сохранялось от гниения, и потому этот процесс называют поХоРоНами.
О том, что целью погребения усопшего было именно сохранение его тела для будущей жизни, свидетельствует такой факт. Согласно словарю В. Даля, дубом или дубеном называли кору дуба или березы (а граб, кстати, относится к семейству березовых). Из отвара этой коры делали дубило - дубильное вещество танин, в котором вымачивали кожу, овчины, холсты, рыболовные снасти, и этот процесс назывался дублением (и пальто из дубленой овчины называется дубленка). Одна из целей дубления - предотвратить гниение материала. Поэтому и усопших хоронили в долбленых колодах из дуба или граба. Возможно, тела усопших тоже дубили, то есть, вымачивали в дубовом отваре, но это только моё предположение, к тому же, признаюсь, мало убедительное. Зато известно «…о старорусском обычае сохранять тело усопшего, целиком погружая его в мед. На Руси […] производилось такое количество меда, что его могли использовать как бальзамировочное средство» (Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Реконструкция всеобщей истории. Жанна д,Арк, Самсон и русская история (Новая хронология). redov.ru›istorija/zhanna_d_ark_samson_i_russkaja). Древние авторы утверждали, что тело Александра Македонского сохранялось в заполненном медом стеклянном саркофаге (Там же). В Древнем Египте для мумификации использовались древесные смолы и душистые снадобья, оберегающие от гниения. А ранние христиане вымачивали тела усопших в соленой воде, чтобы сохранить их до второго пришествия и воскресения. В средневековой Европе на могилах знатных людей устанавливали мраморные надгробия в виде скульптурного изображения тела усопшего. Эти изображения, видимо, играли ту же самую роль, что и мумии. В Египте, кстати, тоже ставили рядом с мумией скульптурное изображение усопшего на случай, если мумия не сохранится. Когда в гробницу прилетит душа Ба, чтобы воскресить мумию и увидит, что та истлела, она оживит скульптуру.
В германском городе Трире, в базилике евангелиста Матфея хранятся его мощи (если это действительно его мощи, в чём я сомневаюсь; скорее всего, это ещё один подлог, каких в истории церкви несть числа). У алтаря базилики стоит каменный футляр 1786 года, в котором находится старый саркофаг с мощами. Наверху футляра помещено мраморное изваяние Матфея, датируемое 1486 годом, тоже изображающее евангелиста лежащим на смертном одре. Я вовсе не собираюсь утверждать, что в средние века в католической Европе, как в древнем Египте верили в то, что душе, чтобы воскреснуть, необходимо тело, в которое она могла бы вернуться, и поэтому изготавливали каменные «мумии». Скорее всего, как это обычно бывает, в католицизме это сохранилось просто как рудимент, традиция, значение которой с веками забылось
Оказывается, обычай мумификации сохранялся в России, по крайней мере, до конца XVIII века. В 1889 году вышла книга М.И. Пыляева «Старый Петербургъ. Разсказы изъ былой жизни столицы»
(bookszona.com.ua›russia/file14572.html ), в которой автор пишет о бальзамировании тела усопшего фаворита Екатерины II, Григория Потемкина:
«Труп Потемкина, окруженный факелами, был привезен обратно в Яссы. По прибытии, тело было анатомировано и бальзамировано; на месте кончины князя был оставлен казацкий пикет с воткнутыми пиками и затем воздвигнут каменный круглый столб, который существовал еще в 1811 году.
Отпетое тело Потемкина стояло в Яссах до ноября и было затем перевезено в Херсон. […] Гроб оставался неопущенным в землю с 23-го ноября 1791 года по 28-е апреля 1798 года. Жители Херсона здесь служили панихиды и приходили [...] поклониться праху Потемкина; то были преимущественно старообрядцы. [...]
Дошедший до императора слух, что тело Потемкина более семи лет стоит не преданным земле, вызвал распоряжение похоронить его».
Интересная деталь: приходившие поклониться телу Потемкина «были преимущественно старообрядцы». Церковная реформа XVII века патриарха Никона уничтожила многие древнейшие традиции и представления, но они сохранялись в среде тех, кто эти реформы не принял. Екатерина II, отличавшаяся религиозной терпимостью, видимо, не хотела портить отношения со старообрядцами ущемлением их обычаев и верований, но её сын император Павел не мог допустить, чтобы тело христианина оставалось не погребенным, как того требуют никонианские обряды. Спустя сто с лишним лет большевики мумифицируют тело Ленина, а затем Котовского и Сталина. Ни в Бога, ни в воскрешение они не верили и про древний русский обычай бальзамирования, конечно, не знали, а если бы и знали, так он им не указ. И если с телом усопшего вождя поступили как с телом Потемкина, то причиной тому родовая память, хранящаяся в глубинах подсознания народа. Кстати, когда в марте 2005 года проводили исследования тканей мумии Ленина, было обнаружено, что белковые соединения в клетках не разрушены, то есть, имеют те же характеристики, что и у живых людей. И если у биологически умерших людей спираль ДНК имеет рваный вид, у Ленина она целая, как у не умиравших.
Похоже, идеологическая мантра советских времен «Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить» от частого повторения дала результат. Марина Разлогова, опубликовавшая материал об этой сенсации (Эта новость – мировая сенсация: Ленин жив!!! – Спид-инфо №7/2006, с. 10-11), резонно замечает тем, кто вот уже сколько лет (делать им больше нечего!) рвется похоронить тело Ленина, что в свете этих данных похоронить его – значит, похоронить живого человека.
Справка для агрессивных невежд: Ленин похоронен вполне в рамках русских обычаев – в склепе, ибо мавзолей Ленина есть не что иное, как склеп. Пусть любители похоронных дел сходят на какое ни будь старое кладбище да посмотрят на дворянские и купеческие склепы. Главное требование захоронения в склепе – чтобы гроб с телом усопшего находился ниже уровня земли, а засыпан ли он при этом землей, или лежит в камере склепа – в обоих случаях считается захороненным. Погребальная камера в мавзолее Ленина, как и положено, на три метра ниже уровня земли.
Среди аргументов тех, кому тело Ленина в мавзолее спать не даёт, есть и такой, что Ленин-де похоронен не по-христиански. Это верно лишь в том смысле, что над ним не был совершён обряд отпевания и прочие православные обряды, и над мавзолеем не высится православный крест. Но Ленин и не был христианином и креста не носил. У нас на казанских кладбищах татары тоже похоронены не по-христиански, и что из этого? Но утверждение же, что мумификация тела и захоронение его в склепе противоречит христианству есть либо проявление невежества, либо ложь тех, кто считает себя христианами. Когда тело великого русского хирурга Николая Пирогова было выставлено в открытом саркофаге и помещено в склеп, где оно покоится вот уже 130 лет, в определении Святейшего Синода было написано, что оно выставлено на всеобщее обозрение «дабы ученики и продолжатели благородных и богоугодных дел раба Божьего Н.И. Пирогова могли лицезреть его светлый облик». А монахи, мумии которых покоятся в пещерах Киево-Печерской лавры тоже захоронены не по-христиански? А мощи святых?
К сожалению, в этой лжи о якобы нехристианском захоронении Ленина участвует и православная церковь – и ведь греха не боятся! Не в Священном ли писании сказано:
«Мерзость перед Господом – уста лживые …» (Притчи Соломона, 12:22);
«… и кто говорит ложь, погибнет» (Там же, 19:9);
«… и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою» (Откровение Иисуса Христа, 21:8)
Впрочем, я отвлёкся. Вернёмся к нашей теме.
Какая связь между столь не похожими, противоположными и даже враждебными друг другу объектами – зерном и мертвым телом? Зерно – это хлеб, хлеб дает жизненную силу. Зерно еще житом называли, а жито – от слова «жить». А мертвый, мертвец, умерший – от слова «смерть», конец жизни (родственные слова – мор, мрак, морока, кошмар). На санскрите m-ara означает «смерть», «убивающий», «уничтожающий». В буддийской мифологии Мара – демон зла и смерти, а в славянском пантеоне богов Морена олицетворяла всеобщее умирание в природе зимой, отсюда – «мороз».
Окончившего жизнь кладут в гроб-ларь и погребают в земле. А зерно, после того, как умрет растение, родившее это зерно, сеют в землю, то есть, тоже погребают, чтобы оно дало жизнь новому растению. «Э! Сказали мы с Петром Иванычем» («Ревизор» Гоголя), не в этом ли разгадка?
Когда современный человек говорит о себе: «Я сын планеты Земля», это надо понимать в переносном смысле, поскольку родила его не Земля, а мама. Древний же человек сознавал себя сыном Матери-Земли буквально, и каждый элемент его физического тела был, в его понимании, ее частью. В заветной «Голубиной книге», о которой пели на Руси калики перехожие, говорится:
Телеса наши от Сырой Земли,
Кости крепкие от камени,
Кровь-руда от Черна моря...
Историк религий и мифологии Мирча Элиаде рассказал об американо-индейском пророке Смохалла из племени уматилла, отказавшемся пахать Землю. Свой отказ он объяснил так:
«Грех рубить или резать, рвать или царапать нашу общую мать, занимаясь земледелием. [...] Я что, должен взять нож и вонзить его в грудь моей матери? [...] Вы говорите мне косить траву и жать хлеба, чтобы стать богатым, как белый человек. Но как я могу осмелиться резать волосы моей матери?» (Элиаде М. Мифы, сновидения. Мистерии. klex.ru›8o9 )
На Руси пахарь просил у Матери-Земли прощения за то, что режет ее грудь острой сохой. Считалось грехом бить землю, и был строжайший запрет вбивать в нее колья до 25 марта - иначе она отомстит засухой.
Итак, Земля - мать человека. А кто отец?
В романе «В лесах» П.И. Мельников-Печерский приводит древний миф о браке Земли и Солнца. Приведу этот миф с сокращениями:
«Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного Ярилы: «Ой ты, гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого». [...]
Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого, и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами. Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр вылетали небесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавали рыбы, в воздухе затолкались мелкие мушки да мошки,[...] и всё жило, всё любило и всё пело хвалебные песни: отцу - Яриле, матери - Сырой Земле.
И вновь из красного Солнца любовные речи Ярилы несутся: «Ой ты, гой еси, Мать Сыра Земля,[...], полюби меня пуще прежнего, народишь мне детище любимое».
Любы были те речи Матери Сырой Земле, жадно пила она живоносные лучи и народила человека.. [...] И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярила по голове золотой возжёй - яркой молоньей. И от той молоньи ум в человеке зародился».
В мифе прямо утверждается, что человека, как и всё живое, рождает Земля; он «вышел из недр земных» подобно тому, как ребенок выходит из недр материнского лона. Земную поверхность древний человек воспринимал как формы женского тела: холмы - это груди или беременный живот, вход в пещеру - влагалище, пещера - матка. Все они становились объектами поклонения. А есть ли у Земли пуп? Греки считали, что пуп Земли находится в Дельфах – общегреческом религиозном центре с храмом и оракулом солнцебога Аполлона.
Эти архаичные представления сохранились в современных выражениях: «стереть с лица Земли», «выехать на лоно природы», хотя мы уже не умеем видеть у Земли ни её лица, ни лона. Любопытно, что в египетском языке слово bi означает одновременно и «женское влагалище» и «штольня» (подземный ход, горная выработка, имеющая выход на поверхность). 23 апреля на Руси проводили важный обряд – Отмыкание Земли, или Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю, после чего начинается бурный рост трав.
Далее в мифе говорится:
Заснувшего мертвым сном Ярилина сына отдавали живущему в огне отцу. А после стали отдавать мертвецов их матери - опускали в лоно её».
Миф не объясняет, почему усопших хоронили в Земле, смысл этого обряда забылся вместе с верой в реинкарнацию, но восстановить его не так уж сложно. Чтобы, подобно женщине, зачать и родить, Земля должна быть оплодотворена, и оплодотворяет её Солнцебог Ярила. Чтобы вырастить хлеб, крестьянин вспахивал её плугом, как мужчина «вспахивает» тело женщины. Затем он бросал в пашню зерно – «оплодотворял» её. Не случайно в русском языке зерно и мужская сперма называются одинаково - семя. Греческое слово sperma имеет то же значение - семя. В ведийских «Законах Ману) (eraved.com.ua›manu.php?id=410) сказано:
«Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одаренных телом существ (происходит) от соединения поля и семени».
О том же говорит и Коран: «Ваши жены – нива для вас». (2. 223). А у финнов есть поговорка: «У девиц поле в их теле». В записной книжке писателя Андрея Платонова, разделявшего убеждения философа Николая Федорова о грядущем воскресении людей, есть запись, сделанная в 1928 - 1930 годах, видимо, для повести «Котлован», в которой говорится о том же: «Мертвецы в котловане - это семя будущего в отверстии земли».
Брошенное в Землю семя родится, то есть прорастает, потом становится зрелым, а затем умирает, оставляя после себя семена - зародыши новых растений. Следующей весной крестьянин снова бросит семя в Землю, и из него тоже родится новая жизнь. Так свершается вечная реинкарнация в природе. Египетский бог производительных сил Осирис называется в «Книге мертвых» зерном. Сев воспринимался египтянами как похороны Осириса, появление всходов - его воскрешение, а срезание колосьев - как его умерщвление.
«Я распадаюсь в вас, я расту в вас. [...] Боги живут во мне, ибо я живу и расту в зерне, которое их питает. Я покрываю Землю, живу я или умер - я есть ячмень. Я неуничтожим».
Мэнли Палмер Холл • Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. telesmi.info›holl/enc_content.htm
Так говорит о себе Осирис. В Евангелии Христос также сравнивает себя с зерном, которое должно умереть, чтобы возродились к жизни множество зерен. Апостол Павел в «Первом послании к коринфянам» (15:35 - 38) также сравнивает воскрешение с ростом растения из посеянного в землю зерна:
«Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело».
Ф. Боневитс , американский ученый - специалист по маги, в своей книге «Реальная магия», пишет:
«Если вы хотите заставить метлу летать, то вам нужно вставить в неё перья, размахивать ею, щебетать над ней и так далее. Помните: любой предмет, идея или личность, напоминающий вам или связанный (то есть, ассоциирующийся) с конкретным феноменом или сущностью, обладает частицей силы этой сущности и может быть использован так же, как сама сущность.[...] Ключевая фраза закона Сходства – «то, что выглядит подобным, является подобным» (Боневитс Филип. Реальная магия. ModernLib.ru›books/bonevits_filip/realnaya_magiya –).
В Библии человек создан «по образу и подобию» Бога, следовательно, по закону Сходства, он «обладает частицей силы» Бога.
Совершая магические действия, основанные на законе Сходства, шаман или колдун использовал предметы, которые в чём-то подобны другим предметам и, следовательно, обладали частицей силы этого предмета, или совершал действия, подобные другим действиям. Например, чтобы облегчить страдания рожающей женщины, муж, подражая ей, сам производил движения рожающей жены и кричал, как будто у него самого родовые схватки. В древних земледельческих культурах на законе Сходства были основаны магические ритуалы плодородия: справление нужды или совокупление на полях перед пахотой, окропление виноградных гроздьев лучшим вином, чтобы урожай был лучшего качества. Христианская церковь, как православная, так и католическая, открещиваются от магии, а между тем многие её ритуалы основаны на магическом законе Сходства. Например, обряд причащения вином и хлебом: вино подобно крови, значит, и является кровью Христовой; хлеб похож на человеческую плоть, значит, и является телом Христовым. Боневитс называет этот обряд ритуалным каннибализмом:
«Когда охотник убивает льва, он может съесть печень животного, считая, что это придаст ему сил; воин может съесть мозг убитого врага, чтобы впитать в себя его храбрость или остроумие. Прихожанин в церкви съедает кусочек хлеба, который считается телом Христовым, чтобы приобрести некоторые свойства Христа».
Почему в качестве тела Христова используется хлеб, а не мясо какого-либо животного? Казалось бы, оно больше подходит, поскольку больше похоже на человеческую плоть, чем растительная пища. В разных религиях использование в ритуалах мяса жертвенных животных - дело обычное. Символы Христа - агнец и рыба, почему же их мясо не используют, не режут баранов, как это делают мусульмане? Думаю, это объясняется тем, что обряд с использованием вина и хлеба церковь унаследовала от земледельческой, а не скотоводческой культуры. Баран или рыба, в представлении древних, после смерти не воскреснут, и поэтому ритуальное поедание их мяса не приведет к воскрешению. Можно разве что стать упрямым, как баран или молчаливым, как рыба. В растительном же мире всё умирает и вновь рождается из семени - древний человек не только видел это своими глазами, но и участвовал в этом процессе, ежегодно оплодотворяя Землю семенами. Хлеб, рожденный Землею, был плоть от плоти её дитя, часть её тела, и как Земля умирает осенью и воскресает весной, так и рожденные ею растения умирают осеню, чтобы возродиться весной к новой жизни. И человек, поедая ритуальный каравай или на Масленицу блин, круглые как Солнце, согласно закону Сходства, получал от них способность воскресения, как ежегодно воскресает Солнце весной. Христос умер на кресте и воскрес, обещав, что во время его второго пришествия воскреснут все умершие, обретут плоть и восстанут из Земли, подобно хлебным злакам. Поэтому хлеб - это тело Христово.
Виноградное вино - ритуальная кровь Христа, во-первых, потому что виноград тоже растение и тоже умирает и воскресает. Как у Булата Окуджавы:
«Виноградную косточку в теплую Землю зарою,
И лозу поцелую, и спелые гроздья сорву...»
Египтяне верили, что сок винограда - это кровь мертвых, похороненных в Земле. Во многих дохристианских религиях виноградное вино, по закону Сходства, использовалось в обрядах жертвоприношения как символ крови, а кровь - это символ жизни, жизненной энергии. В митраизме считалось, что вино как символ жертвенной крови бога Митры дает энергию для борьбы с силами зла и для обретения бессмертия. В христианстве виноград и вино также выступают как символы спасения и возрождения, не случайно в Библии Ной сразу после потопа «начал возделывать Землю и насадил виноградник» (Бытие, 9:20), а когда виноград созрел, изготовил из него вино и выпил его. Подобно тому, как египтяне клали в саркофаги умерших магические амулеты, изображающие священного жука скарабея - символ умирающего и воскресающего солнцебога Ра, первые христиане на гробницах, на фресках в римских катакомбах изображали виноградную лозу, чтобы умершие воскресли подобно виноградной лозе.
В Евангелии от Иоанна (15:1) Христос говорит о себе: «Я есьмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой –виноградарь». И если спросить: «А кто мать?», то по логике, всё она же - Сыра Земля, не случайно в русском православии образ Богородица отождествился с образом матери-Земли. В иконографии изображения Богородицы с воздетыми к небу руками в точности повторяют дохристианские изображения матери Земли, воздевшей руки к своему мужу - Солнцу.
Публицист Д.Ф. Самарин писал в начале XX века:
«Русская Богородица более похожа на «Матушку сырую земельку», которая всех нас любит, поит и кормит (Богородица как Мировая Душа, София), чем на историческую Деву Марию. Она-то, «Сострадательнейшая Матушка наша», и была причиною отказа от ортодоксального христианского отрицания язычества и примирения древнего язычества и христианства» (Цит. по кн.: Демин В.Н. Загадки русского Севера.)
Боярыня Морозова, замученная пытками и голодом, умирая, скорбит от того, что ей предстоит лечь в Землю не в надлежащем виде:
«Не подобно телу моему в нечистоте одежды возлечь в недрах Матери своей Земли» (там же, с. 229).
Христос, как сказал блаженный Августин, «гроздь винограда, положенного под пресс». В средневековой Европе Христа часто изображали в виноградном прессе; вытекающий из-под пресса сок - кровь Христа. В ней соединились силы воскресения и бессмертия матери Земли и отца Солнца, без которых лоза не родилась бы из виноградной косточки и не дала бы спелые гроздья.
В древнем Египте роль символа смерти-возрождения играло не вино, а ячменное пиво, которое почиталось как дар бога плодородия и земледелия Осириса. У шотландского поэта Роберта Бернса Осирис выступает преображённым шотландской народной фантазией как Джон Ячменное зерно. В известном стихотворении Бёрнса в переводе Маршака запечатлён всё тот же древний архетип смерти-восерешения, что и в египетском культе Осириса, и в митраизме с его умирающим и воскресающим богом Митрой, и религии древних славян, и в христианстве, и т.д.
Трех королей прогневал он,
И было решено,
Что навсегда погибнет Джон
Ячменное зерно.
Велели выкопать сохой
Могилу короли,
Чтоб славный Джон, боец лихой
Не вышел из земли.
Травой покрылся горный склон,
В ручьях воды полно,
А из Земли выходит Джон
Ячменное зерно.
Всё так же буен и упрям,
С пригорка в летний зной
Грозит он копьями врагам,
Качая головой.
Но осень трезвая идет,
И, тяжко нагружён,
Поник под бременем забот,
Согнулся старый Джон.
Настало время помирать -
Зима недалека.
И тут-то недруги опять
Взялись за старика.
Его свалил горбатый нож
Одним ударом с ног,
И как бродягу на правёж,
Везут его на ток.
Не пощадив его костей,
Швырнули на костёр,
А сердце мельник меж камней
Безжалостно растёр.
Бушует кровь его в котле,
Под обручем бурлит,
Вскипает в кружках на столе
И душу веселит.
Недаром был покойный Джон
При жизни молодец, -
Отвагу подымает он
Со дна людских сердец.
Он гонит вон из головы
Докучный рой забот.
За кружкой сердце у вдовы
От радости поёт...
Так пусть же до конца времён
Не высыхает дно
В бочонке, где клокочет Джон
Ячменное зерно!
Обратите внимание: в стихотворении не только сам Джон Ячменное зерно является умирающим и воскресающим, но и «кровь» Джона - ячменное пиво является залогом грядущего воскрешения. Об этом говорится намеком – «За кружкой сердце у вдовы / От радости поёт», но этот намёк очень прозрачный. А три короля, которые тщетно пытаются погубить Джона - это три зимних месяца. В масонстве зимние месяцы символизируются тремя головорезами, стремящимися убить бога света и истины. А в русских сказках зимние месяцы порсонифицируются в образе змея Горыныча. Победить змея невозможно, поскольку, если отрубить эти головы, на их месте вырастут новые. Так каждый год после осенних месяцев приходит «трехголовая» зима, но в зимнее солнцестояние 21-22 декабря родится Солнце нового года. В разных культурах оно называлось по-разному: Коляда, Осирис, Митра, Брахма, Бел, Аполлон, Георгий Победоносец, Христос. И солнцебог, как русский Змей Горыныч, тоже «трехголовый», поскольку летних солнечных месяцев тоже три. Поэтому в христианстве есть понятие Троицы, христианский бог един в трех лицах. Мэнли П. Холл пишет:
«Доктрина Триединого Божества присуща отнюдь не только христианской или Моисеевой теологии, но образует заметную часть догм великих религий как древнего, так и современного мира. У персов, индусов, вавилонян и египтян были свои Троицы».
М. П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. telesmi.info›holl/enc_content.htm
Кстати, интересно осмыслить русский обычай пить вино на поминках и на кладбище. Церковь осуждает этот обычай, утверждая, что он не христианский, а языческий, и, тем не менее, по ушедшим всегда пили, пьют и будут пить, приговаривая: «Пусть Земля ему будет пухом». С одной стороны, церковь права: действительно, обычай этот пришел с дохристианских времен. В языческой Руси во время поминальной тризны пили вино, точнее, мёд, в котором соединились тело матери Земли («волосы» - растение хмель, мёд, произведенный пчёлами из нектара «волос» Земли - цветов, «кровь» Земли – вода) и энергия отца Солнца - лучи, благодаря которым мёд перебродил и стал ритуальным напитком, который пили на княжеских пирах, за круговой чашей, чтобы скрепить братской любовью дружинников и князя, а также на свадьбах, чтобы жизнь молодых была долгой и счастливой, и на тризнах, чтобы ушедший воскрес, вернулся в новом воплощении, как воскресает наша общая мать - Сыра Земля и наш отец - Солнце. То есть, мёд на Руси был напитком, от которого «сердце у вдовы от радости поет», напитком воскрешения, и это надёжно закрепилось в родовой народной памяти, хотя на уровне сознания об этом никто уже не помнят и не подозревают, что произнося застольные тосты с пожеланием здоровья, счастья, удачи и прочего, а затем осушая бокал, фактически совершают магический обряд, заговаривают вино. Вода, как известно, обладает свойством запоминать и хранить информацию, и у Гермеса Трисмегиста была такая технология: перед сном налить в чашу воды, загадать желание, выпить её и лечь спать. Вино - это тоже жидкость, в его составе много воды, значит, его тоже можно заговорить.
Но вернемся к обычаю пить на кладбище, Что бы ни утверждала церковь, по духу обычай этот вполне христианский, если брать его в исконном значении - как ритуал воскрешения, а что такое христианство без веры в воскрешение? Обратите внимание на тост-заговор: «Пусть Земля ему будет пухом». Пуховая перина мертвецу не нужна, ему всё равно, на чем лежать. Перина нужна для усопших, для покойников, то есть, для уснувших и лежащих в покое, пока не пришёл час пробудиться и выйти из состояния покоя.
Уже упоминавшийся выше индеец Смохалла свой отказ пахать Землю (в его понятии «увечить её плоть») объяснил ещё и тем, что в наказание она его не примет после смерти: «Тогда я больше никогда не смогу войти в её тело и родиться вновь». То есть, Смохалла убежден, что усопших хоронят в Землю для того, чтобы она могла выносить и родить, как мать вынашивает в своем лоне и рождает ребенка. Эти же представления отражены и в «Законах Ману» (глава 9,37): «Эта земля считается вечной утробой живых существ...»
Магическую роль материнского лона, по закону сходства, могла играть природная пещера, искусственно насыпанный курган или каменный склеп. Английский ученый Э. Джилберт, описывая своё посещение старинного романского склепа, бросает фразы, что он «похож на чрево», «похож на утробу», не подозревая, насколько он близок к истине. (Джилберт Э. Тайны волхвов. – М.:Издательство «Вече», 1998. – с. 12, 15). У италийцев пещеры были местами культа женской богини. В Древней Греции, в Афинах участники Элевсинских мистерий спускались в подземный храм матери-Земли Деметры, где происходило, после их ритуальной смерти, превращение в неродившихся детей и где они готовились к новому рождению из лона божественной матери. Первые христиане также проводили свои ритуалы в римских катакомбах. В пещерах Киево-Печерской лавры, как я писал выше, до сих пор покоятся мумии монахов. Что же касается курганов (их довольно много сохранилось до нашего времени), то типичный их план таков: длинный проход-коридор, очевидно, изображающий влагалище, который переходит во внутреннее помещение – «матку», где ждёт нового рождения тело усопшего, а рядом - предметы, которые пригодятся ему в новой жизни: утварь, оружие и т.д. Сохранились курганы, внутреннюю часть которых историки считают изображением мужского детородного члена, то есть курган является магическим изображением процесса совокупления матери-Земли и отца-Солнца.
Р. Гримасси в книге «Викка. Древние корни колдовских учений» (koldovstvo.3dn.ru›load/14-1-0-38 ) пишет:
«Вход в гробницу как бы представлял собой открытые женские половые органы, а сам проход в гробницу символизировал тот путь, по которому при рождении проходит человек из иного мира.[…]
Пещеры, как самые первые и древние символы Богини-Матери, - это образ входа в женское чрево и в то же время образ могилы»
В дохристианской Руси существовал обряд смерти-воскресения, в котором вместо пещеры в качестве символа женской утробы использовалась печь. Ребенка сажали на лопату и помещали в печь, где он символически умирал и вновь рождался (отголоски этого обряда можно найти в сказке о бабе Яге).
Печь в избе была сакральным местом. В ней не только готовили пищу, в её чреве загорался огонь жизни - частица солнечного божества. Лет сорок назад мне попалась книжка одного татарского писателя (не помню ни названия, ни автора), в которой он с юмором описывал, как его бабушка, когда он был младенцем, посадила его на лопату и сунула в печь. То есть, у казанских татар (и наверняка не только у них) этот древний обычай дожил до XX века.
Современная православная могила есть уменьшенный вариант древнего кургана Этимологический словарь так объясняет происхождение этого слова: «укр. моги;ла «(могильный) холм, курган», др.-русск. могыла «могильный холм», сербск.-цслав. могыла ;;;;;;, болг. моги;ла «курган», сербохорв. го;мила, мо;гила, словен. gomi;la «куча земли», чеш., слвц. mohyla «могила», польск. mogila «(могильный) холм, курган», полаб. m;g;a;lа «могила». Первонач. знач. было «холм» (Этимологический словарь русского языка. classes.ru›Русский язык›russian-dictionary…) В народе считали, что в древних курганах-могилах лежат могутники, могутные богатыри. И действительно, в древности усопших хоронили в могилах, чтобы они стали могутными, могущими жить. Возможно, гроб изображает матку или мужской фаллос.
В конце XX века во время раскопок в казанском кремле был найден предмет, приведший археологов в изумление: глиняное изображение фаллоса, во внутренней полости которого хранилось отборное зерно - семя. Думаю, вполне уместно назвать его гробом. И если освободиться из плена коллективного сознания и вникнуть в суть явления, слово «гроб» больше не должно вызывать негативных чувств. В его изначальном смысле это вовсе не объект, связанный со смертью как с уничтожением, то есть, с необратимым исчезновением из материального мира, а наоборот, это есть символ и магический реквизит для воскрешения и вечной жизни. В могиле, в утробе матери-Сырой Земли, похоронено (для хранения) или погребено (как продукты в погребе) в гробу (ларе для хранения зерна - семени новой жизни) физическое тело покойного, чтобы оно могло прорасти и воскреснуть. Над поверхностью Земли - могильный холмик, мини-курган, изображающий беременное чрево матери-Земли. И венчает это сооружение крест с изображением Христа - распятым, но воскресшим для новой жизни. И крест называют животворящим, творящим живое. Для того и водружали его над могилой, чтобы он из мертвого творил живое.
Современная церковь утверждает:
«Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. […] Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими потому, что в определенное время они восстанут из гроба.
Могила – это место будущего воскресения…[…]
Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан […] что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.» (Как относиться к могиле православного христианина. simvol-veri.ru›Русская духовная миссия›…/molitva_kladbije.shtm).
В этом православном тексте представляет интерес признание, что обычай насыпать над могилой холм пришёл из дохристианского прошлого. Но того, что холм представляет из себя беременное чрево матери-Земли, церковь не знает. И в то же время в утверждении, что могила есть ни что иное, как место будущего вескресения, она смыкается с язычеством. Вполне языческим является утверждение, что тело ушедшего есть семя, «которое произрастает для жизни вечной», хотя в православном контексте это уже просто метафора, взятая из Евангелия. Язычник же понимал это буквально.
Ещё одно подтверждение того, что могила и гроб - место не вечного упокоения, а воскрешения для новой жизни, мы находим в очерке Ивана Бунина «Роза Иерихона»:
«В знак веры в жизнь вечную, в воскрешение из мёртвых, клали на Востоке в древности Розу Иерихона в гроба, в могилы [...].
Ибо он, этот волчец воистину чудесен. Сорванный и унесённый странником за тысячу вёрст от своей родины, он годы может лежать сухим, мёртвым. Но будучи положен в воду, тотчас начнет распускаться, давать мелкие листочки и розовый цвет. И бедное человеческое сердце радуется: нет в мире смерти, нет гибели тому, что было, чем жил когда-то. Нет разлук и потерь, доколе жива моя душа, моя Любовь, Память!»
Как видим, цветок Розу Иерихона на Востоке клали в гробы с магическими целями, чтобы ушедший, по закону Сходства воскрес, как воскресает в воде Роза Иерихона.
В Древней Руси слово «крест» или «кресс» означало огонь. Огонь же в древности отождествлялся с Солнцем; символическое изображение огня и Солнца - равносторонний арийский крест (крест в круге). Инструмент для добывания огня назывался кресалом; кресить или кресать - значит, высекать огонь. А огонь - это символ жизни, жизненной энергии, и рождение человека уподоблялось возгоранию огня. В «Слове о полку Игореве» древний автор писал: «Игоря храброго полку не кресити», то есть, огонь жизни павших воинов погас, и его больше не зажечь. Одно из значений приставки воз-, вос- : вернуть в первоначальное состояние (ВОСсоздать, ВОСстановить, ВОЗродить), и, значит, ВОСкресить - снова зажечь огонь жизни после того, как он погас.
Почему солнцебог Христос был распят на кресте? В Риме существовало много способов казни через распятие. Преступника могли распять вниз головой, как Апостола Петра или на косом кресте, как Апостола Андрея. Использовались вилообразные кресты, напоминающие руну альгиз и Т-образные, но обычно распинали на Т-образном кресте, связывая или прибивая руки за перекладиной.
Сохранилось немало средневековых изображений, где Христос распят на вилообразном или Т-образном кресте. Поскольку в Иерусалиме было мало деревьев и дерево было материалом дорогим, приговоренный к смерти мог нести к месту казни только его поперечину, а вертикальный столб находился на месте постоянно и использовался многократно. В качестве столба могли использовать и живое дерево.
« В канонических Евангелиях нигде не говорится о том, что Христа распяли на кресте. Вместо слова «крест» (kryst) там употребляется слово «ставрос» (stavros), что значит столб, и там говорится не о распятии, а о столбовании (в «Деяниях апостолов», 10:39 сказано, что Христа «повесили на дереве»). Слова «крест» и «распятие» появляются лишь в переводах с греческого.[…]
Наиболее близкой к христианской, именно в иудейской традиции также утверждается предание о повешении Иисуса. Существует написанная в первые века нашей эры иудейская «Повесть о повешенном», где подробно описана казнь Иисуса именно через повешение. А в Талмуде приводится два рассказа о казни Иисуса Христа. Согласно одному […] Иисуса побили камнями […]По другому рассказу, кстати, изъятому из поздних изданий Талмуда (Санг. 43 а), Иисуса сначала хотели побить камнями, но так как он был царского рода, сию казнь заменили на повешение: « Накануне Пасхи повесили Иисуса.»[…]
В традиционной иранской миниатюре (иллюстрации к Корану) принято изображать Иисуса повешенным» (Асов А.И. Славянские руны и «Боянов гимн». ezobox.ru›Александр Асов›Скачать книги›Александр Асов ).
В Библии также упоминается о казни через повешение на дереве: «Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве, …» (Второзаконие, 21:22).
Таким образом, традиционная точка зрения, что исторический Иисус был распят на католическом четырехконечном или православном восьмиконечном кресте более чем сомнительна. И все же очень не случайно, что именно такая точка зрения утвердилась в коллективном сознании, ведь крест – это архетипический знак, изображающий Солнце, это символ смерти – воскресения. Солнцебоги самых разных древних культур графически изображались в виде крестов, и как таковые они умирали на кресте и на кресте же воскресали.
Православное распятие «Крест святого Лазаря» имеет фориу восьмиконечного креста. По составу он трехуровневый: нижний уровень - уровень смерти (череп и кости Адама) . Средний уровень - умирающий на кресте Христос, «новый Адам», «смертью смерть поправ», и верхний, физически не проявленный - уровень воскрешения и вечной жизни. Нижняя перекладина не параллельна двум верхним, а повернута так, что левый ее конец приподнят вверх, а правый опущен вниз. Традиционно считается, что верхний конец указывает на небо, куда направится душа раскаявшегося разбойника, распятого вместе с Христом, а нижний – в ад, куда направится душа разбойника не раскаявшегося. Видимо, эта трактовка возникла тогда, когда истинный смысл косой перекладины уже забылся. В моем представлении, она указывает на связь между Небом (Отцом) и Матерью (Землей). В Земле лежат останки Адама и всех когда-либо живших и умерших, семена будущей жизни, которым предстоит прорасти и воскреснуть к вечной жизни.
Церковный алтарь, кстати, тоже является символическим изображением могилы, одновременно выполняя роль захоронения и воскрешения к вечной жизни.
Сам процесс погребения происходит подобно посеву зерна, значит, по закону Сходства, он и является посевом, Гроб, могильный холм, крест над могилой - всё это не что иное, как «реквизит» для магического действа воскрешения. Мусульмане вместо гроба делают сбоку в могиле нишу, земляной склеп, который, по закону Сходства, изображает матку. Некоторые африканские племена хоронили покойников в позе плода в материнской утробе. В Тунисе, африканской колонии Древнего Рима, в местечке Попут археологи во время раскопок древнего кладбища обнаружили, что во многих могилах умершие похоронены в глиняных амфорах, распиленных пополам, опять же в позе плода в материнской утробе. Видимо, амфора своей сфероидной формой изображала матку. Сохранились также сведения, что розенкрейцеры, члены тайной мистической организации, хоронили своих братьев по ордену в стеклянных сосудах, называя их чревом. В газете «Жизнь» за 18-24 августа 2009 года была опубликована маленькая заметка под названием «Ровесница пирамид», в которой рассказывалось о том, что археологи обнаружили в одном из древнейших курганов у поселка Плешаково Оренбургской области могильник, датируемый XIV – XV веками до н.э., в котором были погребены 20 человек. Все усопшие были похоронены в позе эмбриона. По этому поводу автор статьи Р. Аскеров замечает: «…видимо, в племени считали, что человек не умирает, а через смерть рождается для новой жизни». Уверенно могу подписаться под этим высказыванием, но с поправкой: предположение «видимо» я бы заменил утверждением «несомненно».
В свете сказанного становится понятным, почему в древней сказке, известной многим народам, сюжет которой А.С. Пушкин использовал в своей «Сказке о мертвой царевне и семи богатырях», богатыри хоронят царевну именно в пещере, и там её воскрешает своей любовью мужчина. Вот так под лучами мужчины-Солнца воскресает и прорастает к новой жизни зерно.
Во многих древних культурах в качестве магического символа смерти-воскрешения, по закону Сходства использовался символ не зерна, а бабочки. У древних греков бабочка под именем Психеи, прекрасной девушки с крыльями опалового цвета символизировала человеческую душу, которая проходит определенные стадии развития для того, чтобы развернуть свои силы для полета. Личинка бабочки превращается в куколку, и древний человек отождествлял эту стадию её развития с биологической смертью человека. По прошествии какого-то времени усопший воскреснет подобно тому, как из сухой безжизненной куколки появится прекрасная бабочка. В Древнем Египте мумии усопших клали в саркофаг, который выполнял магическую роль куколки бабочки, в которой хранилась безжизненная мумия усопшего, потому что тело его покинула душа Ба в виде сокола с человеческой головой. Когда Ба возвращалась к мумии, по её зову в гробницу являлись боги подземного царства и с помощью магии возвращали усопшего к жизни, после чего он отправлялся в царство Осириса.
Видимо, древняя русская традиция также знала о воскрешении по типу появления бабочки из куколки. В этимологическом словаре русского языка утверждается, что слово «бабочка» образовано с помощью ласкательно - уменьшительного суффикса-очка от существительного «баба» - мотылек. Египтяне, напомню, душу называли Ба. В русском языке ба - междометие, означающее удивление, изумление, и когда происходит воскрешение, есть чему изумляться. Во французском baba также означает изумление и переводится как «ошалеть», «обалдеть». Но бабами на Руси также называли замужних женщин, так же и в балтийских языках: на литовском - boba, на латышском - baba. Возможно, потому, что замужество означало символическую смерть девушки и воскресение ее в качестве жены, бабы. После брачной ночи она снимала фату - смертный саван и являлась воскресшей - бабой, бабочкой, сменив девичьи одежды на бабьи.
Но у слова баба есть в русском языке еще одно значение - чурбан, столб, пень. Каменными бабами прозвали в народе многочисленные изваяния людей, распространенные от Западной Европы до Китая. На территории России еще в XVII веке тысячи этих изваяний стояли на древних курганах или просто на возвышенностях, на водоразделах, при слиянии рек, на перекрестках дорог.
Когда начали распахивать степи, эти памятники безжалостно уничтожались, пока ученые в конце XIX века не сумели добиться от правительства решения взять их под охрану. В народе их называли бабами, хотя большинство этих изваяний явно изображают мужчин - воинов. Я думаю, они действительно были бабами, то есть изображали усопших, которые должны были воскреснуть подобно тому, как из куколки появляется бабочка. Не потому ли на месте кончины князя Потемкина был воздвигнут каменный столб, простоявший до 1811 года? Видимо, это была именно баба. Я уже упоминал средневековые западноевропейские надгробия, изображающие тела усопших. Очевидно, их можно считать потомками тех древних каменных баб.
Представления о духовном развитии человека по типу развития бабочки, через смерть и воскресение, отразились в древних Мистериях посвящения. Новорожденный человек, невежественный и беспомощный, символизировал стадию между яйцом и личинкой. Человек, ищущий истину и погружённый в размышления, символизировался стадией между личинкой и куколкой. Третья стадия, когда из куколки появляется совершенная и прекрасная бабочка, символизировала развившуюся и просветленную душу поднимающуюся из могилы невежества.
У Владимира Набокова есть потрясающий рассказ «Рождество», отрывками из которого я бы хотел закончить статью.
У главного героя рассказа с символичной фамилией Слепцов зимой умер сын. Слепцов приехал в свой загородный дом, где летом жил сын, побывал на кладбище, но, пробыв на могиле сына больше часа, «вернулся домой с чувством легкого разочарования, словно там, на погосте, он был еще дальше от сына, чем здесь, где под снегом хранились летние неисчислимые следы его быстрых сандалий».
Мальчик увлекался энтомологией – коллекционированием бабочек, и в его комнате Слепцов нашёл в столе «коробку из-под английских бисквитов с крупным индийским коконом, стоившим три рубля. О нём сын вспоминал, когда болел, жалел, что оставил, но утешал себя тем, что куколка в нем, вероятно, мертвая». Мёртвыми были и бабочки из коллекции сына в стеклянных ящиках, которые Слепцов нашёл в шкафу.
На другой день утром слуга принёс ёлку:
«- Праздничек завтра.
- Не надо,- убери...- поморщился Слепцов, и сам подумал: «Неужто сегодня Сочельник? Как это я забыл? »
Сочельник – канун Рождества, рождения Христа, умершего, но, «смертью смерть поправ», восставшего из мёртвых. А Слепцову приходит мысль о самоубийстве:
«Завтра Рождество,- скороговоркой пронеслось у него в голове.- А я умру. Конечно. Это так просто. Сегодня же... »
Он вытащил платок, вытер глаза, бороду, щёки. На платке остались темные полосы.
- ...Смерть,- тихо сказал Слепцов, как бы кончая длинное предложение. […] Слепцов зажмурился, и на мгновение ему показалось, что до конца понятна, до конца обнажена земная жизнь - горестная до ужаса, унизительно бесцельная, бесплодная, лишенная чудес... »
И вдруг происходит чудо – зажмурившийся, чтобы не видеть ужаса жизни слепец Слепцов открывает глаза и прозревает, духовно воскресает:
« И в то же мгновение щёлкнуло что-то - тонкий звук - как будто лопнула натянутая резина. Слепцов открыл глаза и увидел: в бисквитной коробке торчит прорванный кокон, а по стене, над столом, быстро ползет вверх чёрное сморщенное существо величиной с мышь. Оно остановилось, вцепившись шестью черными мохнатыми лапками в стену, и стало странно трепетать. Оно вылупилось оттого, что изнемогающий от горя человек перенёс жестяную коробку к себе, в тёплую комнату, оно вырвалось оттого, что сквозь тугой шелк кокона проникло тепло, оно так долго ожидало этого, так напряженно набиралось сил и вот теперь, вырвавшись, медленно и чудесно росло. Медленно разворачивались смятые лоскутки, бархатные бахромки, крепли, наливаясь воздухом, веерные жилы. Оно стало крылатым незаметно, как незаметно становится прекрасным мужающее лицо. И крылья - ещё слабые, ещё влажные - всё продолжали расти, расправляться, вот развернулись до предела, положенного им Богом,- и на стене уже была - вместо комочка, вместо черной мыши,- громадная ночная бабочка, индийский шелкопряд, что летает, как птица, в сумраке, вокруг фонарей Бомбея.
И тогда простертые крылья, загнутые на концах, тёмно-бархатные, с четырьмя слюдяными оконцами, вздохнули в порыве нежного, восхитительного, почти человеческого счастья».
Как написал Шекспир, «Зима становится весной, Смерть порождает жизнь».