Мандала

мандала_24.8.2015
СОХАМ АРАМ

стремление
глаза открылись - стол и стул,
и красный (откуда знаю?)цвет о темный пол.
за каплей капля падала гремя,
в сюда вернулся цель храня.

путь
здесь первый шаг как боли крик,
удар коленей, тихий скрип.
слеза и соль обиды стон,
а где же крылья? ведь я прощен!!!

простота
урчанье, резь живот "поет"
он пищу в рот мою зовет.
опять болит, и крутит бок,
пора какашкам выйти вон.

созерцание
остановилось все на миг,
и этот миг в тише застиг.
все продолжается вокруг,
а он за кругом новый друг.

вот в пустоте звучит удар,
он отголосок силы ДАР.
на лист пустой ложится штрих,
за сим штрихом и стих возник.


О.:
интересное видение процесса

С.А.:
как пони маешь

О.:
темно красный пол...
еще не знаю...
прочитала еще раз

Собрание сочинений

Весь ПУТЬ в одном стихотворении
И капают слезы умиления ...
Продавливание ... Зоркий лик возник
Гремит гроза после жары... и свежесть Душу освежает
Промок обрывок тонкого листа ...Папирус? Или может просто зеркало листа?
Нет... Это Так звучит апрель... Ложится тонким звуком здесь капель..
И кажется, ччто вот здесь у начала... тебя всегда всегда ждала и весть вещала

И кажется, что только радость бытия, разбудит сердцем пропасть ...быть здесь нам в Я...

Здесь РАдужным сиянием  вторят Звуки  Они протяжней стали, но все же хрупки... Зовут пронзительно издалека в пространство, где ВЫСЬ ЧИСТА и нет сравнения в науке. Здесь Песня зарождаясь крепнет И пламенем пространство все аллеет... И просто нет в земном понятии тона, который бы смогли вы не настроить... Ишь... слушай БЫТИЕ!!!! ПРОЗРАЧНОЕ ОНО в своем естественном стяжании... ведь ТАМ оно ОДНО и это ЕСТЕСТВО с приРОДОЙ дружит в ЛИКОВАНИИ...  Бриллиантом всех несуществующих у вас лучей весь СПЕКТР проснулся...и алмазом твердь вдруг обернулась...
 27.08.2015



_______________


Мандала оживает! Мечта превращается в жизнь!
Иси До Ра
Собирая по крохам слова и признания,
В своем сердце плету кружевную я нить,
Что к тебе приведет сквозь пространство и время,
И научит меня, как тебя мне любить.

Разжигая костры только лишь прикасаясь
В тех мечтах и желаниях их воплотить,
Проторю я тропу в неизвестность шагая,
Где весь мир ты к ногам моим возложил!

Гаснет Свет, за ненужностью тухнет свеча.
Здесь мы сами горим и костер зажигаем собой.
Амплитуда Любви проявляется в страсти сама.
Стук сердец заглушает мелодий вечных напевы!

Мандала оживает ! Мечта превращается в жизнь!
 02.09.2010 20:55


© Copyright: Иси До Ра, 2010
Свидетельство о публикации №110090207156

________________


http://music.i.ua/user/2667024/44269/   третья песня...
Дакини[1] (санскр. ;;;;;;, ;;kin; IAST; тиб. mkha 'gro; монг. дагина; кит. ;;;) — в кашмирском шиваизме и тантрическом буддизме женские духи, носительницы тайных учений.

Атрибуты дакини — жезл кхатванга, дигуг и капала.

Кхатванга (санскр.: ;;;;;;;; – kha;v;;ga; тиб.: kha tvang ga) в индуизме и в буддизме вид короткого посоха, жезла или дубины. Изначально был видом оружия; в дальнейшем превратился в ритуальный атрибут богов в яростных ипостасях и садху, следующих «путем левой руки» (вамамарги или вамачары).

В буддизме:
Кхатванга – ритуальный жезл, чья верхняя часть состоит из сосуда с нектаром бессмертия, стоящего на ваджре, двух голов и черепа, увенчанного ваджрой или трезубцем. В буддийской иконографии этот атрибут имеют Гуру Падмасамбхава, богиня Ваджраварахи и некоторые другие божества.
Капала либо габала (санскр. ;;;; kap;la IAST, тиб. ;;;;; — «череп, чаша») — сосуд, сделанный из верхней части человеческого черепа, используемый для ритуальных целей как в индуистской, так и в буддистской тантре.

Дигуг — ритуальный кривой нож. Подобные ножи использовались для разделки туш животных. Символизирует отсечение привязанности к собственному «я».

https://ru.wikipedia.org/wiki/


БАЙОМ-МОЙ БА

Ба (егип. b;) – в древнеегипетской религии понятие, обозначающее глубинную сущность и жизненную энергию человека. По верованиям египтян, душа-Ба состояла из совокупности чувств и эмоций человека.
Ба приписывалась изменчивость; кроме того, считалось, что она тесно связана с другими оболочками и напрямую зависит от состояния физического тела.
Ба при жизни тела путешествовала по миру сновидений. Мог свободно перемещаться между миром мёртвых и живых. Душа-Ба также могла переселяться в другие тела по желанию своего хозяина. После смерти человека она находилась рядом с сердцем при его взвешивании, затем, по мнению египтян, впадала в летаргический сон. По другой версии, Ба человека после смерти возвращается к Богу.
Первоначально считалось, что Ба обладают лишь боги (в качестве их Ба выступали созвездия и небесные тела), фараоны и первосвященники, однако позднее сложилось представление о том, что этой «оболочкой» обладает любой человек. Города также могли иметь свои Ба.
Египтяне изображали Ба в обличье птицы с человеческой головой.

http://www.wikiznanie.ru/ru-wz/index.php/


ИНГХО--охгни-ОГНИ


"Яб-юм" (тиб. «отец-мать») — в буддийской иконографии означает состояние Просветления, полное раскрытие всех присущих уму качеств, в единстве качеств мужского и женского начал.  Где мужское начало выражает сочувствие, а с точки зрения практики — упайя (искусные приёмы); женское божество выражает мудрость (праджня).

Их символизируют при преобразовании зависти и ревности  Будда Амогхасиддхи и его мудрость - Самайя-Тара.

Подробно символика Яб-Юм в тибетском буддизме раскрыта в Ануттара-йога-тантре.
Каждому из Пяти Татхагат с супругами соответствуют свои Чистые Земли.
Чистая Земля Будды Амогхасиддхи  и его супруги Самайя-Тары  - Чистая Земля Совершенства Просветленных Действий

 В буддийской психологии различают пять психосоматических составляющих живых существ - это  пять совокупностей, или скандх:  форма, ощущения, распознавание, воля и сознание. Совокупность пяти скандх составляет  иллюзию "я".
В их чистой просветленной природе  они рассматриваются как пять мужских будд (тиб. Яб) - Пять Татхагат.

Они  пребывают в союзе со своими супругами (тиб. Юм), воплощающими пять изначальных мудростей будды (санск. Праджня),
являющихся чистой просветлённой природой переживаний и эмоций, которые в непросветленном уме могут проявлять себя как гнев, гордость,  зависимость, зависть и неведение и как пять осознаваемых аспектов реальности, элементов материального мира.

http://vbuddisme.ru/wiki//

КАЙЮ-КАЯ-ТЕЛО


В канонических изображениях Ваджрадхара держит колокольчик, который символизирует постигающую пустоту духовную мудрость, и ваджр, символизирующий искусные средства, посредством которых все существа получают помощь в постижении пустоты.

Ом А Ваджрадхара Хум Хум


ХАТХА
ВДОХ ВЫДОХ

в центре любой мандалы всегда находится Зеленая Тара

Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены прославленного тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары.

Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, - та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Призванная, она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Она царевна Бхаттарика и, следовательно, облачена в царственное одеяние боддхисаттвы. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой».

Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах.

Богиня Тара считается женским воплощением Будды, одна из самых почитаемых богинь у буддистов Тибета, Монголии и Бурятии. По преданию, даже простое упоминание Ее имени может спасти от разных бедствий.

Тара фактически намного больше, чем богиня - она Будда, который достигнул самой высокой мудрости, способности и сострадания... тот, кто может брать человеческую форму и кто остается в исключительности с каждым живым существом.

В соответствии с традициями, Тара воплощается во всех добрых женщинах. Тара, также известна как Махамаюри - царица магических искусств.

Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но боддхисаттва Тара объяснила, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому Она, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в Ней защиту, Она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

«Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает перемену», - пел в экстазе молитвы кашмирский поэт Сарваджнямитра.

В зависимости от необходимости Тара проявляется в той или иной своей форме, принимая, как правило, пять священных цветов: "Милосердная Богиня может быть видима алой, как Солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото".

Цвет символичен, как правило, он говорит о том, к какому семейству Будд относится Божество, по нему можно оценить, каким образом проявляется энергия этого божества.

Она может проявляться мирно, увеличивающим, очаровывающим и защищающим образом. Белые или светлые Тары – мирные (светло-зеленая, тоже относится к мирной ипостаси), желтые – увеличивают энергию, благосостояние, заслуги и т. д., красные или синие – очаровывают, подавляют, коричнево-черные или сине-черные – защищают.

В мифологическом мышлении мужское начало противопоставляется женскому. Двоичность – универсальный способ передачи женского начала на знаковом уровне. В тибетской иконографии это ярче всего видно на примере двойного изображения Тары – на большинстве картин богиня одновременно предстает в Белой и Зеленой ипостасях (заметим, что для всех других божеств появление нескольких их ипостасей на одной картине – явление несопоставимо более редкое). В образе Зеленой Тары двоичность выражается и в том, что богиня держит в руках два, а не один стебель лотоса. Кроме того, Тара является одной из ипостасей Великой Матери.

Можно заметить, что в этом длинном списке – 4 красных Тары, 6 белых, 3 желтых, 4 оранжевых, 2 красно-черных, 2 черных и ни одной зеленой, как, впрочем, и синей Тары. Но в других традициях возможны другие варианты проявления 21 формы Тары. Есть более сложные мандалы, на которых изображают не двадцать одну, а 108 или даже 1008 Тар, но в центре любой мандалы всегда находится Зеленая Тара. Иногда и все Тары, окружающие центральную фигуру, тоже имеют зеленый цвет, таким способом подчеркивают, что все эти проявления – результат действия одной Богини.
Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, является одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.

Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».

Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.

Тара облачена в царские одежды, шелковые покрывала, на ногах часто радужные чулки. Тиарда, закрепленная на ее черных волосах, украшена драгоценными камнями, а в центре – красный рубин, символизирующий Амитабху – ее духовного отца. Она с улыбкой смотрит на мир, согревая каждого своим взглядом. Ее изумрудно-зеленый цвет - связанный с элементом ветра, указывает на то, эта Тара - действующее начало исполнение потребностей и желаний.

Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крийя-тантр.

Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма (действие).

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.

Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина. Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.

Иси До Ра   27.08.2015 08:56   •   Заявить о нарушении / Редактировать / Удалить
+ добавить замечания
Второй по популярности после Зеленой Тары является Белая Тара. В Тибете считают, что воплощением Белой Тары на земле была некогда непальская принцесса Бхрикути, вышедшая замуж за тибетского царя Сонгцена Гампо. Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, третий глаз на лбу, а еще четыре - на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием.

Ее белый цвет говорит о чистоте, и указывает на то, что она - Истина, во всей ее полноте. В мировой мифологии белый цвет является синонимом света, сияния, женской красоты, но также и смерти. В буддийской иконографии он устойчиво связан с милостивыми богами и богинями (гневные божества белого цвета единичны), применительно к Таре он символизирует мудрость.

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, который распускается, как правило, у ее левого плеча, причем чаще всего – это три цветка, разной степени раскрытия. Это символ того, что Тара - воплощение просветленных действий, Мать прошлого, настоящего и будущего. Чаще всего Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи: яркие тонкие шелка шарфов, колышущихся у ее плеч, несколько рядов цветных шелковых юбок, с цветочными орнаментами, украшения с драгоценными камнями, на голове - корона. У нее прекрасное, молодое лицо, стройное тело, красивая оголенная грудь. Она по-королевски спокойна. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса.

"Сияющая, как вечные снега во всей их славе, Преклоняюсь перед тобой! Юная и полногрудая, Одноликая и с двумя руками. Переполненная огромным счастьем "...

Наиболее популярна «Семиглазая» Белая Тара. У нее на теле семь глаз: три - на лице, а еще четыре - на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием, замечать все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, - левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана).

Иногда Белая Тара изображается стоящей или танцующей. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло - Колесо Исполнения Желаний, и практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убирать все препятствия долгой жизни.

"Когда я увижу знаки преждевременной смерти,

Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания;

Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть

Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина ("Держателя Знания")".

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.

Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары. Среди верующих очень распространено то, что серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает Ламу, который начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни.

Мантра Белой Тары:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА
Ситатапатра и Ситатапатрапараджита
Популярна также разновидность Белой Тары – Белозонтичная Тара (Ситатапатра) и тысячерукая Тара (Ситатапатрапараджита) – это защитницы.

Бело-Зонтичная Тара. В ней есть величество, внушающее благоговение, и она излучает свет. Держащая белый зонт, как мандалу божества обета (S. Samayamandala), она защищает все проявления бытия. У Бело-Зонтичной Тары одно лицо и две руки. Она держит зонтик, который является важным религиозным символом. В чрезвычайно жаркой Индии аристократы и старшие монахи использовали зонт, чтобы избежать солнечного удара. Так же, Белый Зонтик - одно из семи сокровищ и один из восьми благоприятных символов. Он помогает устранить дурные помыслы и действия и символизирует то, что Добродетель Будды равностно сияет на все живые существа.

Еще одна Тара с белым зонтом – тысячерукая. У нее тысяча голов пяти разных цветов, десять верхних зубов - десять мужских защитников, десять зубов нижних - десять женских защитников. Все ее глаза смотрят во всех направлениях и все замечают, у нее в руках белый зонтик, который защищает каждого, кто оказывается под ним. У нее тысяча рук, каждая из которых держит различные виды оружия, и своей тысячью ног она наступает на все негативное, уничтожает жар греховных желаний, т.е. того, что препятствует пути к Просветлению. «В ее диадеме — изображение тысячи Татхагат, поэтому в молитвах и песнях ее называют «Матерью всех Джин».

К Белой Таре относят и Сарасвати, которая является милостивой ипостасью Лхамо; в руках Сарасвати – музыкальный инструмент «вина», а в мифологическом мышлении музыка, равно как и красноречие, – это синонимы мудрости.

из книги Нарендры Нат Бхаттачарьи "История религии Шакта"
 
06-01-2012 01:10
СОХАМ АРАМ
Так Осознай СЕБЯ ХААРОЙТ!!!

http://www.stihi.ru/2012/01/06/770
Прибежищем все это не назвать,
Ведь ТРОН Алтарь служенья Твоего.
Букеты убегающие вДаль,
Твой АР-ОМ-АТ и там доступен.

Ручьи текущие с Тебя,
Амритой, Сомой БлагоДышут.
И Образ ясности Твоей,
Здесь двойственности Сутей ПУРУШАТ!!!

Округ тебя во всех Мирах,
Все рядом ближнии Твои,
Они Любовию тебя все кружат,
Так Осознай СЕБЯ ХААРОЙТ!!!



______________________
***1***
«Вішап», і «Йю» (від всепроникного Ажи-Дахака, ймовірно). Взагалі, Йю (вірм. ;;;; — буквально «сміливець») є духами бурі й вітру, але вони можуть набувати і вигляд драконів.
 Ка — в релігії Стародавнього Єгипту уособлена життєва сила людини, божественного походження.
Юси — назва літер первісних глаголиці й кирилиці, де юси позначали носові голосні.

Щодо юса малого, то він утримався на письмі аж до запровадження гражданки завдяки тому, що було встановлено правило писати я (точніше, йотоване а, ІА) на початку складу, а юс малий після приголосного, незалежно від того, чи первісно в слові був носовий голосний чи а (дес;ть, земл;, але якъ, языкъ, моя). Сучасну кириличну літеру я, що стала використовуватись у гражданському шрифті замість цих двох літер, трактують і як графічний різновид йотованого а, і як похідну від курсивного варіанту малого юса.

****2***
каюсь
по совести сказать, по правде говоря, надо признаться, нечего греха таить, что греха таить, признаться, признаюсь, признаться сказать, должен признаться, по чести сказать, по правде сказать, откровенно говоря, по совести говоря, виноват

***3***
монетка

coin--ингхо-коин
ромб с отверсвием
ин-in-в
Гхо (дзонг-кэ ;;;, вайли go, лат. gho) является традиционной национальной одеждой мужчин Бутана.

государство в Азии в Гималаях, расположенное между Индией и Китаем. Столица — город Тхимпху. Самоназвание — Друк Юл или Друк Ценден — «страна дракона-громовержца».
Бутан — также историческое название сопредельной территории в Индии в штате Западная Бенгалия с центром Калимпонг.

По одной из версий название «Бутан» происходит от Бху-Уттан (Bhu-Uttan), что в переводе с санскрита означает «высокогорье» или «горная страна». По другой версии, название происходит от Бхот-Ант (Bhots-ant), что означает «край (конец) Тибета» или «юг Тибета».

!!!!
Традиционное название Бутана с XVII века — Друк-Юл («страна людей дракона»).

Кагью (тиб. ;;;;;;;;;;; bka' brgyud) — одна из четырёх школ тибетского буддизма. В среде монгольских народов Карма Кагью часто называют также «красная вера»

https://ru.wikipedia.org/wiki/
***4***
маха ахам ---великий я

***5***
тка х акт---така акат
ката таха(така)
тха к ахат

Така (нарты) — мифологический шлем  в Нартском эпосе. 
Акат (аката, акатий) - парусно-гребной 2- или 3-мачтовый корабль крейсерского назначения, имевший на борту до 20 пушек.

Тха (адыг. Тхьа, Тхьэшхо, кабард.-черк. Тхьэ, Тхьэшхуэ) — бог у адыгов (черкесов), демиург, хозяин Вселенной, творец всего сущего и происходящего.
Тхьа (Тхьэшхо) — создатель Законов Вселенной, давший человеку возможность их познания. Тхьа предоставляет человеку свободу выбора. Тхьа не имеет какого-либо образа, Он Вездесущ, «Его дух рассеян по всему Космосу».
В черкесских гимнах Тхьа именуется «кого все просят, сам никого не просящий», «несуществующее умножающий», «на кого все надеются, сам ни на кого не надеется», «от кого дары исходят» и т. д.
Ахат
    (Евр.) Один, первый, женский; ахад - мужской. Талмудское слово, относящееся к Иегове. Стоит заметить, что санскритский термин ак означает один, эката - "единство"; Браму называют ак или эка, один, первый, - отсюда и это еврейское слово и его применение.

**6***
khe--- Слот — разъём, гнездо, посадочное место для установки заменяемого компонента электронного устройства

кхэ-покашливание


сю; //?
устар. то же, что сию; форма женского рода винительного падежа единственного числа местоимения сей ;


сю кхэ
сей контакт прочищен

***7***
губная гармошка
принцип вдох-выдох-вдох....
СЁ (;) – японский духовой язычковый музыкальный инструмент, губной орган, представляющий собой пучок из семнадцати бамбуковых трубок различной длины, вмонтированных в чашеобразный корпус с мундштуком. Две трубки глухие; остальные снабжены маленькими металлическими язычками, которые при закрытии пальцевых отверстий вибрируют под давлением потока вдуваемого воздуха. Инструмент воспроизводит один звук или, чаще всего, созвучия из пяти-шести звуков.

Этот род инструмента получил широкое распространение в культурах Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока (лаосский кхен, китайский шэн), в Японии появился благодаря заимствованию из Китая и Кореи придворного церемониального оркестра гагаку. Роль сё в музыке гагаку чрезвычайно важна. Считается, что именно он обеспечивает созвучность оркестра гармонии космоса.

http://riani007.livejournal.com/69826.html

губная гармошка

ГАГАКУ (японское прочтение китайских иероглифов ;; y;yu; я юэ) – понятие японской классической музыки, имеющее несколько значений:
1) тип придворного церемониального оркестра, воспринятого Японией из Китая (и Кореи) в VII в.;
 
2) специфическая система музыкального мышления, объединившая принципы звуковой организации, выработанные в высших слоях нескольких музыкальных культур Дальнего Востока, Южной и Юго-Восточной Азии;
 
3) японская музыкально-культурная традиция, включающая как саму придворную музыку (репертуар), отличающуюся высшей степенью культивированности, так и всю систему её жизнеобеспечения (особый тип музыкантов, способы разучивания и запоминания канонических звукового текста, музыкальные инструменты и т.д.).
 
***8**
кин
 «Кин ом» майя также называли человека, Солнце, Планету, то есть кин — это любое целостное существо

Кин названа в честь звука столкновения металла, в частности, самурайских мечей в бою.

В сражениях Кин использует сенбоны с колокольчиками на конце. С их помощью она создает гендзюцу при котором, она бросает рядом с противником свое оружие и начинает управлять им при помощи нити. При этом действии опоненту начинает казаться несколько клонов самой Кин.

Гендзюцу (;;, "Техника иллюзий") — техники, работающие по схожему с ниндзюцу принципу, требуют чакру и печати. Однако главное различие между ними — эффект от гендзюцу нереальный; вместо того, чтобы атаковать самого противника, его тело, с помощью гендзюцу можно манипулировать потоками чакры в мозгу жертвы, дезориентируя его.
Гендзюцу в основном используется для создания иллюзий или внушения боли от повреждений; однако, есть и другие возможности применения этих техник, в зависимости от ситуации. Гендзюцу не используются так же часто, как и ниндзюцу, так как не наносят физического вреда противнику, но некоторые персонажи стали очень известны своим мастерством в этой области, например, Учиха Итачи, Таюя, Юхи Куренай. Однако есть один вид гендзюцу — Изанаги, — у которого эффект противоположен обычным техникам этого класса; это гендзюцу меняет реальность с иллюзией и наоборот.

Гендзюцу создается, когда ниндзя пропускает свой поток чакры через ЦНС оппонента для контроля его ментальной чакры, затрагивая тем самым все пять чувств. Те, у кого есть специальные способности, например, Шаринган клана Учиха, или те, у кого высокий уровень интеллекта, тем проще выполнять и сопротивляться гендзюцу, так как внимание к деталям является ключевым. Те, на кого обращено действие гендзюцу либо стоят на месте, не двигаясь, либо теряют сознание, в зависимости от того, насколько способны они распознать и противостоять воздействию дзюцу.

Атаки с применением гендзюцу, как правило, требуют большого умения и, если выполнено неправильно, не сработает; даже у Джирайи были проблемы с выполнением подобных дзюцу. Гендзюцу чаще всего используют ниндзя, с превосходным контролем чакры и высоким уровнем интеллекта, самый известный пользователь — Итачи Учиха.

Так как эффект от гендзюцу действует на всю кору больших полушарий (кора головного мозга — отличительная черта всех млекопитающих), то люди, собаки и другие млекопитающие подвержены эффекту гендзюцу. Однако у кикаичу, как и у всех насекомых, отсутствует подобная структура головного мозга, и поэтому на них гендзюцу повлиять не может: как сказал Шино Абураме, насекомыми управляют фактически только пять мощнейших чувств, что делает их невосприимчивыми к гендзюцу, и это дает клану Абураме возможность обнаруживать действия таких дзюцу когда никто не в состоянии.

Шикамару считает, что среди разных видов гендзюцу наиболее опасны те, что воздействуют на человека звуком и позволяют пользователю оставаться вне поля зрения. Таюя хороший пример такого типа ведения боя, основанного на звуке и дальнего действия.

Для противостоянию гендзюцу есть несколько способов.

Во-первых, ниндзя может остановить поток чакры в теле, а потом применить еще более сильную энергию для разрушения потока чакры атакующего; это называется развеивание гендзюцу (яп. ;;;, гендзюцу кай). Оно также может быть выполнено не задетым дзюцу ниндзя, путем быстрого вливания большого количества чакры в тело пораженного. Кроме того, хвостатые животные могут извлечь своего Джинчуурики из-под влияния гендзюцу, как это было с Киллер Би.

Во-вторых, можно вернуть свой рассудок в норму через сильные болевые ощущения, вызванные не гендзюцу, или же абсорбировав чакру оппонента (из этих двух методов, первый кажется более эффективным в большинстве случаев, так как не все обладают силой, или по крайней мере, наиболее легким в использовании).

Третий способ доступен только обладателям шарингана. Члены клана Учиха могут разрушить действие гендзюцу или видеть через него, используя шаринган. Разрушить Цукуёми возможно и обычным шаринганом, но требует больших умений.

В-четвертых, обычные люди, не обладающие шаринганом, могут тренировать свои глаза, чтобы разрушить действие гендзюцу, но неизвестно как (способ Дейдары).

Наконец, можно предотвратить применение гендзюцу, используя препятствующие техники, например, техника Скрывающего Тумана, которые, в первую очередь, мешают увидеть оппонента (такой способ использовал Забуза в битве с Какаши).

Но, несмотря на все эти методы, некоторые типы гендзюцу, такие как Цукуёми Итачи, техника Шимы и Фукусаку Дьявольская Иллюзия: Противостояние Жабьего Пения, не так легко разбить либо из-за их мгновенного эффекта (как в первом случае), либо из-за свойств лишать сознания и парализовать в целом (во втором случае). Кроме того, для начала необходимо осознать, что находишься под влиянием гендзюцу, прежде чем пытаться снять действие. Это можно сделать, наблюдая за изменениями в своей чакре, такая способность чувствовать чакру, например, есть у Карин.

Изанаги (яп. ;;;;) — техника, с помощью которой пользователь может перенести себя в иллюзию, что позволяет ему контролировать границу между иллюзией и реальностью. Тем самым Изанаги является идеальным Гендзюцу, так как с одной стороны пользователь контролирует то, что с ним случается, с другой он может использовать иллюзии для реального нападения. При использовании Изанаги начинается отсчет времени, который, после закрытия глаза, начинается снова. В это время Изанаги неограниченно активно, при чем между этими отсчетами нет времени переходного процесса. Длительность отсчета меняется и зависит от человека. Так как закрытые глаза больше никогда не откроются, эта техника запрещена.
http://ru.naruto.wikia.com/wiki