ПОБЕДОНОСНОЕ ИМЯ ГЕОРГИЙ
Во время Великой Отечественной войны у Красной Армии появилось оружие, наводившее на немцев ужас – знаменитые «Катюши». Оно заслужено носит название «оружия Победы», поскольку сыграло выдающуюся роль в победе над фашистской Германией. Одного из создателей этого оружия звали Юрием Победоносцевым. «Оружие Победы», «Юрий Победоносцев» - на память сразу приходит имя христианского святого Георгия Победоносца (Юрий и Георгий – на Руси считались одним именем), и зрительная память воспроизводит икону: воин на белом коне убивает копьём поверженного змея у ног коня. Ещё одно «странное сближенье».
Трудно найти в истории и культуре хрисианских стран героя более популярного, чем Георгий Победоносец. Немцы называют его Иорге, французы - Жорж, русские - Егорий или Юрий, болгары - Герги, сербы - Хорхе, поляки - Ежи, чехи - Иржи, арабы – Джержис. Особым почитанием пользуется св. Георгий в Грузии, название которой взято якобы в его честь.
Крестоносцы осмыслили образ Георгия как покровителя воинов, боровшихся с «неверными». Возвратившись домой после штурма Иерусалима, рыцари рассказывали, что святой Георгий участвовал в сражении, явившись в образе рыцаря с красным крестом на белом плаще.
По преданию, когда в 1276 г. мавры в битве с испанцами потерпели поражение, испанцам помог св. Георгий, явившийся на поле боя в обличье воина. В честь этого события каждый год в праздничные дни на улицах испанских городов устраивают зрелищные битвы и костюмированные шествия. В Алькое в первый день гуляний проходят красочные парады христиан и мавров, а во второй чествуют св. Георгия. Завершается праздник реконструкцией исторической битвы.
На Руси с принятием христианства имя Георгий давалось членам великокняжеского семейства. Уже в 988 году великий князь Ярослав получил при крещении имя Георгий. В трех верстах от Новгорода он построил Юрьев храм, на месте которого ныне стоит Юрьев монастырь. Со времен Ярослава на княжеских печатях и монетах появилось традиционное русское изображение Георгия: юноша - воин на коне, поражающий копьем дракона. Со времен Дмитрия Донского святой Георгий Победоносец считается покровителем Москвы. Изображение всадника на коне становится гербом Москвы, позже входит в состав герба Российской империи.
В XVI веке, в царствование Фёдора Иоанновича, монету с изображением Георгия, как прообраз медали, давали за храбрость воинам для ношения на шапке или рукаве. Сама монета с изображением копейщика Георгия стала называться копейкой. С 90-х годов XX века Григорий Победоносец, поражающий змея, вновь появился на российских копейках.
Христианское житие о Георгии легло в основу русского духовного стиха о Егории храбром, в котором он является устроителем Земли Русской. Русская традиция отождествляла образ Георгия Победоносца с основателем Москвы Юрием Долгоруким. Его именем назывались русские города и населенные пункты (Георгиевка, Георгиевск, Георгиевкеое, Егорье, Егорьевск, Юрьевск и т. д.)
Был он покровителем киевских и владимирских князей. Московские князья переносили на себя не только деяния Георгия Победоносца, но и его обличие: на московских монетах великий князь часто изображался в виде всадника, поражающего копьем змея, но без нимба, который был на иконах святого Георгия. Изображение на монетах сопровождалось буквами «К» или «К-Н», т.е. «князь». Таким образом, великий князь был как бы земным воплощением святого Георгия подобно тому, как египетский фараон был воплощением бога Осириса.
Нетрудно предположить, что имя Георгий обладает мощной энергией, образ святого Георгия Победоносца – победителя тёмных сил, выраженных в образе змея, действует на верующего человека как плацебо на больного, вызывая прилив адреналина и уверенность в победе, что очень важно для воина, идущего на врага. Носитель имени Георгий не без основания считал, что в нём воплощена частица силы Победоносца, и это уверенность придавала силы его носителю.
К.Г. Юнг выдвинул понятие архетипа как психической структуры, составляющей содержание коллективного бессознательного. В мифе о Георгии проявился архетип коллективного бессознательного, который Юнг назвал АРХЕТИПОМ ГЕРОЯ. В мифах это всегда могучий человек, побеждающий зло в виде дракона, крылатого змея, чудовища, демона и т. д. и спасающий людей от гибели. Египетский бог Гор побеждает Тифона, демона-разрушителя, омерзительное чудовище, смесь крокодила, змеи и свиньи. Гермес Трисмегист также убивает Тифона. Греческий бог Аполлон убивает Пифона, за что получает прозвище Пифий. Египетский богу Гор сражается с Сетом, принявшим облик змея Апопа, В индуизме Индра побеждает дракона хаоса и тьмы Вритру. В русском эпосе это, конечно, богатыри, борющиеся со Змеем Горынычем. В христианстве Архангел Михаил часто изображался с поверженным драконом у ног. В «Откровении Иоанна Богослова» говорится: «… и низвержен был великий дракон, древний змей, называемый Дьяволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на Землю…» ( 12:9).
Архетипический мотив героя -змееборца отразился и знаменитом «медном всаднике» Фальконе. Конь, на котором восседает Петр Великий, попирает задними копытами змею. Отголоски архетипа проступают и в памятнике воину - освободитель в Трептов - парке в Берлине скульптора Е.В. Вучетича. Воин, правда, не на коне, но гигантский меч напоминает копье Георгия, а разрубленная свастика у его ног - змея. Немецкая девочка на руках - спасенная героем царевна.
Вначале Юнг считал, что архетипы действуют внутри психики, но не обладают собственным сознанием, не зависимым от человека, позднее же пришел к убеждению, что они не являются вымышленными персонажами, они живые. Ученый собрал множество примеров того, как архетипические герои взаимодействуют с внешним миром, влияют на события и людей. Он утверждал, что архетипы не принадлежат ни к сфере психики, ни к сфере материальной реальности, а существуют в некой сумеречной зоне между сознанием и материей.
Эта «сумеречная зона» не отгорожена от физического мира «железным занавесом» и бывает, что существа из этой зоны появляются в нашем мире (правда, к свидетельствам очевидцев таких явлений следует относиться с осторожностью – это могут быть просто болезненные галлюцинации или выдумки людей с богатой фантазией). Возможно (выскажу эту мысль как гипотезу, потому что доказательств для её подтверждения у меня нет, или, если угодно, как художественную метафору): имена есть не что иное, как порталы между физической реальностью, в которой мы пребываем и «сумеречной зоной» - обиталищем архетипов. Но, пройдя сквозь портал, архетип воплотится не в каждом носителе данного имени, и потому не каждый Георгий – победоносец, и не известно, почему архетип наделяет своей силой одних Георгиев и обделяет этой силой других. Повторяю, это только моя гиппотеза, и я не собираюсь её доказывать. Но, сталкиваясь в очередной раз с феноменами «странных сближений», поневоле начинаешь верить в её истинность.
Взять хотя бы приведенный выше факт: «оружие победы» создавал человек, чьё имя в точности соответствует имени святого, несущего победу: Георгий Победоносцев. В истории был другой, более известный Победоносцев – обер-прокурор святейшего синода Константин Петрович Победоносцев, в течение более чем двадцати лет определявший официальную государственную идеологию России. Это о нём писал Александр Блок:
В те годы дальние, глухие
В сердцах царили сон и мгла:
Победоносцев над Россией
Простёр совиные крыла,
И не было ни дня, ни ночи,
А только – тень огромных крыл;
Так что, не всякий Победоносцев – победоносец. И не всякий Георгий – победоносец, не в каждом воплощается победоносная сила архетипа. Но в другом Георгии, современнике одного из создателей «оружия Победы», архетип проявился в полную силу. Я имею в виду Георгия Константиновича Жукова.
В народном сознании Жуков навсегда остался воплощением Георгия Победоносца во всей магической силе и очаровании этого архетипа. Даже артист Михаил Ульянов стал объектом всенародной любви после того, как в классических киноэпопеях «Освобождение» и других фильмах об Отечественной войне сыграл роль знаменитого маршала. С именем Жукова связывают разгром гитлеровских войск под Москвой осенью-зимой 1941 года - а ведь Георгий Победоносец – духовный покровитель Москвы, его изображение помещено на московском гербе, который является составной частью герба российского. Случайно ли, что герой, поразивший на подступах к Москве змея, воплотившегося в германском фашизме, носил имя Георгий? Решающая схватка с фашистским змеем, когда он был окончательно добит и уничтожен в своем логове, произошла в 1945 году, и командовал штурмом Берлина опять же Георгий Жуков. И кому как не ему было подписывать от советской стороны акт о капитуляции Германии и принимать парад Победы на Красной площади в Москве! И святой Георгий Победоносец, воплотившийся в маршале Георгии Жукове, на великолепном белом коне, как на русских иконах, принимал парад русского воинства, спасшего Мир от вселенского зла, а к подножию мавзолея падали фашистские знамена, будто разрубленные части тела поверженного змея.
В конце XX века маршал Жуков, принимающий парад Победы, снова появился в центре Москвы, рядом с Красной площадью, на Манежной площади возле исторического музея, в виде памятника (на мой взгляд, неудачного, в нем нет мощи древнего архетипа, конь же похож на карусельную лошадку; документальные съемки Жукова на параде Победы куда более выразительны и впечатляющи).
ГЕОРГИЙ ИЛИ ГОША?
Последний Георгий, которого хотелось бы упомянуть в качестве примера, не реальное историческое лицо, а персонаж популярного фильма «Москва слезам не верит». Он, конечно, не Жуков - не тот масштаб, и характерно, окружающие не называют его полным именем, даже дочь главной героини, юная девушка, которой он по возрасту в отцы годится, называет его уменьшительным «Гоша». И лишь однажды, когда муж подруги разыскивал его, зритель узнаёт, что, оказывается, у него есть имя и отчество: «Георгий Иванович, он же Гога, он же Гоша, он же Юрий, он же Гора, он же Жора здесь проживает?» Возможно, у этого Георгия Ивановича и больше уменьшительных запанибратских прозвищ, но муж подруги, разыскивая его, не все запомнил или не все узнал. Сам герой, представляясь своей новой знакомой, на вопрос о том, как его зовут, отвечает: «Как только меня ни называли: я и Гоша, я и Гога, я и Жора». То есть, Георгием, а тем более Георгием Ивановичем он себя никак не ощущает несмотря на свой далеко не юный возраст.
Вот так и идет он по жизни - легко завоевывая симпатии и мужчин, и женщин, и зрителей славный мужик, башковитый слесарь, душа компании, в меру самоуверенный, в меру нахальный, но не змееборец (хотя, если надо, может дать по физиономии хулигану, защитить слабого). Одним словом, Гоша.
Владимир Маяковский, протестуя после самоубийства Есенина против развязного, запанибратского отношения к его памяти, заявил: «Нет такого литературного факта – Сережа. Есть поэт – Сергей Есенин!» Сейчас в шоу-бизнесе появилось множество «серёж» и «гош»: Дима Маликов, Дима Билан, Катя Лель, Маша Распутина – всех и не перечислить. Есть и полублатные «кликухи» вместо имен: Серега, Шура. В песенке из советского мультфильма о капитане Врунгеле есть такие слова: « Как вы яхту назовёте, так она и поплывет». Называлась яхта «Победа», но отвалились от бортовой надписи две буквы – получилась «Беда», вот и посыпались на экипаж всевозможные беды. Был знаменитый мореплавотель ВрАнгель – кругосветное путешествие совершил, остров его именем назвали. Изменили одну букву – получился ВрУунгель, капитан сомнительной правдивости. Когда у певца эстрадное имя «Дима», так и поет он как Дима, а чтобы спеть как Дмитрий, надо ощутить, осознать себя Дмитрием. Как бы нелепо звучало: Федя Шаляпин, Клава Шульженко, Ёсик Кобзон, Вовка Высоцкий!
В фильме обнаруживается, что у внешне безпроблемного Гоши, у которого по-американски все «О-кей», есть, оказывается, внутренний «змей» - комплекс неполноценности, связанный с тем, что его прежняя жена имела более высокий социальный статус и больше него зарабатывала, что и послужило причиной развода. Победить этого змея он не смог, поскольку не Георгий, а всего лишь Гоша. Он зарекся связывать свою судьбу с женщинами-начальницами, но, проблема осталась не разрешённой, и в наказание за трусость и дезертирство с духовного поля битвы он встретил и полюбил женщину, которая тоже оказалась начальницей. И опять попытался спастись бегством - ушел в запой, отдав свою судьбу и судьбу любящей его женщины в жертву змею уязвленного самолюбия. В конце фильма Гоша возвращался, но сомнительно, что он преобразился в Георгия. По закону мелодрамы всё кончается вроде бы традиционным «хеппи энд», Гоша вернулся, - но лишь после того, как к нему пришли, уговорили, объяснили, что он думает не правильно. Это ли победа? Если змей самолюбия не побежден, он так и будет грызть душу во время совместной жизни, проявляясь в семейных дрязгах и скандалах, отравляя жизнь и ему, и жене.
Мы – жители страны, на гербе которой Георгий Победоносец, символ высшей природы человека, повергающий змея собственной низшей природы. И духовная задача каждого – из Гоши стать Георгием, какие бы имена мы ни носили.
ГЕОРГИЙ НА КРАСНОМ КОНЕ
За пять лет до Великой Октябрьской революции, в 1912 году Георгий Победоносец явился в России предвестником грядущих, судьбоносных для всего мира событий. Это произошло на художественной выставке объединения «Мир искусства». Планета Земля дышала весенним духом обновления, была беременна глобальными социальными процессами, великими научными открытиями, меняющими вековые представления о строении и законах мироздания. В духовном арсенале уже была философская система Николая Федорова о грядущем воскрешении человечества, в своем мышлении он уже вышел в межзвёздное пространство. Уже творил отец космонавтики Константин Эдуардович Циолковский, русские мыслители-космисты подготовили почву для учения о биосфере и ноосфере Вернадского. И в этой атмосфере появляется художник-мыслитель, один из самых вдающихся творцов эстетики нового мира, сумевший органично соединить в своих произведениях планетарное, космическое мышление и верность извечным началам и высшим ценностям русской духовной культуры - Кузьма Сергеевич Петров-Водкин. Почвой, вскормившей творчество художника-мыслителя было великое искусство древней русской иконописи, которому художник, по его словам, «протягивал руку», чтобы воплотить на своих полотнах «святые» основы человеческого бытия - воплотить в новых условиях, в атмосфере весенней пробудившейся энергии Земли, когда, по словам художника,
«В хаосе строительства всякому, не поглощённому в личные счёты, […] проглядывающему за пределы временного замешательства, звучит надеждой одна струна: Будет прекрасная жизнь! […] Порукой надежды то, что «люд» ощутил себя человечеством, а раз это ощущение явилось, […] оно не исчезнет.[…] Облик брата-человека ярко наметился среди хлама запутанных […] околичностей жизни
Источник:
На выставке «Мира искуства» была выставлена картина Петрова-Водкина «Купание красного коня». Огромный красный конь с поднятой передней ногой пересекает пространство картины, и в этом его движении мощь и неумолимость наступавшей эпохи перемен. Обнаженный мальчик-подросток, сидящий на его спине, кажется еще более хрупким и трогательным рядом с непропорционально огромным туловищем красного коня.
Конечно, было бы грубым упрощением утверждать, что на картине изображен именно Георгий Победоносец. Художник, подпитываясь из родников древней иконописной живописи, находился во власти архетипа, который в новых условиях подсказал новую, присущую данному времени художественную форму. Можно ничего не знать о символах образа воина-змееборца, но энергетика архетипа всё равно будет оказывать свое воздействие. Собратья по искусству и критика не узнали в юноше на красном коне Георгия нового времени, но дух картины восприняли верно. Художник А. Бенуа назвал её «гимном Аполлону» (Апполон - это Солнце, греческая ипостась Георгия), заклятием «чудовищного смятения» современной действительности. Критика уловила в картине призыв и предчувствие грядущего очищения и обновления Мира. Через пять лет, в пламени вселенского пожара Первой Мировой войны, в 1917 году родилась Всемирная Октябрьская революция в России…
ГЕОРГИЙ - ЗЕМЛЕДЕЛЕЦ
Данная глава является отрывком из моей статьи о первом космонавте Юрии Гагарине (см.: Владимир Акатьев. Солнечная улыбка Гагарина).
Имя Юрий представляет собой, как уже упоминалось выше, славянскую форму имени Георгий, от греческого «земледелец». Гагарин и в самом деле был «от сохи» - родился и провел детство в деревне, и предки его были крестьянами-земледельцами. Но возникает вопрос: а причём тут земледелец? Георгий Победоносец не землю пашет, а со змеями воюет, и в руках его не соха и не плуг, а копьё. Дело в том, что Георгий в дохристианские, языческие времена и в самом деле был земледельцем, и лишь с установлением христианства превратился в христианского святого и мученика за христианскую веру. Георгий – это не что иное, как солнечное божество. Его проглатывает чудовище-зимние месяцы, в дни зимнего солнцестояния оно возрождается младенцем Колядой (отсюда и солнечное имя Коля от корня «кол» - солнце), а в дни весеннего равноденствия оно в образе юноши побеждает зимние месяцы, и начинается пахота. Вот поэтому Георгий – это земледелец, пахарь. Гагарин – выходец из крестьянской среды, земледелец по происхождению, плоть от плоти матери-Земли. В повести Е. Евтушенко «Ягодные места» космонавт, вспоминая в космосе лицо Гагарина, думает: «Это лицо как будто собрала сама Земля, составив его из всех своих улыбок, чудом сохранившихся среди усмешек и ухмылок».
Крестьянин, сын Земли, вначале становится летчиком, а затем летчиком-космонавтом, и тот же герой из «Ягодных мест», вспоминая в космосе знаменитую гагаринскую улыбку, думает: «Лицо Гагарина было улыбкой Земли, посланной в Космос».
У первого космонавта, носящего «солнечное» имя Юрий-Георгий и фамилия должна быть «солнечная», и это действительно так – она содержит ту же «солнечную» корневую основу, что и в имени - РА в варианте АР (в древности слова и корни слов могли произноситься как слева направо, так и справа налево). Солнцебог в Древнем Египте носил имя Ра. Популярный сатирик Михаил Задорнов считает, что фамилия «Гагарин» означает движение к Солнцу. ГА - индоевропейская основа, означающая движение, путь, дорогу. Отсюда русское слово «гать»- настил из бревен или хвороста для прохода или проезда через болото или топкое место. РА – Солнце. ГА – ГА – РА – значит, двойное, усиленное движение. Трактовка с научной точки зрения сомнительная, но красивая. Я же полагаю, что фамилия, скорее всего, произошла от тотемного имени Гагара. На Руси, как я писал в первой части, у людей было несколько имен: крёстное, рекло, прозвание и тотемное, по названию тотемного животного-покровителя. Например, древнерусский зодчий Фёдор Конь и герой обороны Севастополя матрос Кошка. Фамилии, образованные от названий животных и птиц, как правило, произошли от тотемных имен – например, Конев, Кошкин.
Гагары – это водоплавающие птицы. Этимологи считают, что их название произошло от звукоподражания: га-га. Название некоторых других родственных птиц строится на той же звукоподражательной основе: гага, гавка (утка), гагач (селезень), гагун, гоголь. Кстати, философ Николай Федоров, духовный предтеча первого космонавта, был незаконным сыном князя Гагарина, т.е. тоже должен был бы носить эту фамилию, если бы не дискриминационный закон дореволюционной России.
В народном сознании утки, гуси, лебеди отождествляются и несут одну и ту же символическую нагрузку. Уместно предположить: а не связана ли символика этих водоплавающих семейства утиных с образом Солнца? Да, действительно, гусь – древнейший солнечный символ Древние египтяне верили, что гусыня отложила яйцо, из которого вылупилось Солнце. Гусь был эмблемой фараонов, которые, по представлениям египтян, были воплощением Солнца, и когда новый фараон восходил на трон, жрецы выпускали гусей на четыре стороны света как вестников этого события. В день зимнего солнцестояния, когда рождалось солнце нового года, гусей приносили в жертву. В Западной Европе и Америке этот обычай сохранился в виде рождественского гуся, подаваемого к праздничному столу. В Татарстане до наших дней дожил татарский национальный праздник «Каз омэсе», отмечаемый зимой, во время которого режут и готовят гусей на зиму.
В русском национальном сознании и кельтской традиции гусь и лебедь взаимозаменяемы и тождественны, на Руси так и говорили: «гуси-лебеди». В местах расселения западных славян археологи находят изображения солнечных колесниц, запряженных лебедями, хорошо знакомые по греческому культу солнцебога Аполлона. По русским летописям и легендам сестра трех братьев - основателей Киева называлась Лыбедь (наверняка, тотемное имя). На Алтае в погребальной камере, датируемой V-III вв. до н. э. обнаружено множество войлочных фигур лебедей.
Один из тотемов русского народа – Лебедь, отсюда еще одно название Руси в древности – Лебедия, и известный фольклорный образ Царевны Лебеди, нашедший отражение в сказке Пушкина и живописи Врубеля, чарует и завораживает, уводит наше сознание в глубины родовой памяти.
На Алтае и поныне проживает тюркоязычный народ лебединцы, ведущие свою родословную от первопредка Лебедя. Живут они на реке под названием Лебедь (приток Бии).
Таким образом, фамилия первого космонавта недвусмысленно указывает на древние русские корни и на связь с Солнцем. Мы уже приводили высказывание Евтушенко о земном происхождении улыбки Гагарина, «посланной в Космос». А когда Анатолия Королева спросили, почему он выбрал на роль первого космонавта именно Гагарина, он объяснил это тем, что у Гагарина была «солнечная улыбка». Просто поразительно, как в жизни «божьих избранников» всё не случайно.
Понять связь гусей-лебедей с солнцем не сложно. Древний человек видел, что каждую осень они улетали, а весной возвращались, то есть они являлись спутниками Солнца в его движении по годовому кругу, отсюда и образ солнечной колесницы, запряженной гусями-лебедями. И улетали птицы не куда-нибудь, а на север, древнюю прародину индоевропейцев, мифическую страну Гиперберею – Беловодье - Блаженные острова, где согласно поверьям живут умершие, покинувшие физическую реальность. В тайных сказаниях Ордена рыцарей–тамплиеров упоминается гиперборейская раса людей, которые пришли с севера в эпоху Белого Солнца. Эти люди называются ариями или арийцами, и тот же «солнечный» корень АР мы находим в фамилии ГагАРина. В Древнем Египте солнцебог носил имя Ра, а в древности, как уже отмечалось выше, слова часто произносились как слева направо, так и наоборот: Ра=Ар. Тот же корень АР в словах: ар-ктика, ар-тист, арт (искусство), ар-мия, ар-истократ, ар-хив, ар-хиерей, и т.д. В цикле легенд о священном Граале рассказывается о волшебной северной стране, где в неприступном замке хранится Грааль, дарующий бессмертие и тайное знание. Именно отсюда прибывает в челне Лоэнгринин – сын хранителя Грааля Парсифаля, и запряжен челн, как и следовало ожидать, лебедями.
Самое, пожалуй, удивительное «совпадение», устанавливающее связь первого летчика-космонавта через тотемную фамилию с Гипербореей – то, что эта древняя прародина Руси имеет прямое отношение к полетам. Очень многие древние авторы настойчиво говорят о летательных способностях гиперборейцев. Древнегреческий солнцебог Аполлон, прозванный за место рождения Гиперберейским, постоянно посещал свою родину на своеобразном летательном аппарате. У Лукиана сохранилось описание посещения Эллады неким гиперберейским магом, который, среди прочих чудес, демонстрировал на глазах у изумленных зрителей полеты по воздуху. Знаменитый эпический богатырь Гэсэр-хан, герой тибетской, монгольской, уйгурской, бурятской, тувинской и алтайской мифологии летал на «железной птице». В русских сказках также сохранилось много образов летающих средств: летучий корабль, деревянный орел, ковер-самолет, ступа Бабы-яги.
В северном искусстве сложился настоящий куль крылатых людей. На Руси это Царевна Лебедь, птицедевы Сирин и Алконст, у российских ненцев – птицедева Лебединая Богиня. При раскопках древнего святилища на озере Вайгач, расположенного на акватории Ледовитого океана, где располагалась древняя Гиперборея, найдено множество литых бронзовых фигурок крылатых людей. Аборигены Севера лопари и алеуты еще в XIX веке носили своеобразные головные уборы - высушенные шкурки водоплавающих птиц, снятые вместе с перьями. Еще Овидий писал об одеянии гипербереев: «будто бы тело у них одевается в легкие перья». По этому поводу выскажу одно предположение . В. Даль в своем словаре приводит слово «гагаля», означающее верхнюю одежду северных народов «камчадал и коряков», изготавливаемую из оленьей шкуры. Поскольку звуки Л и Р постоянно переходят друг в друга (японцы, кстати, их не различают), слово вполне могло звучать и как «гагара». Не исключено, что когда-то эта одежда также изготавливалась в магических целях из шкуры гагары с перьями . Саамы и в наши дни во время традиционных празднеств одевают костюмы птиц и исполняют ритуальный шаманский «птичий танец».
На рубеже XVIII-XIX веков европейской общественности стали известны секретные архивы резенкрейцеров, иллюминатов и масонов, в которых сохранились описания летательных аппаратов погибшей Антлантиды (по мнению некоторых античных авторов, например, Аполлодора, Атлантида и гиперборея – это одно и тоже). Эти сведения с конца XIX века стали достоянием теософов и антропософов. По теософским данным, первобытные летательные аппараты строились либо из легкого металла, либо из специально обработанного дерева и могли перевозить по воздуху от 5 до 100 человек. Эти воздушные корабли могли летать днем и ночью, причем в темноте светились. В качестве движущей силы использовалась субатомная энергия громадной мощности. Состояли они из центрального корпуса, боковых крыльев, киля и руля; сзади имелись два подвижных сопла, через которые вырвались потоки огненной субстанции, т.е. принцип движения летательного аппарата был ракетным. Под дном корабля находилось еще восемь сопел, с помощью которых обеспечивался вертикальный взлет корабля, в полете он управлялся автоматически, скорость полета достигла 200 км. в час, поднимался он на высоту 300-400 метров, горы не перелетал, а облетал. После гибели Атлантиды уцелевшие жители спасались на таких кораблях, улетая на материк.
Можно относиться к этим описаниям скептически, однако невозможно обойти такой факт: археологов не устает удивлять обилие «крылатых предметов», которые постоянно находят в древних эскимосских могильниках. Находки представляют собой сделанные из моржового клыка распростертые крылья, отдаленно напоминающие крылатые эмблемы российской авиации и космонавтики. Антон Дождинов проанализировал техническую сторону эскимосских феноменов и пришел к выводу, что они представляют собой модели многофункциональных летательных аппаратов вертикального взлета и посадки. По внешнему виду они очень напоминают описания летательных аппаратов гиперборейцев - атлантов из древних преданий. Кстати, у самих эскимосов сохранились предания, что их предки прилетели на место их теперешнего обитания на железных птицах.
В 1928-1932 годах профессор Н.А. Рынин издал 9-томник «Международные сообщения», где собрал все доступные к тому времени сведения по истории и предыстории воздухоплавания, включая древние и средневековые легенды. Он постарался дать беспристрастную объективную оценку техническим достижениям гиперборейских и антлантических авторов. Для нас важно то, что Рынин был одним из видных специалистов и пионеров в области воздухоплавания, авиации и космонавтики. Труд этот, надо полагать, внимательно изучали те, кто в те пассионарные 20-е – 30-е годы строили смелые планы о скором освоении неба и космического пространства. Так что можно утверждать, что советская российская космонавтика является духовной наследницей гиперборейской-атлантической авиации. Сам же первый космонавт Юрий Гагарин – духовный потомок солнцепоклонников-арийцев, жителей физически исчезнувшей, но духовно бессмертной Гипербореи. Воплощение Георгия Победоносца Юрий Гагарин совершил еще одну победу - победил силу земного притяжения и, первым поднявшись над Землей, «прорубил окно» в космос. Предвидя эту победу, основатель «солнечной науки» гелиобиологии А.Л. Чижевский писал «Не Земля, космические просторы становятся нашей родиной»
ПРИЛОЖЕНИЕ:
Эмблема св. Георгия – красный крест на белом фоне является флагом Англии и частью флага Великобритании. Эта эмблема была принята королем Ричардом Львиное Сердце в XII в., который считал св. Георгия своим покровителем. В те времена королевские солдаты носили её на своих туниках.
После Женевской конференции 1884 года георгиевский крест стал символом международной организации Красного Креста, благородная цель которой – оказывать помощь военнопленным, больным и раненым воинам, а в мирное время – пострадавшим от стихийных бедствий, а также проводить мероприятия по предупреждению заболеваний.
В эпоху крестовых походов появляется масса рыцарских орденов и обществ, учрежденных в память святого Георгия почти во всех странах Западной Европы: в Италии, Германии, Бургундии, Голландии и др. К середине XVIII века не было европейского государства, в котором среди наградных орденов не имелось бы ордена святого Георгия. Его изображение было включено в некоторые западноевропейские гербы. Своим патроном считали его рыцари английского ордена Подвязки. Из средневековых источников известно, что византийцы проливы Босфор и Дарданеллы также называли именем святого Георгия.
Английский король Ричард Львиное сердце верил в особое покровительство, оказываемое ему святым Георгием. Георгий вообще считался патроном Англии, и пролив, отделяющий Англию от Ирландии, носит имя «Святого Георга». С недавнего времени Великобритания каждый год 23 апреля отмечает день св. Георгия. Традиционно в этот день проходят бесплатные праздничные мероприятия.
Христианское житие святого Георгия послужило источником французских и немецких поэм. Его образ был эталоном аристократической чести для военной знати в Византии, в славянских землях для князей, а в Западной Европе для рыцарей. В Османской империи дворцовым указом в день святого Георгия 23 апреля назначался ритуальный выгон коней султана на пастбище.
В 1769 году Екатерина II учредила «Военный орден святого великомученика и победоносца Георгия» Девизом ордена были слова «За службу и храбрость». Заслужить этот орден было очень трудно, достаточно сказать, что за всю историю России им были награждены всего 25 военачальников. Георгиевские кавалеры пользовались особым почетом и сразу же становились потомственными дворянами, получали следующий воинский чин, а выйдя в отставку, имели более высокую пенсию. Рассказывали, что Екатерина II в день традиционного орденского праздника, ежегодно отмечаемого во дворце, заболела. Придворные посоветовали ей перенести праздник на тот день, когда она будет здорова, на что императрица ответила: «Я скорее велю нести себя к ним на кровати, нежели соглашусь огорчить тех людей, которые жертвовали жизнью, чтобы получить это отличие и снискать эту честь!».
Орден первой степени присуждался лишь за особые заслуги, когда командующий «лично предводительствуя войском, одержит над неприятелем, в значительных силах состоящим, полную победу, последствием которой будет полное его уничтожение», или же «лично предводительствуя войском, возьмет крепость». Не удивительно, что гениальный А.В. Суворов, кавалер всех российских орденов, получил Георгия второй степени за штурм крепости Туртукай, первую же степень заслужил лишь спустя шестнадцать лет за победу на Рымнике, когда он разгромил вчетверо превосходившую численно турецкую армию. За всю Отечественную войну 1812 года и заграничный поход 1813 - 1814 г. г. только три русских военачальника были награждены орденом Георгия первой степени: М.И. Кутузов, Барклай-де Толли и Л.Л. Беннигсен. За всю Первую Мировую войну ни один русский генерал не удостоился этой награды. Во флоте орденом св. Георгия награждали тех, кто первым ступит на палубу вражеского корабля при абордаже.
Производным от этого ордена стало наградное георгиевское оружие, когда на эфесы офицерских сабель прикреплялся белый эмалевый георгиевский крестик и темляк из георгиевской ленты. Наиболее отличившиеся полки и батальоны награждались георгиевскими трубами и знаменами, причем на трубах гравировалась надпись, за что именно получена эта награда. В 1807 году для низших чинов был учрежден знаменитый солдатский «Егорий» - Георгиевский крест. Награждение Георгиевским крестом было столь почетным, что солдатский крест продолжали носить и после производства в офицеры.
После 1917 года в «стране победившего атеизма» имя святого Георгия подверглось опале. Но он не ушёл из русского коллективного сознания и продолжал бороться со злом, одерживая победы «над неприятелем, в значительных силах состоящим». Мы узнаем Победоносца и в экранном Чапаеве, бесстрашно скачущем на врага на белом коне с шашкой наголо, и в Александре Невском из одноименного фильма в исполнении Черкасова, лихо крушащем псов-рыцарей, и в четверке друзей в приключенческих фильмах о «неуловимых мстителях».
Когда во время Великой Отечественной войны возвращались из небытия имена славных героев прошлого и были учреждены для награждения высшего командования ордена Александра Невского и Дмитрия Донского, орден Георгия не был учрежден - у него была «плохая репутация»: он был христианский святой. И все же обойти его было невозможно, и в 1942 году георгиевская лента стала частью ордена Славы. А с 2006 года накануне дня Победы молодежь раздает прохожим на улицах георгиевские ленточки как символ Победы над фашизмом. Прохожие с благодарностью принимают и прикрепляют их на одежду, на автомашины. Как красный плащ-капоте в испанской корриде вызывает ярость быка, так георгиевская ленточка бесит бандеровских быков в Украине и русофобов в современной России. За георгиевскую ленточку бандеровские животные прозвали ополченцев непризнанных республик «колорадами» и готовы забить насмерть всякого, у кого заметят её на лацкане пиджака. Святой Георгий Победоносец снова с нами.
Но кто он такой, Георгий Победоносец? Согласно христианской легенде, Георгий был знатный византиец из Капподокии, живший во времена императора Диоклетиана. За христианскую веру он в 303 году после восьмидневных тяжких мучений был обезглавлен. Христианский миф о чудесах, творимых этим святым, и его мучениях, изобилует такими подробностями, перед которыми меркнут даже чудеса и мучения самого Христа. Так, когда Георгий выступил с обличительной речью в Сенате против императора Диоклетиана, тот приказал его подвергнуть пыткам, но коловшие его тело наконечники копий гнулись, яды не действовали.
«Придавленный огромным камнем, распятый на колесе, изрезанный острыми ножами, продержанный три дня во рву с негашеной известью, обутый и гонимый в железные сапоги с раскаленными гвоздями, битый воловьими жилами, травленый ядами, святой великомученик Георгий продолжал славить Господа, неустанно благодарить Его, дерзновенно уповая на милость и силу Божию. И копья становились мягкими, как олово, и мертвые восставали из могил своих для подтверждения силы христианской веры, и сокрушались языческие идолы, а бесы разговаривали принародно, признаваясь, кто они есть. И совершались чудеса, обращая в христианскую веру великое множество народа. И шли люди на смерть, уже не сомневаясь в силе Бога, проповеданного великим Георгием. И вчерашний волхв, и царица Александра, и бывший мертвец опускались на колени перед истерзанным святым, принимая через страдание и отсечение головы веру во Христа»
После этого, поняв, что ни уговоры, ни пытки не заставят Гигоргия отказаться от Христа , Диоклетиан… предложил ему стать соправителем. Георгий согласился, но когда его привели к идолам, дабы принести жертвы богам, он сотворил крестное знамение и разговаривал с идолами, а бесы, сидящие в идолах, отвечали ему. После слов: «Как же дерзаете вы быть здесь, когда сюда пришел я, служитель Истинного Бога?», идолы «пали и сокрушились». И увидев это, многие язычники уверовали.
В Израиле есть город Лида, в котором якобы родился святой великомученик Георгий. Тело его, по его повелению, было перенесено из Никомидии в Лиду его слугой и погребено в сокровенном для язычников, но ведомом для благочестивых христиан месте. В настоящее время часть мощей великомученика покоится в гробнице храма, воздвигнутого крестоносцами и перестроенного в 1872 году. Но почему на иконах Георгий изображается на коне, убивающим змея? В христианской мифологии на этот счёт есть объяснение. Оказывается, недалеко от места, где родился св. Георгий в городе Бейруте, в озере жил змей, который часто пожирал людей, и для утоления ярости змея местные жители по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя той местности. Её отвели к берегу озера и привязали, к дереву, где она в ужасе стала ожидать появления змея. Когда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой великомученик Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками.
Хотя согласно христианской традиции Георгий Побеноносец считается непримиримым врагом язычества, происхождение его всё-таки языческое. Здесь мы имеем дело с одним из многочисленных случаев, когда утвердившаяся христианская церковь приспосабливала древние языческие образы к новым задачам, поскольку архетипическая сила их была столь сильна, что бороться с ними было невозможно, зато можно было, дав им новые имена, ввести их в христианский пантеон. Так громовержец Перун стал Ильей Пророком, Велес - Власием, Макошь - Параскевой Пятницнй, и т. д. В христианском мифе образованный читатель сразу узнает греческий миф о Персее и вспомнит картину Рубенса «Персей и Андромеда». Согласно греческому мифу, мать Андромеды была так хороша собой, что стала похваляться своей красотой перед морскими нимфами-нереидами. Обиженные нереиды пожаловались своему отцу Посейдону, и он наслал на Эфиопское царство морское чудовище, опустошавшее страну и приносящее неисчислимые бедствия. Царь Кефей обратился к прорицателям за советом, как избавиться от напасти, и те ответили, что чудище уйдет обратно в море и никогда не вернется, если принести ему в жертву царскую дочь. И несчастную Андромеду отвели на берег моря, приковали к скале и оставили ожидать страшной смерти. Персей решил спасти девушку. Когда чудовище показалось из воды, он достал из сумы отрубленную голову Медузы-Горгоны и высоко поднял за волосы-змеи. Взор Медузы еще сохранял свою страшную силу — и чудовище обратилось в камень. В славянской мифологии и в русских сказках чудовище выступает в виде Змея Горыныча. Он похищает девушек (среди которых часто бывают царевны) и пожирает их. В сказке «О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче» Змей похищает Забаву Путятишну – племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич её освобождает. Эти факты дают основание утверждать, что герой, убивающий чудовище и освобождающий красавицу – это не конкретный исторический факт из посмертной биографии византийца из Капподокии, ставшего за свои мученические подвиги святым (как бы ни настаивали на этом верующие), а архетипический образ.
Так героем татарских мифов и сказок был крылатый змей Зилант, пожиравший людей (изображение его можно увидеть на гербе города Казани). Сохранилась запись неизвестного казанского монаха, датированная 1816 годом (титульный лист утерян), где автор повествует:
«Плывя на лодке по реке Волга, мы видели огромного летящего змея, который нес во рту человека со всем одеянием. И слышно было от оного несчастного только: «Их! Их!» И перелетел змей за Волгу и упал с человеком в болота». Далее священник сообщает, что в тот день ему довелось видеть змея еще раз: «У Коломенского уезда села Уварова есть пустошь, которая называется Камирязиева. Приехали мы туда ночевать числом более 20 человек. Два часа прошло или больше, внезапно осветилась местность... Я увидел огненного змея. Он извивался над нашим станом на высоте 2-х или 3-х колоколен. Длиною он был 3 аршина и стоял над нами четверть часа».
Автор: Наталья Алатырцева Источник: http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-64647/
С. Гроф в книге «Холотропное сознание» (e-reading.by›book.php?book=99428) для понимания сущности архетипа приводит такой пример. В Гонолулу была выставлена сложная голограмма «Дитя Гаваев», в которой в единый голографический образ собрали фотографии множества лиц гавайских детей. Все лица слились в единый образ, но каждый раз при изменении угла зрения открывалось новое лицо. Архетип также вмещает в себя множество образов. Скажем, архетип героя, побеждающего чудовище. Мы изменили угол зрения - и увидели Георгия Победоносца, ещё изменили – Персея, Добрыню Никитича и т, д. Архетипические образы обладают огромной энергией и божественной силой. Встреча с ними вызывает сильные эмоции: экстаз, высшее блаженство, метафизический ужас, невыносимую физическую и эмоциональную боль, ощущение помешательства. Их можно назвать духами, и в обычной жизни мы их не воспринимаем, но в измененных состояниях сознания они являются нам в образах, видимых внутренним зрением, или при помощи слуха, обоняния, вкуса, осязания, или мы можем ощущать их присутствие. Оживает мир русалок, домовых, фей, троллей – что, видимо, и произошло с казанским монахом, если тольео его рассказ правдив. Более того, в таких состояниях человек может сам становиться этими архетипами. Причем европеец может встречаться с мифическими героями полинезийских маури или божествами банту, то есть человек, вне зависимости от места рождения и воспитания, получает доступ к архетипическим темам всех времен и культур.
Архетипы влияют на наши поступки, поведение, находят выражение в сексуальном поведении, общественной жизни, исторических процессах. Они проявляются в художественном творчестве в виде символов, сюжетов, притч или историй, в разрешении конфликтов которых были задействованы архетипические персонажи. Некоторые люди настолько своей судьбой являют яркие примеры выражения того или иного архетипа, что я бы их назвал физическим воплощением архетипа в физическом теле. И я подозреваю, что имя может являться ключом, открывающим двери между нашим миром и «сумеречной реальностью» - обиталищем архетипов. Архетипы проникают в наш мир через эти двери и обретают жизнь в судьбах людей и вещей. Носит человек фамилию Паулюс – и в битве армия, которой он командует в Сталинграде, попадает в «котёл» как попала в «котёл», устроенный Ганнибалом, армия римского полководца с тем же именем – Пауллюс. Адмирал Нахимов приказал затопить русский флот, чтобы вражеский десант не проник в Севастополь – и с тех пор тонут корабли, носящие имя Нахимова. Назвал Николай II своего сына-цесаревича в честь казнённого царевича Алексеем – и цесаревича, носящего то же имя, казнили, и т.д.
Язычники поклоняются архетипам как богам. Джозеф Кэмбелл же подчеркивал, что им не следует поклоняться самим по себе, их нужно рассматривать как конкретные выражения высшей творческой силы, то есть бога. Монотеистические религии (иудаизм, христианство, ислам) не признают архетипические образы богами, но при этом отвергают их как злые, демонические силы, враждебные Единому Богу. Согласиться с этим не могу - архетип архетипу рознь. Между архетипами добра, любви, справедливости, братства и архетипами агрессии, ненависти, смерти – «дистанция огромного размера. У славян Верховный Бог, Вседержитель создал Мир вселенской любовью Ладой. Богиня любви Лада есть архетип, и как таковой он вечен, неуничтожим, он создан коллективным сознанием. Иное дело - славянский Чернобог - деструктивный архетип, который необходимо преобразовать, лишить его разрушающей силы.
По большому счету, монотеизм так и не стал на Руси главенствующим - с архетипами бороться бесполезно. Русский человек так и остался язычником. Крестьянин ходил в церковь и, не перекрестившись, не садился за стол и не ложился спать, в красном углу его избы висели иконы - и в той же избе жил домовой, и, помолившись на ночь, хозяйка оставляла ему угощение. А в соседнем озере жил водяной, и в лесу за озером «...там леший бродит, русалка не ветвях сидит». В графских и княжеских дворцах домовые не водились, но стены были украшены изображениями богов и богинь из греческой мифологии. Да и в само христианство пробрались коварные языческие боги, поменяв одеяния, имена, биографии, и, при этом, оставаясь тем, кем они являются - архетипами, т.е. манифестациями фундаментальных организующих космических принципов, воздействующих на нашу жизнь.
Прототип Георгия Победоносца надо искать не Земле, а на Небе, не среди живших когда-то героев и мучеников, а среди звезд и созвездий.
В основе мировосприятия древнего человека лежал принцип, сформулированный одним из Учителей человечества, которого египтяне называли Гермес Трисмегист, то есть, Гермес Триждывеличайший. Принцип этот увековечен в знаменитой «Изумрудной скрижали»: «...то, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что находится вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». То есть, любой элемент материального мира, («внизу») тем или иным образом отображает более фундаментальную реальность мира духовного («вверху»), и наоборот. Карл Густав Юнг назвал это законом синхронности. Материальный мир - это мать Сыра Земля, мир духовный - отец Небо.
Для древних небо, Солнце, Луна, звезды и созвездия были живыми сущностями (с чем мы, живущие в начале XXI века, после четырех столетий торжества рационализма, когда в небесных телах, в том числе и нашей Земле, видели неживые объекты, склонны, с оговорками, согласится). Звездное небо для наших предков было полно жизни, драматических коллизий, борьбы и страстей. А поскольку «то, что находится наверху, аналогично тому, что находится внизу», эти космические события повторялись на Земле, в судьбах отдельных людей, народов и целых рас. Именно на этом принципе основана древняя наука астрология. Отразились эти представления и в Библии. Когда израильтяне сражаются с ханаанянами, на стороне израильтян воюют и небесные звезды: «С неба сражались звезды, с путей своих сражались с Сисарою» (Кн. Судей, 5:20) Сисара - военачальник Иавина, царя Ханаанского, двадцать лет угнетавшего Израиль.
Египтяне считали свою страну отражением космического порядка на Земле, и Млечный Путь был для них «небесным Нилом». В. Киселевич пишет:
«Глядя на пояс Ориона, исследователь Роберт Бьювел заметил, что расположение его трёх звезд аналогично расположению пирамид Гизы. Совпадение оказалось ошеломляющим. Более того, яркость звёзд соответствует размерам пирамид, а положение созвездия Ориона по отношению к Млечному Пути соответствует положению комплекса пирамид Нила. Комплекс пирамид Гизы отражает место на небосводе, куда, по представлениям египтян, уходила душа фараона после смерти. При наложении карты Египта на карту звездного неба несколько других пирамид тоже совместились со звездами»
Владимир Киселевич. Тайная комната пирамиды Хеопса. – Газета «Казань. Интерфакс Время», 9 октября, 2002, -с. 4).
Эдриан Джилберт сделал следующее поразительное открытие. Оказывается, средневековые готические соборы на севере Франции тоже являются отражениями гермесова принципа «Как наверху, так и внизу». Французский король Людовик VII во время второго крестового похода в 1147 году взял в качестве геральдической эмблемы цветок лилии. Лилия, или лотос, была символом Солнцебога Гора в Египте. Дева Мария еще имела имя Мадонны лилий, и якобы архангел Гавриил передал ей лилию, поэтому его часто изображали с лилией в руках в сценах Благовещения. Поскольку лилия распускается весной во время Пасхи, ее также можно считать символом воскресения.
На небосводе («наверху») лилия представлена звездой Спика в созвездии Девы, которое в средневековом сознании воспринималось как созвездие Девы Марии. Для посвященных в рыцари ордена тамплиеров, к которому принадлежал Людовик VII, лилия также представляет собой цветок, из которого выходит душа нового короля. С тех пор лилия флер-де-ли стала гербом французских королей и символом Франции.
Готическая архитектура была изобретена не в Европе, а либо в Армении, либо в Северной Месопотамии. Тамплиеры познакомились с ней во время второго крестового похода, после чего на севере Франции начинается постройка кафедральных готических соборов Богородицы - небоскребов своего времени, самых высоких построек со времен пирамид Гизы. Каждый собор представлял собой звезду, а взятые вместе эти «звезды» составляли тело созвездия Девы. В отличие от относительно небольшой территории, занимаемой пирамидами – «звездами» вблизи Каира (около 20 на 10 км.), фигура созвездия Девы во Франции имеет размеры 210 на 160 км.
Главным сюжетом небесной Мистерии, которому подчинялась земная жизнь, было ежегодное прохождение Солнца по Зодиаку.
Зодиак - это лента из неподвижных звезд шириной около шестнадцати градусов, опоясывающая Землю. Лента разделена на двенадцать частей, каждая из которых имеет шестнадцать градусов ширины и тридцать градусов длины. Эти части называются Домами Зодиака или Знаками Зодиака. Каждый год, начинавшийся в древности в день весеннего равноденствия 23 апреля, Солнце начинает движение по Зодиаку, пребывая в каждом Доме по месяцу. В течение года Солнце проходит все Зодиакальные Дома и возвращается к точке весеннего равноденствия.
В начале пути, в весеннее равноденствие Солнце - это прекрасный юноша с золотыми волосами - вот почему Георгий на иконах всегда безбородый. (Между прочим, в первые века христианства Христос по традиции изображался без бороды. Таким он изображен, в частности, в Дмитровском соборе XII в. во Владимире).
Процитирую собственное стихотворение на эту тему:
Под лазурной глубью неба,
Ясноок, плечист и строен,
На коне белее снега
Выезжал чудесный воин.
Под хрустальный звон капели
Он скакал в красе и силе.
Ветры юные апреля
Его кудри шевелили.
В Египте юного бога называли Осирисом, славяне почитали его как Яра или Ярилу, бога ярого цветения, буйной мужской энергии.
Когда Солнце приближается к границе секторов Близнецов и Тельца, и происходит та знаменитая битва Георгия. Древние греки называли посвященную Георгию группу звезд созвездием Ориона, в русской ведической традиции это созвездие Ярилы. На старинных звездных картах Орион поражает копьем созвездие, представлявшее реку Эридан, которую рисовали с глазом, уже не помня, откуда шла эта традиция. А восходит она к древнему ведическому учению, согласно которому это созвездие представляет собой змею Сурову ламью. Найдем мы здесь и спасаемую от чудовища царевну - это созвездие Андромеды. Согласно греческому мифу, её приковали к стене и оставили на съедение чудовищу, от которого её освободил Персей. Когда Солнце в образе всадника на коне пересекает Зодиакальную ленту в знаке Тельца и побеждает силы зла и смерти в образе змеи, дракона, чудовища, и освобождает силы возрождения, жизни, представленные прекрасной девушкой, на Земле, согласно закону «что наверху, то и внизу», силы света и жизни побеждают силы зимы и смерти. Всё жарче греет Солнце, растительность просыпается, воскресает. Крестьяне выгоняют на луга скот, начинаются пахота и сев - землю оплодотворяют семенем для нового урожая. И славят змееборца Ярилу , и поют ему песню:
Ты, Ярила храбрый, Ярилушка,
Спаси наши села, спаси наши веси
От лютого ворога, черного ворона,
Змея летучего, зверя рыскучего.
Ко времени летнего солнцестояния 21 июня Солнце - это сильный бородатый мужчина в зените своей зрелости, что символизирует силу и плодородие природы в это время года. А. Афанасьев в своем фундаментальном труде «Мифы, поверия и суеверия славян» так пишет о Яриле - Георгии:
«Там, где ступал старинный бог своими босыми ногами, тотчас вырастала густая рожь, а куда обращались его взоры, там цвели колосья!
[...] «Я бог твой, я тот, кто одевает поля муравой и леса листьями; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека. И все это дарую я чтущим меня...»
Снова позволю себе в качестве иллюстрации еще раз привести отрывок из своего стихотворения:
И везде, где воин славный
На коне своем промчится,
Там встают густые травы,
Шелестят листвой дубравы
И растут зверье и птицы,
И куда чудесный воин
Животворный взгляд ни бросит,
Всюду силой золотою
Наливаются колосья.
В осеннее равноденствие, 22 сентября Солнце из зрелого мужчины превращается в дряхлого старика с согбенной спиной, еле волочащего ноги. В зимнее солнцестояние 22 декабря Солнце проходит созвездие Козерога, которое называли Домом Смерти, поскольку в это время жизнь в природе находится на низшем уровне. Но смерть - это не только конец жизни, но и воскрешение к новой. Поэтому именно в зимнее солнцестояние воскресшее Солнце является миру чудесным младенцем. Не случайно Рождество Христово католики, православные ряда стран мира, лютеране и другие протестантские конфессии отмечают 25 декабря. С 21 на 22 декабря происходит зимнее солнцестояние, когда в северном полушарии наступает самый короткий день в году, а ночь самая длинная. После 22-го солнце хоть «на птичий скок» прибавляет в высоту и день начинает увеличиваться. Древние люди воспринимали это как божественное чудо – победу света над тьмой. Божественный младенец чудесным образом ускользает от сил тьмы, стремящихся уничтожить его, пока он ещё в колыбели. В Новом Завете это отражено в эпизоде побега Марии и Иосифа в Египет, чтобы спасти младенца Христа от царя Ирода.
Поскольку рождение Солнца нового года происходит в созвездии Козерога, греки считали, что Юпитер, как они называли Солнце, в младенчестве был вскормлен козьим молоком. Ко времени весеннего равноденствия 23 апреля Солнце подрастает и является миру Осирисом - Ярилой - Юрием - Георгием, чтобы победить силы Тьмы. Греческий солнцебог Аполлон не умирал зимой, а отправлялся на Север в Аркадию, или Гиперборею. Год у греков делился на две половины: летняя – «эпидемия Аполлона», когда он пребывал среди греческого народа и действовал ему на пользу как бог урожая, бог податель благ, и зимняя – «аподемия Аполлона», когда он на лебедях, запряженных в золотую колесницу, покидал греков, уезжал далеко на Север, к гиперборейцам и там проводил зимние месяцы. Существовали два годовых праздника: пианенсии (в октябре – ноябре) – проводы Аполлона к гиперборейцам и таргелии – (май – июнь) – торжественная встреча возвращающегося с первыми плодами бога.
Еще одна ипостась солнцебога – греческий герой Геракл, а его двенадцать подвигов связаны с его прохождением двенадцати Домов Зодиака. С приходом христианства Геракл стал отождествляться с Христом. В некоторых средневековых изображениях Геракл представлен в виде Христа и наоборот, Христос в виде Геракла. Это говорит о том, что утраченная современной церковью связь с солнечными божествами и Зодиаком в Средние века ещё была очевидной.
В Вавилоне Георгия - Ярилу - Хорса - Германа - Христа знали под именем Таммуза - бога Солнца, земледелия и растительности. Он тоже Спаситель, «искупитель» своего народа, «пастырь», «повелитель пастушеских стад», сын и муж матери - богини Иштар. Когда Таммуз умирал, Иштар отправлялась в подземный мир Гадес за эликсиром бессмертия. Хозяйка Гадеса заточила Иштар в подземелье, а поскольку Иштар является богиней плодородия, с её исчезновением наступала зима, останавливался рост всего живого на Земле. Боги потребовали освобождения Иштар, и хозяйка Гадеса вынуждена была подчиниться. На Иштар выливали живую воду, она воскресала и воскрешала Таммуза. Праздник воскрешения Таммуза был величайшей радостью всего народа. В храмах Иштар настежь открывались двери, и ликующий хор голосов восклицал: «Таммуз воскрес! К любви вернулся Таммуз!» Этот миф был основой древних мистерий, и живая вода в них не только символически воскрешала тело неофита, она излечивала от болезни духовного невежества, и в результате дух восходил к своему божественному источнику.
Мистериям Таммуза близки вавилонские и ассирийские мифы о Мардуке. Подобно Георгию, он убивает ужасное чудовище, и из его тела создает низшую вселенную.
В Египте, Финикии и Вавилоне ежегодно праздновали мистерии Адониса. Возможно, Адонис и Атон (египетский бог Солнца) - это одно и то же имя (в языках Д часто переходит в Т), и означало оно - «Повелитель» (так называли Солнце). Как и следовало ожидать, родился он 24 декабря, в полночь, в зимнее солнцестояние. Зимой его убивало чудовище в виде кабана, после чего он три дня (т. е. три зимние месяца) пребывал в могиле (напомню, Христос воскрес через три дня). Воскресал Адонис (не трудно угадать) 25 марта, в весеннее солнцестояние, и это событие приветствовалось радостными криками жрецов, подобно тому, как в наши дни в православных церквах ежегодно на Пасху священник возглашает: «Христос воскресе!» Христианская церковь заимствовала от мистерий Адониса также и мирро. В мистериях Адониса мирро было символом смерти - воскрешения, поскольку Адонис родился из дерева мирры. Мирра использовалась в процессе бальзамирования, то есть при подготовке тела для грядущего воскрешения. Именно поэтому одним из подарков, принесенных волхвами младенцу Христу, было мирро.
В дохристианскую эпоху Адонису поклонялись также древние евреи. Ритуалы Адониса справлялись в гротах Вифлиема. Ритуальная смерть Адониса изображалась при помощи так называемых «Садов Адониса», которые представляли из себя корзины с землей, куда высевались семена и подкармливались восемь дней. Когда из-за недостатка земли растения умирали, считалось, что Адонис умер, и вся корзина выбрасывалась в море. В мистериях Адониса, как в мистериях Таммуза, неофит проходил через символическую смерть, «воскрешался» жрецами и входил в благословенное состояние искупления и очищения, ставшее возможным благодаря страданиям Адониса.
Еще одно воплощение умирающего и воскресающего Солнцебога - фригийский бог плодородия Аттис.
Родился он... правильно, 24 декабря. По одной версии, он был убит диким кабаном, по другой - сам себя оскопил и умер под сосной. Великая богиня - мать Кибела поместила его тело в пещеру, - символическое изображение материнского лона Земли, то есть, Кибелы, где он, в ожидании часа воскресения, пролежал, не разлагаясь...верно, три дня и воскрес во время Пасхи, преодолев своим воскрешением смерть для всех, кто был посвящен в мистерии Аттиса. Сосна, под которой умер Аттис, также стала бессмертной, став символом Рождественского дерева. В христианстве эту роль выполняет её хвойная родственница ель (когда под Новый год мы, по традиции, снова будем наряжать елку, не забудем вспомнить, что мы свершаем древнейший магический обряд воскрешения и бессмертия). Мистерии Аттиса включали крещение неофита кровью быка, затем ему давали выпить молока, что символизировало, что он ещё младенец, ещё недостаточно родившийся как духовное существо.
Греческий Орфей, как считал К.Г. Юнг,
«…был реальной личностью – певцом, проповедником и учителем, принявшим мученическую смерть за веру. Его могила стала местом религиозного поклонения. Раннехристианская церковь видела в Орфее прототип Христа. Обе религии принесли в позднеэллинский мир обет будущей божественной жизни»
Карл Густав Юнг. Человек и его символы. knigger.org›Карл Юнг›
Умирающим и воскресающим богом можно считать и скандинавского Одина. Он не оскоплял себя, подобно Аттису, но тоже поступил с собой довольно экзотично: повесился на девять суток на ветке Мирового Древа и пронзил себя в бок священным копьем, то есть, принёс себя в жертву (вспомним: принёсшего себя в жертву Христа римский центурион Лонгин пронзил в бок копьем, ставшим впоследствии священным «копьем Лонгина»). Так Один прошёл инициацию и получил знание рун, что позволило ему проникнуть в тайны жизни и смерти.
Архетип героя, добровольно отдавшего себя в жертву, нашел отражение в картах Таро, а именно, в карте «Повешенный». Другие названия этой карты – «Жертва», «Мессия». В так называемых «псевдоегипетских» картах Повешенный означает Солнечное божество, умирающее каждый год. Обычно на карте изображен человек, висящий вниз головой на одной ноге, а вторая нога согнута в колене. Эта поза достаточно распространена в практике индийских йогов: йог стоит на голове, а одна нога, как у Подвешенного, согнута в колене.
Значение карты «Подвешенный» - испытание, в результате которого происходит освобождение, посвящение в тайну. Пребывать в подвешенном состоянии означает находиться между небом и Землей, пытаясь определиться, окончательно выбрать что-то одно. Стоит ли напоминать, что Христос, добровольно давший себя распять на кресте - тоже «Подвешенный»? В храмовых ритуалах древних кабиров использовались две человеческие фигуры - мужчины и женщины. Мужчина стоял нормально, женщина на голове. Эти две фигуры - ключ к обретению универсального равновесия.
Л. Гарднер в книге «Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа» (e-reading.by›book.php?book=1003109) пишет о существовании у древних иудеев (в том числе и во времена Христа) закона об отлучении преступников, представлявшего духовную казнь, длившуюся три дня. По сути, это был все тот же обряд смерти-возрождения, после которого преступник духовно преображался. Во время казни преступник облачался в саван, сажался под замок и содержался так, чтобы «заболеть к смерти». В частности, один из апостолов Христа, как утверждает Гарднер, Симон Зилот, отлученный за организацию мятежа против прокуратора Иудеи Понтия Пилата, был заперт в фамильном склепе, называвшемся «Лоно Авраама». Первосвященник обладал полномочиями по истечении трех дней «воскресить», «воздвигнуть из мертвых» преступника, либо душа его будет навеки проклята, потеряна навсегда.
Еще один древний умирающий и воскресающий Солнцебог - Митра (обратите внимание на «солнечное» звукосочетание РА в его имени). Его, как и Георгия, изображали безбородым юношей, оседлавшим быка и вонзающим в его горло нож. Иконописный Георгий, поражающий змея и Митра, убивающий быка изображают один и тот же момент - весеннее равноденствие. Нож в руке Митры - символ солнечных лучей, освобождающих жизненную силу Земли, символически выраженную в виде крови, изливающейся из раны быка. Из хребта быка проросла пшеница, из крови – виноградная лоза, отсюда хлеб и вино для христианского причастия. Таким образом, бык - это уже известный нам Телец Зодиакальной ленты, которого, как в Египте, приносили в жертву ради возрождения жизни, оплодотворения растений и животных. Обряды, посвященные Митре, совершались в пещерах, изображающих, ещё раз напомню, материнское лоно Земли. На стенах пещеры делались изображения Рака и Козерога, обозначавшие летнее и зимнее солнцестояния. Рак - это врата смерти, Козерог - врата воскрешения. В этих пещерах неофиты проходили ритуалы посвящения, во время которых они, подобно Митре, должны были пройти через три уровня: рождение, жертвенная смерть и воскрешение, после чего неофит приветствовался как восставший из мёртвых и становился полноправным членом митраистского ордена.
Митраистские мистерии пришли в Южную Европу из Персии и быстро завоевали массы приверженцев в Римской Империи. Римские легионы разносили митраизм на завоеванные территории почти по всей Европе. Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и камнях, сохранились до наших дней в Германии, Британии, больше всего их во Франции. Сходство между митраизмом и христианством очевидно, так что христианство явилось в Рим на подготовленную почву. Это сходство прослеживается не только в архетипичной фабуле об умирающем и воскресающем боге, но и в обрядах. Митра появляется на свет из расколовшегося камня во мраке подземной пещеры. Христос также родился в пещере - это подтверждает церковь Рождества в Вифлееме. Рождество Митры, как и Христа, приходится на 25 декабря. Как и Христос, Митра был приговорен к смерти через распятие и воскрес на третий день ради спасения всего человечества заступничеством перед духом добра Ормуздом.
Митраизм, как и христианство, обладает учением о чистилище, употреблении кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение; полностью совпадают обрядные формы служб, совершение литургии, употребление гости, причастной облатки, просфоры и т. д. Имя Митры запечатлено в православной и католической церквах в названии позолоченного головного убора, надеваемого представителями высшего духовенства на время богослужения. Такие совпадения, разумеется, не могут быть случайными и говорят о прямых заимствованиях христианства из митраизма. Митраистская символика сохранилась в современном масонстве.
К сонму умирающих и воскресающих богов можно с полным основанием отнести и Хирама Абиффа - героя масонской легенды. Хирам был Великим Мастером Архитекторов Диониса, не имевший себе равных на Земле. Царь Соломон поручил ему возвести храм Бога и дворец царей Израилевых. Согласно Библии, Хирам построил храм и вернулся в свою страну, в масонском же варианте он был подло убит тремя подмастерьями, недовольными той степенью мастерства, которую он им присвоил. Они потребовали, чтобы он раскрыл им пароль высшей степени каменщиков - Мастера Масона. Тело Хирама убийцы погребли под горой Мориа и попытались бежать в Эфиопию, но были схвачены и казнены. Соломон послал рабочих искать тело Хирама, и те нашли могилу Мастера по ростку акации, которая выросла на ней. Подмастерья безуспешно пытались воскресить умершего, и удалось это сделать одному из Мастеров Масонов.
Исследователи масонства предполагают, что легенда о Хираме основана на мифе об умирающем и воскресающем египетском солнцебоге Осирисе. В трактовке христианского масонства Хирам представляет Христа, тремя убийцами его являются агенты кесаря (государство), Синедрион (церковь) и возбужденная толпа (сброд). Хирам является высшей природой человека, которая приходит в материальный мир для возведения Храма Универсального Братства. Тремя разбойниками движут невежество, предрассудки и страх. Разбойники убивают Духа Добра, и в мире утверждается ложное царство, но победа зла иллюзорна. Д. Сикль пишет:
«...во все времена мы видим Зло временно победителем, а истину и добродетели отороченными, преследуемыми, распятыми, убитыми. Но через мир уверенно и мягко шагает Вечная справедливость. Тифон, дети тьмы, проводники зла - все они впали в забвение, а Истина и Добродетель медленно, но верно наступают, облаченные в божественное благородство и увенчанные вечной славой».
Цит. по: Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. telesmi.info›holl/enc_content.htm
Некоторые исследователи считают тремя убийцами Хирама - Солнечного Человека созвездия Весов, Скорпиона и Стрельца. В христианских мистериях предавший Христа смерти Иуда тоже означает Скорпиона, а тридцать серебряников, за которые он предал Христа - это число градусов в знаке Зодиака.
Итак, беглый обзор древних религий разных народов убеждает нас, что евангельская история об умирающем и воскресающем боге не уникальна. Известный специалист по сравнительной истории религий А. Древс писал:
«Ведь кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса – Адониса – Осириса и т. д., кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе «совершенно не фигурирует» погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников, …кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не могут узнать индийскую, малоазийскую и египетскую богиню – мать Майю, Мариамму, Мариталу, … Марианну, Мандану – мать «мессии» Кира, «Великую матерь» Пессинунта, скорбящую Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю … тот пускай не суется в религиозно – исторические вопросы».
Цит. по кн.: Никеров В.А. История как точная наука. ownlib.ru›…nikerov…istoriia…tochnaia-nauka.html
Написано довольно хамовато, но верно. Историк религии Н. Румянцев писал о том же:
«Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов Древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то, что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина и арена деятельности, все же невольно чувствуется, что в основе их лежит что-то одно, что-то общее. Более того, на этот момент обратили свое внимание и сами древние…» (там же).
И «что-то одно, что-то общее», что чувствуется в основе всех религий есть то, что К.Г. Юнг назвал архетипом. Я бы назвал его архетипом Солнечного человека.
На иконах и картинах святой Георгий Победоносец неизменно изображался на белом коне. Конь в представлении древних - неизменный спутник Солнца. В гимнах Ригведы Солнцебог Сурья объезжает небо на семи кобылицах, Греческий бог Солнца Гелиос также перемещается по небу на колеснице, запряженной четверкой коней, соответствующих четырем временам года. В одной польской сказке в повозку Солнца запряжено двенадцать коней, т.е. двенадцать месяцев. В индийских Упанишадах конь также символизирует календарь: туловище означает год, другие части тела - времена года, суставы - месяцы, а ноги - день и ночь.
У славян конь был символом смерти и воскресенья. В Древнем Риме в октябре существовал обряд жертвоприношения коня, и хвост жертвенного коня сохранялся в течение всей зимы как символ плодородия. Еще в XX веке кони использовались в похоронных обрядах, и не только потому, что до изобретения автомобиля конь был основным транспортным средством. Поскольку в древности верили, что конь вместе со своим седоком - Солнцем в зимние месяцы пребывает в царстве мертвых, считалось, что лошади ведают тайны загробного мира, и потому их использовало как проводников усопших в загробное царство. Видимо, не случайно английское название коня – horse созвучно имени славянского Солнцебога Хорса и Христа. В древности, кстати, существовала традиция изображать Христа на белом коне.
Белый цвет коня Георгия - это цвет воскрешения, победы света над тьмой. Не случайно на белом коне скачет на врагов экранный Чапаев. Победитель традиционно въезжал в город на белом коне. Императоров и военачальников изображали на картинах чаще всего на белом коне, и традиция конных статуй восходит к древнейшим представлениям о коне как символе победы над силами зла. С возникновением христианства образ Христа был осмыслен в контексте архетипа героя-змееборца.
Окончание следует