«Бхагавад-гита» рассказывает, что живые существа соединяют в себе материальное и духовное начало. Живые существа обитают повсюду: в земле, в воде и даже в огне. Матерью живых существ является материальная природа. Господь Кришна в лоно материальной природы помещает семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной в различных видах жизни, согласно своей карме. Живое существо духовное, но как только попадает в материальную природу, вынуждено действовать так, как требует природа. Живые существа, обусловленные материальной природой, делятся на три категории: счастливые, деятельные и беспомощные. эти категории веды называют гунами благости,. страсти и невежества. Эти гунны, как три цвета: желтый, красный и синий, смешивая которые, можно получить миллион оттенков. В природе, смешиваясь между собой, гуны производят многочисленные разновидности жизни. Если мы изучаем ведические науки, то в момент смерти можем переместиться в другое тело, лучшее или худшее, чем мы имеем сейчас.
Счастливы живые существа, которые попадают под воздействие сил благости, способны пони-мать и получать знания. Человек способен понять, что есть Бог, что Он создал этот мир. И даже если эти знания ещё далеко несовершенны – это, тем не менее, проявления гуны благости.
В благости человек совершает только хорошие поступки, он помогает другим людям, разда-ет милостыню бедным, распространяет сознание Кришны, занимается благотворительностью, кор-мит голодных, не требуя взамен для себя никаких благ – это и есть настоящая благость. Таким обра-зом, если человек имел благие желания и совершал только хорошие поступки, жил бескорыстно, то он привязывается к гуне благости. Эта гуна наделяет живое существо возвышенным характером, красивой внешностью, одаривает уважением, хорошим окружением, крепким здоровьем, хорошей кармой и искренней верой в Бога. Человек обладает знаниями и пониманием, что он освободился от бремени своих грехов. К сожалению, такой человек или живое существо начинает понимать свое превосходство над другими и этим обусловливается. Это ученые, философы, они испытывают мате-риальное счастье и этим привязываются к гуне благости. И пока привязанность существует, они ме-няют тела и живут материальным счастьем, оставаясь, таким образом, лишенными возможности вер-нуться в духовный мир, рождаясь опять в телах ученых и философов. Многие живые существа могут достичь высших планет Брахмолоки или Джаналоки, где вечная райская жизнь.
Категория деятельных живых существ порождена бесконечными желаниями, алчностью, коры-стной деятельностью и страстью. Под влиянием гуны страсти человек отождествляет себя с матери-альным телом и удовлетворяет только свои потребности. Он может легко обмануть другого челове-ка, для того чтобы получить что-то, то есть им владеет только страсть. Это импульсивные, суетли-вые люди, эмоционально неустойчивые, склонные к болезням, имеют финансовые проблемы. Они конфликтны в отношениях с людьми. Имеют несколько вычурный внешний вид. Судьба их изобилует взлетами и падениями. Они находятся под влиянием энергии страсти. Главным признаком этой энергии, или гуны страсти, является взаимное влечение мужчин и женщин. Такой человек жаден к материальным благам и все время стремится удовлетворять свои чувства. Он стремится к всеобщему признанию, славе. Он мечтает о хорошей жене, послушных детях и собст-венном доме. Чтобы всего этого достичь, он работает, не жалея сил и здоровья. Он сильно привязан к плодам своего труда. Современная цивилизация движется и развивается под воздействием гуны страсти и полностью запуталась в сетях материи. Эти люди, или живые существа, в своих прошлых жизнях не желали никому ничего плохого, но жили только для себя, во имя своих эгоистических интересов. Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью. Человек не понимает, что корыстная деятельность не приносит с собой ничего, кроме страданий. Даже если кто-то построит небоскреб, то это будет сделано ценой огромных людских страданий. Рабочие строители будут трудиться как рабы.
Любая деятельность в гуне страсти влечет неисчислимые страдания. Человек в гуне страсти ли-шен не только душевного покоя, но и его профессия и его работа приносят ему много тревог. Разви-вая качество гуны страсти, мы должны знать, что мы остаемся на нынешнем уровне, но если по сво-ему невежеству мы будем совершать греховные поступки, нарушать законы природы и божествен-ные заповеди, то можем деградировать до уровня животных или растений. Затем нам снова придется эволюционировать до человеческой формы, а это может занять миллионы лет. Продолжительность нашей эпохи Кали-юга равна 432 000 лет. Следовательно, мы даже можем не успеть получить чело-веческого тела в эту эпоху. Поэтому наш шанс использовать эту редкую возможность человеческой жизни, восстановить свои взаимоотношения с Богом, вырваться из круговорота рождений и смертей в разных формах жизни и вернуться домой к Богу.
Третья категория – беспомощные живые существа. Это гуна невежества, это животное со-стояние. Под влиянием гуны невежества живое существо не осознает, что такое Бог, как достичь счастья, почему мы оказались в этом мире. Например, если животное ведут на бойню, оно идет следом за хозяином, и если ему за пять минут до того, как его зарежут, дать пучок сена, оно будет счастливо, что ест. Это неведение, незнание, невежество. Живое существо, не понимая, что оно есть душа, а не тело, не может воспользоваться человеческой формой жизни и быстрее всего потеряет редчайший шанс, который дан ему, чтобы оно очнулось и вырвалось из сетей материального существования. Эта категория объединяет людей, которым по нраву злые дела и отвратительные желания. У этих людей отталкивающий вид, тяжелый характер, пренебрежительное и жестокое отношение к людям, суровая судьба. Такие люди обычно не верят в Бога. Гуна невежества держит таких людей в плену иллюзий, безумия, лени и сна, незнаний природных вещей.
Гуна невежества является прямой противоположностью гуне благости. Каждый, кто попадает под влияние гуны невежества теряет рассудок, не отличает хорошего от дурного, деградирует. Тем не менее они как одержимые копят деньги, работают день и ночь, и никому из них не приходит в го-лову позаботиться о вечной душе. Они считают, что смерть неотвратима и на этом все заканчивается. Это и называется безумием. К духовным знаниям они не проявляют никакого интереса, им лень прочитать хотя бы одну страничку книги. Люди в гуне невежества очень любят много спать от десяти до двенадцати часов в день. Это одна из характерных черт гуны невежества. Эти люди принимают много одурманивающих средств, алкоголя, кофе, чая и даже наркотиков. Часто не имеют жилья, работы, средств к существованию, живут на свалках, в сараях, питаются из мусорных ящиков вместе с котами и собаками. Деятельность этих людей не приносит никому блага, даже им самим. Эти люди лишены знаний, поэтому они страдают в настоящем, а в будущем получат тело животного. Жизнь животного полна невзгод и лишений, хотя животные этого и не осознают. Тот, кто убивает животных и употребляет в пищу их мясо, также находится в гуне невежества. Эти люди не знают, что в следующей жизни получат тело животного и будут убиты. Таков закон природы.
Бог не позволяет безнаказанно убивать животных для удовлетворения своего желудка. Особенно большой грех – это убийство коровы. Корова кормит нас своим молоком, как мать. Тот, кто с удовольствием пьет молоко и убивает свою корову, находится в глубочайшем невежестве. Бог создал очень много продуктов – это ягоды, фрукты, травы, зерновые культуры и молочные продукты. Общество, убивающее коров, идет к деградации, к величайшей катастрофе, так пишут Веды. Чтобы спасти этих людей, им необходимо дать знания. Шрила Прабхупада говорит: «Из Индии я приехал в Америку один. А теперь у меня много последователей. Что я делал? Я просил их сесть и петь мантру «Харе Кришна». И в людях произошли потрясающие перемены». Единственный способ покончить с дурными привычками, толкающими на преступления – изменить сердце человека. Сделать его божественным и тогда на практике каждый повторяющий «Харе Кришна» почувствует очистительную силу святого имени.
В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что в человеке иногда начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда бе-рет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство. Эта борьба не утихает ни на минуту. Поэтому, кто действительно хочет развить в се-бе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами. Всесильный Ямараджа – бог смерти, на-ходясь в своей обители, мысленно обозревает прошлые дела живого существа и предвидит, каким образом оно будет действовать в прошлых жизнях.
Живя на этой земле мы видим людей счастливых, у которых всё есть, бедных, которых сопро-вождают различные несчастья. Встречаются люди, которые временами счастливы, а временами – нет. Это говорит о том, к каким гунам материальной природы они привязаны. Следовательно, отсюда можно заключить, что сочетание гун, под влиянием которых находится живое существо, и определит, как будет оно в дальнейшем жить, испытывать радость, страдания или и то, и другое. Поэтому лучше вообще не соприкасаться ни с одной из этих гун, но это доступно только тем, кто полностью посвятил себя преданному служению. Другого пути уберечь себя от влияния гун нет. Поэтому какое тело мы получим и где родимся после смерти, зависит от того, что мы делаем в этой жизни. В «Бхагавад-гите» говорится: «Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определённого типа». Новое тело после смерти нам даруют высшие силы, и мы не сможем от него отказаться: «Нет, мне оно не нравиться, я не хочу такого тела». Мы ничего не сделаем, нам придётся принять его.
Богу тоже не нравится, что вечные души влачат в материальном мире жалкое существование, подобно животным, поэтому Он часто посылает к ним своих представителей.
Например, Иисус Христос был особенно любим Господом, и Господь послал Его в определён-ную страну, чтобы призвать падшие души домой, в обитель Бога. К сожалению, вернуться к Богу смогут очень немногие, ибо лишь немногие согласны подчиниться духовной энергии Бога.
Господь всем дал свободу выбора, Он говорит: «Ты можешь оставаться в материальном мире или вернуться ко Мне – как пожелаешь».
Несмотря на могущество всех гун тот, кто исполнен решимости, может достичь чистой благости и постичь науку о Боге. Однако гуны материальной природы практически всегда смешаны, поэтому есть всегда риск деградировать и родиться среди низших форм. Существует более восьми миллионов низших, по отношению к человеческой форме, жизней – птицы, звери, насекомые, пресмыкающиеся и т.д. – и в зависимости от степени развития гуны невежества люди деградируют до одной из этих ужасных форм, могут там оставаться вечно и никогда не подняться на более высокий уровень жизни. Их будущее беспросветно. Подняться из гуны невежества помогут только знания Вед и жизнь по божественным законам. Только тот, кто обретет духовное знание, сможет выйти из-под влияния гун материальной природы и приступить к преданному служению Кришне. Однако без истинного духовного учителя эту проблему не решить.
В Священном писании Арджуна спросил: «О, мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя и каким образом освобождается от их власти?».
Господь Кришна говорит, что человек, вышедший из-под влияния гун, никому не завидует и ничего не жаждет. Он преданно служит Богу и не заботится об удовлетворении чувств, он одинаково относится и к счастью, и к горю, он не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота. Он остается спокойным как при осуждении, так и при похвале. Он одинаково относится и к бесчестию, и к почету, и к друзьям, и к врагам. Он посвятил Кришне свою материальную деятельность – про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны и ему все равно, почитают его люди или хулят. Он ничего не предпринимает для себя лично, но ради Кришны он готов сделать все необходимое.