Грани Агни Йоги. Том 12
521. (М. А. Й.). “В Свете своем увидите Свет Мой” — и эту формулу следует осознать во всей ее значимости. Только усилив и подняв светоносность ауры своей, можно коснуться Ауры Владыки Света и воспринимать ее излучения.
Тьма тьмою питается, но Свет — Светом. Нет другого пути приближения к Учителю Света. Забота о состоянии ауры — первейшая обязанность того, кто идет за Владыкой. Отсюда постоянный дозор и чуткая настороженность к поступающим отовсюду воздействиям, идущим из окружающего мира.
Когда заградительная сеть, благодаря такому непрерываемому даже сном бодрствованию, в порядке и поддерживается сознательно, способность противостояния тьме удесятеряется, ибо отражает все темные попытки и нападения. Но единение должно быть полным и не омрачаемым суетою обычности. Владыка Сказал: “Я с вами всегда”, но всегда ли с Ним в духе устремленное к нему сознание?
522. (Гуру). “Идите чертою Луча” — как просто и легко прочитать это в книге и радостно согласиться. Но как трудно, невероятно трудно применять это положение в жизни, когда колеблется все и бешено неистовствует тьма. Вот тут-то и требуется вся твердость поступи духа, чтобы ничто не смогло изменить ритма движения или нарушить его.
Все призраки Майи и переменчивость очевидности плотной, как бы настойчиво ни пытались они захватить сознание и овладеть им, не могут этого сделать и угасить огни устремления, если Владыка Живет в сердце и Первенствует в нем.
Так, первая забота о том, чтобы всегда и во всем быть вместе с Владыкой, ни на миг не отделяясь от Него в духе, чего так добиваются темные. Хотят именно отделить, чтобы, отделив, достичь своей цели и сокрушить дух, угасив пламя сердца. Но “неуязвим вооруженный Владыкой”. Тот, кто это утверждение сделал жизнью своею, может спокойно идти, ибо непреложно дойдет до конца.
523. (Авг. 25). Так связаны люди далекими нитями связи, по которой могут получаться впечатления и фиксироваться в сознании. Человек является фокусом восприятия бесчисленного количества всевозможных видов энергий, только ничтожная часть которых доходит до его бодрствующего сознания.
Но Архат сознательно Воспринимает уже много больше. Все зависит от тонкости и чувствительности приемника. Только открытые центры расширяют шкалу восприятия тонких энергий.
Огромный, удивительный, полный чудеснейших возможностей мир окружает человека, но какую жалкую долю его в состоянии он осознать.
524. (М. А. Й.). Как утончать восприятия? Только обращая внимание на явления, обычно ускользающие от наблюдения. Например: всякая встреча с другими людьми производит тот или иной комплекс воздействий на ауру наблюдателя, но в этих ощущениях надо тут же себе дать отчет, то есть обратить на них внимание. И тогда радость, или огорчение, или какие другие чувства от соприкосновения с чужой аурой станут осознаваться совершенно отчетливо и явно.
Или, проснувшись поутру, можно ощутить характер пространственной ноты и почувствовать, как она звучит в это утро. Или, внимательно поглядев в глаза собеседника, уловить его невысказанные чувства, или, засыпая, вдруг увидеть какие-то лица или картины.
Все это ощущения и восприятия, обычно упускаемые из виду, потому что человек слишком уж занят своими обычными делами или собою, и времени заняться чем-либо иным у него уже не остается.
525. (Гуру). Хорошо бы понять и прочувствовать крепко, что, каковы бы ни были настроения, или здоровье, или условия окружающие, или события в мире, — Основы остаются неизменными и непоколебимыми при всех обстоятельствах. Следовательно, только на них и можно утверждаться духом, как на неподвижной скале, крепко стоящей в океане среди разбушевавшихся стихий.
526. (Авг. 26). Сосредоточение становится легким и осуществимым без всякого напряжения, если вдохновляется и вызывается любовью. Значит, если оно почему-либо не удается, причиной тому служит недостаток любви. Сосредоточение на любимом происходит естественно и не требует какого-либо особого умения. Так же легко и просто в мыслях и чувствах пребывать с тем, кого и что любим.
И когда говорят: “Любим и почитаем, а сосредоточиться на любимом не можем” — это указывает, что чувство любви нужной силы еще не достигло. Так, даже обычное сильное земное чувство любви без всякого труда позволяет думать о любимом и держать его в сердце.
О силе действительной любви к Учителю Света и можно судить по степени сосредоточения на Нем, вплоть до забвения в эти моменты всего окружающего. Такая самопроверка безошибочна. Если что-то стороннее вторгается и мешает объединению сознаний — значит, сила любви, объединяющая сознания и сердца, должной степени не достигла.
Когда чем-то расстраиваемся, омрачаемся, раздражаемся или испытываем целый ряд отрицательных эмоций, они превалируют в сознании и отодвигают чувство любви к Учителю на задний план.
Когда же любовь к Нему первенствует над всеми прочими чувствами и переживаниями, тогда можно сказать, что Учитель действительно Вошел в сердце ученика.
527. (Гуру). Самое сильное и искреннее чувство любви к Учителю все же не избавляет ученика от тех испытаний, через которые он должен пройти, хотя и помогает выдержать их успешно.
Конечно, эти испытания занимают его мысли и влияют на чувства, и отвратиться от этих переживаний невозможно, ибо их цель — научить чему-то и в чем-то его укрепить.
И никакое сосредоточение не поможет освободиться от уплаты старых долгов.
Ист.:http://www.odkk.ru/lib/gai/gran12.htm