Беседа пятая – ЭВОЛЮЦИЯ И ИНВОЛЮЦИЯ.
УЧИТЕЛЬ – итак, продолжим. Ты обратил внимание на то, как наш разговор о познании, случайности и закономерности, причине и следствии незаметно перешел в начало разговора об эволюции? Это еще один пример того, как будущее торопится само и торопит нас. Ему не терпится проявиться, «родить себя», поскольку мы подсознательно уже готовы к его рождению…
ЧТО мы понимаем под эволюцией? Это динамический процесс, начало и конец которого как бы остаются за скобками. Есть объект эволюции, направление эволюции и силы, управляющие эволюцией. Однако учесть все факторы, участвующие в этом движении, мы не в силах, ибо можем лишь приблизительно представлять себе, к чему может привести то или иное направление, в котором мы движемся.
Эволюция – это развитие, состоящее из постепенных количественных изменений, без резких скачков; становление, формирование. Единый эволюционный поток есть сумма множеств, каждая из составляющих которой конечна и предельна.
При этом эволюция - не линейное непрерывное движение «от альфы к омеге» и не развитие «от плохого к хорошему, а от хорошего к прекрасному». Мы можем видеть лишь следствие, некий «суммарный вектор» этого сложнейшего процесса, идущего на всех уровнях и планах бытия.
Более того, иногда направление полностью теряется из вида, переходя в иное пространство проявления, а то и вообще в «иную реальность». Поэтому нередко мы можем наблюдать потоки, появившиеся как бы «ниоткуда» и уходящие как будто в «никуда».
Человеческий ум, рассматривающий ограниченную часть мира вокруг себя в линейной последовательности, не способен видеть реальность во всей ее полноте. Он только разделяет ее на составные части, внимательно изучает их и затем, сгруппировав по признакам, делает выводы. Однако нельзя познать целое, видя только отдельные его части. Космические реальности могут быть познаны только в одновременной общей гармонии их проявления.
Эволюция – это всегда движение вперед, от меньшего совершенства к большему, от истины к еще большей истине, от гармонии к еще более совершенной гармонии. Для того, чтобы стала возможной сознательная эволюция, необходимо знать ее направление и ее относительно идеальный образ, ради которого она и совершается.
Для человека, имеющего ограниченное сознание, важны опорные указатели, определяющие направление его эволюции. Необходимо понимать, что все в нашем мире взаимосвязано и взаимоообусловлено. Задержка или ускорение в одном звене вызывает реакцию всей цепи проявлений вплоть до остановки или смены генерального направления движения.
Все это динамичное «разъединенное единство» контролируется и удерживается в одном русле силами, именующимися провиденциальными. Они едины в своей сути, но различны в своих проявлениях. Есть универсальные силы-организаторы, есть силы-реализаторы, есть то, что «организуется и реализовывается», и есть многомерное пространство-время, где все это происходит.
Человечество немало преуспело в изучении физической эволюции физического космоса, но серьезно отстало в постижении и понимании психокосма, социокосма и личностного космоса, постоянно путая реальность одного с реальностью других.
Можно говорить об основных линиях, потоках и несущих «конструкциях-опорах» эволюции, образующих ее каркас. Здесь нет ни «враждебных», ни «конкурентных» взаимоотношений, есть лишь отношения созидающие, контролирующие, трансформирующие и реализующие.
Глобальными элементами единой системы эволюции можно считать жизнь (в ее всеобщем смысле), разум, пространство и время, крупные конгломераты форм (разумная раса), Всеобщее Сознание и энергоинформационный обмен.
«Ниже» идет дробление на силы, проявления, реализации и конкретизации более противоречивого свойства, погружение в поле структурных единиц – «кирпичиков мироздания», к которым может быть отнесен и отдельный человек.
Течение эволюции имеет турбулентный (вихревой) характер: что-то может быть вознесено на недосягаемую высоту лишь для того, чтобы быть низвергнутым на самое дно. Для эволюции нет ни «Добра», ни «Зла», есть лишь многовариантность и многомерность ее проявлений. Все движение определяется «интуицией» целостного потока, но не отдельных его составляющих.
Рассмотрим вышеизложенное на примере эволюции средств нападения и защиты. Это классический бинер, эволюционирующий из собственных непреодолимых противоречий. Однако он никогда не бывает изолированным, оставаясь одной из составляющих более крупных систем.
Именно поэтому нет и не может быть ни «идеального оружия», ни «идеальной защиты» от него. «Целое» не желает быть уничтоженным, поэтому эволюция средств нападения рано или поздно заканчивается, заканчивается и эволюция средств защиты.
Бинер исчерпал себя, подняв на невиданную высоту не только науку и технологии, не только разумность всего сообщества, но и их нравственность как первое проявление духовности. «Зло» послужило толчком к рождению «Добра».
Однако это не означает прекращения эволюции состояния, т.е. противодействия, борьбы интересов, желаний, потребностей и средств их удовлетворения. Окончание эпохи «горячих» войн не означает окончания войн «холодных» - идеологических, экономических, информационных, социальных и религиозных.
Чисто военно-технический подход сменяется психологическим, а эволюция материальных средств массового уничтожения сменяется эволюцией психотронных средств нападения и подавления. Но и здесь эволюция этих средств рано или поздно приводит разумную расу к договору о полном и безоговорочном разоружении, поскольку более высокий уровень эволюционного развития не только более разумен, но и более этичен.
Далее прекращается и само жесткое противостояние – его сменяет «игра идей», «эволюция идей», примат нравственных и духовных идеалов и ценностей, определяя дальнейшую эволюцию коллективного и планетарного разума и сознания.
Однако сам человеческий универсум еще долгое время будет оставаться многоплановым и многоуровневым. Наряду с высшими проявлениями и процессами в нем неизбежно будут оставаться и низшие, отсюда и первый закон эволюции, который гласит: «Без полной трансформации низшего не может произойти полная эволюция высшего». При этом «низшее» можно лишь трансформировать, но никак не подавить или уничтожить.
Сам факт применения сил уничтожения возрождает уничтожаемое, да и силы уничтожения никогда не могут стать силами созидания, к которым относятся силы обучения, «вразумления и просветления», помощи, сострадания и милосердия. Это – второй закон эволюции.
Третий закон эволюции состоит в следующем: никакая эволюция части не может расцениваться как всеобщая, окончательная и всеопределяющая. Эволюция, например, только средств проиводства, какой бы высоты она не достигла, не сможет привести к гармонизации жизни общества без соответствующей ей эволюции производительных сил, т.е. самого целого.
Если нет соответствующей эволюции общества в части его нравственных и духовных идеалов, мы получаем картину сегодняшнего дня в так называемых «цивилизованных» государствах – общество потребления с растущей волной насилия, тотального гражданского равнодушия и обесценивания человеческой жизни.
Любые значимые эволюционные продвижения начинаются с личности и личностью же завершаются. Личность исторического масштаба может появиться лишь тогда, когда пришло ее время, т.е. когда ее роль затребована эволюционным процессом. Только тогда она может выполнить свою историческую функцию – направить развитие человечества в следующем эволюционно-обусловленном направлении.
Понять общий эволюционный процесс невозможно без знания каждой из его частей, без учета их потенциала, места и времени в целостном движении, способов реализации, оценки собственных потребностей и пределов возможного их удовлетворения. Часть не может быть быть бесправным рабом целого, но и целое имеет право на разумный контроль и необходимое ограничение действий его части.
Понятие инволюции не менее сложно. В образном смысле эволюцию можно уподобить развертывающемуся свитку, а инволюцию - свертывающемуся. В бытийном смысле инволюцию можно трактовать как нисхождение, погружение Духа в материю.
Процессы эволюции и инволюции сосуществуют одновременно, и одно не существует без другого. Уходя в «нулевую точку» свертывания, инволюция служит толчком к новому витку эволюции и полностью ее обусловливает. Прямой линейной зависимости здесь нет. Общий поток движения сохраняет свою связь с прошлым, но у настоящего иные реалии, иные требования и иные возможности, отсюда и иные пути совершенствования и усложнения.
Если говорить о человеке, то здесь судьба духовного резко отличается от судьбы материально-биологического, поскольку вступают в силу не наследственно-генетические факторы развития или угасания той или иной функции, а кармические взаимоотношения.
Важна судьба не человека как конкретной личности в конкретной исторической эпохе, а накопленного им в предыдущих воплощениях духовного потенциала. Эволюционирует Душа, сама выбирающая себе и следующего «материального носителя», и поле проявления.
Духовное вечно, но оно вынуждено реализовывать и продлевать себя через временное и посредством временного. Душа – это неутомимая странница, «искра Божья», свободная и ищущая совершенства. Она не зависит ни от времени, ни от пространства, ни от социально-исторической эпохи.
Она может возвратиться в прошлое и доделать там то, что мешает ей в настоящем, а затем, вновь возвратившись в настоящее, скорректировать его для сотворения более совершенного будущего. Человеку же, как существу конечному и живущему в однонаправленном временном потоке, такого не дано. Он – воплощенная форма, а Душа – ее суть и содержание. Она реализует себя в мирах человеческого бытия на любом избранном уровне, плане и в любой эпохе.
Для Души вернуться в прошлое и подобрать воплощение для реализации той или иной поставленной цели так же естественно, как для человека естественно мысленно уйти в свое прошлое для той или иной его коррекции («а что было бы, если…») или представить себе свое будущее, не ограниченное рамками социума, возраста и материального обеспечения, пусть пока только в мечтах и грезах… Рано или поздно эти мечты могут быть реализованы, пусть и в следующих воплощениях.
Весь этот сложнейший механизм жизни, где в немыслимых сочетаниях переплетаются потоки эволюции и инволюции, возрастания одного и угасания другого, развертывания и свертывания взаимообусловленных процессов и есть эволюция целого через частное.
Эволюция и инволюция – две ипостаси, две неразрывные составляющие любого развития. Это не жизнь и смерть, а чередование и смена циклов, двуединый процесс, две тесно сплетенные стороны Бытия…
Утверждение «Ничто не появляется из Ничего» порождает множество «вечных» вопросов:
- ЧТО служит первым толчком к эволюции?
- КАКИЕ силы ее определяют?
- ЧТО (в предельном смысле) эволюционирует?
- Через КАКИЕ этапы и стадии проходит этот процесс?
- И если есть начало эволюционного процесса, то КАКОВА его цель, и есть ли конец его?
На эти вопросы тебе придется отвечать самому. Ведь коли есть «вечные вопросы», то должны быть «вечно вопрошающий» и «вечно отвечающий» - ВЕЧНЫЙ УЧЕНИК, свободный искатель истины.
Он по определению не может быть ни рабом той или иной научной либо духовной парадигмы, ни фанатичным приверженцем какой-либо религиозной доктрины, ни бездумным адептом одного из множества учений. Он обязан уметь делать лишь одно: ощущать общее и стремиться к общему. Его свобода и его дар – прокладывание новых дорог. Он должен находить путь там, где никому другому и в голову не приходило его искать…
Поэтому не будет ни подсказок, ни поучений, ни наставлений, поэтому тебе и дается лишь КАРТА СТРАНЫ, но не сама страна – найти ее ты должен САМ…
***
ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ОРГАНИЗАЦИИ ПРОСТРАНСТВА - ПРОБЛЕМА ЕДИНОЙ РЕАЛЬНОСТИ И ЕЕ СИМВОЛЫ.
- В начале разговора я хотел бы сказать следующее. ХХ и начало ХХ1 в.в. ознаменовались фундаментальными открытиями в области пространства-времени. Сегодня к ним прибавилась новая доктрина сознания, неразрывно связанная с неоднородностью и дискретностью времени. (интересующихся отсылаю к новой концепции мироздания, представленной на сайте Рины Светловой).
Однако меня как человека обычного больше интересуют не физические, а скорее психологические, философские и онтологические аспекты Единой Реальности, нашедшие свое отражение в теории символов и символической реальности. Если очень коротко, состоят они в следующем.
Символическое видение и понимание сущего означает уход от конкретно-чувственного восприятия реальности в мир реальности зыбкой, неуловимой и многозначной. Символическая реальность – это сумма моделей проявленного, т.е. всего того, что доступно восприятию человека, но не может быть определено системой его разума.
Насколько правомерна такая реальность? Наверное, настолько, насколько близка к сути определямого. И если есть осознание чего-то, то это осознаваемое тем самым уже сущностно. "Сущностное" - это именно то, что "существенно" для Творения. Точнее говоря, это то, что "доступно взору" в Творении. Так рождается СИМВОЛ.
Что такое символ, в чем его функция и каково происхождение? Есть старая суфийская легенда, которую я прочитал в «Энциклопедии символов». Расшифровывая ее смысл, автор статьи говорит следующее.
В далекой стране было когда-то совершенное общество. Люди в нем жили в радостном взаимодействии друг с другом и с миром. Они не знали страхов, неопределенности и неустойчивости, свойственных нашей жизни.
Но мудрецы этой страны узнали, что через какое-то время их материк скроется под водами океана, и разработали план переселения на острова, которые отдаленно напоминали их страну.
Из-за сурового климата на этих островах и мучительности привыкания к новым условиям те, кто перебрался туда, претерпели немалые испытания. В конце концов они приспособились к примитивным условиям своего нового обитания, но их восприятия и понятия огрубели.
Чтобы смягчить боль, которую им приносило сравнение между старыми и новыми условиями жизни, мудрецы помогли им забыть о своем счастливом прошлом. О нем остались лишь смутные воспоминания только у тех немногих, кто жил мечтами о возвращении в потерянный рай. Они упорно не хотели забывать счастливую страну своего прошлого и могли восстанавливать утраченный мир, воскрешая образы и идеи, забытые большинством обитателей островов.
Однако каждый раз, когда визионеры рассказывали своим согражданам о том, что было открыто их внутреннему видению, те интерпретировали их слова в плане своего огрубленного опыта и языка, и смысл сообщения ускользал.
Тогда ясновидящие стали образовывать сообщества знающих и обучать своему необычному искусству людей одаренных, способных тонко и глубоко чувствовать и понимать.
Благодаря этому искусству они стали проникать в заповедную страну, где все предметы – символы: многомерные, сверкающие, наполненные глубоким смыслом и жизнью. Искусство, которым владели мудрецы, – это искусство символического постижения реальности, требующее от человека особой искушенности и особых качеств, которые были даны лишь очень немногим.
Остальные, ревнуя к их мудрости, стали копировать их идеи и методы. Результатом стало появление множества метафор, аллегорий и эмблем, напоминающих живые символы так же, как абстрактный чертеж напоминает реальный дом, однако в чертеж нельзя войти и укрыться от непогоды.
Остров, описанный в суфийской легенде, – это современный мир, который либо резко отвергает самую возможность опыта более высокого и совершенного, либо втискивает этот опыт в примитивные формы готовых знаков, эмблем и аллегорий, в которых он теряет свою многомерность и искажается, превращаясь в утилитарную систему социально-функциональных знаков.
Социальные коммуникации, предназначенные обеспечивать адекватное функционирование общественных, политических, культурных и прочих механизмов воздействия, выступают массированным фронтом против знания, сохраненного в символах.
Они забивают мощным потоком сумбурной информации те важнейшие стороны человеческого существования, которые связаны с провидческой интуицией и пророческими видениями, творческим воображением, эвристической деятельностью и снами, т.е. нашими подлинно человеческими, а не механическими машинными функциями.
Однако существует сфера, в которой символы, еще не до конца утратившие свою харизму, хотя и упрощенные до аллегорий и эмблем, превращаются в средство социального манипулирования людьми и формирования человека толпы.
Об этой функции социальных коммуникаций было некогда верно сказано: «Рука, управляющая прессой, радио, телевидением и многотиражным журналом, управляет страной». Любой социальный строй дает нам наглядную иллюстрацию этой мысли так же, как и демонстрирует неуловимость, незафиксированность подлинных символов в ловушках социальных лабиринтов.
Символ – это элемент живого сакрального мифа и неизбежная ступень к нему. Переворачивая топографию суфийской легенды, можно сказать, что символ – это загадочный остров, а миф – это архипелаг островов, удаленных от общезначимой повседневности.
Символ есть живое отображение недоступного обыденному пониманию в доступных формах. Или еще проще: любое воспринятое, включая простейшие ощущения, может стать символом соответствующих уровней Единой Реальности.
Бытие постигается в символе и через символ. Мир и все, что в нем происходит, есть тайна. Беспокойно погружаясь в океан Бытия, мы вновь и вновь находим себя на берегах категориального знания. В противоположность логическим категориям, символы остаются постоянно открытыми Бытию и наполненными Бытием.
Символ бесконечен и несводим к мысли. Символ многозначен и неопределенен, когда мы постигаем сущность вещей.
Символ становится неподвижным и фиксированным, превращаясь в мертвый объект, когда мы теряем эту сущность. Тогда он коллапсирует в знак, в значение, в метафору.
Мир символов – это некое царство объектов, в котором мы ищем порядок, говорим о его происхождении и трансформации.
МИР СИМВОЛОВ – ЭТО ОБЛАСТЬ ЗНАЧЕНИЙ, О СМЫСЛЕ КОТОРЫХ МЫ ВОПРОШАЕМ.
Истинный символ нельзя объяснить. То, что можно объяснить «иным», перестает быть символом. Постижение символа возможно через кружение вокруг него, через проникновение и высветление его – такое постижение само становится частью символа. Через символ мы входим в «скользящую реальность», в миф, наконец, через символ мы приходим к Богу.
Через символ мы входим в Бытие, ибо символ означает участие в Бытии на разных уровнях и в разной степени. На каждом уровне, даже на самом низком, символ участвует в Бытии, узнается как таковой и несет на себе отсвет красоты Бытия.
В этом смысле все является символом, освещенным лучом света, бьющим из сердца Бытия, и все тускнеет, когда луч иссякает. Тогда остается только шлак фактов, знаков и бесконечная недифференцированная определенность. Круг замкнут, и мы снова стоим перед загадкой. Разгадка упирается в осознание двух фактов.
Прежде всего, осознание разрыва связи человечества со своей духовной родиной, о котором повествует суфийская легенда.
Затем следует осознание факта вторичной самоутраты современного человечества в тенетах идеологических мифов.
В этой ситуации возвращение к символическому мышлению превращается в головокружительный альпинизм, одновременное преодоление расставленных ловушек «постидеологий» и притяжения «земли», полет над пропастью небытия и врастание в Бытие, которое постигается только в символе и через символ.
И тогда символизм начинает открывать связь и смысл существующего не только в сфере земного сознания, но и в иных сферах. Через символ он вводит в «скользящую реальность», в миф и, наконец, в Бытие, ибо символ означает участие в Бытии на разных уровнях и в разной степени.
Миф снова раскрывается перед нами как отражение высшей реальности, а новый миф, новая система символов, становится новым откровением той же реальности. И мы видим: все является символом, освещенным лучом света, бьющим из сердца Бытия.
Миф – это архетипическая канва, актуализированный духовный строй конкретной культуры, проявляющийся в политике, экономике, ремеслах, искусстве, быту. Эта матрица уходит корнями в сакральные пласты реальности и может восприниматься на разных по степени глубины уровнях: символическом, аллегорическом или знаковом.
В первом случае преобразуется само наше восприятие, утрачивая привычную опору на статику и дискретность вещного мира. Мир обретает живость и текучесть, немыслимые на физическом плане, но хорошо известные мистикам, композиторам, поэтам, писателям, художникам, – живописателям этих измерений.
С этим опытом связаны два реальных и взаимосвязанных обстоятельства: соседство опасности и награды, в такой степени определяющих эмоциональное пространство этих опытов, что только самые отчаянные люди отваживаются настаивать на них и их продолжать. Об этих путешествиях рассказывают Гомер и Овидий, Данте и Свифт, Сведенборг и Ледбиттер, М.Ньютон и Монро, и многие другие необычные странники.
Лес, в котором дантовский герой обнаруживает себя «на середине жизни» – это не внешний опыт, открывающий поэту мир трансцендентального, а внутренний лес – единственное место, в котором искатель может встретиться с тайной и откровением.
Освоение и символическое постижение этого промежуточного мира требует от искателя особого творческого дара, а ограниченность языка – даже языка символов – нередко ведет к языку молчания. Другие символические языки – это язык музыки, танца, живописи и скульптуры.
Особый символический опыт рождает новый орган восприятия, где зрение, слух, обоняние и осязание как бы сливаются в одно, порождая явление синестезии, являющейся еще одной попыткой описать неописуемое – природу символического познания.
Однако, символ не есть сама реальность – это ее особое, «замаскированное» отображение. В то же время символ, система символов и символы символов как раз и являются той «рабочей» реальностью – договорной реальностью – с которой наш разум и имеет дело. «Договор» заключен между материальным миром и пребывающим в нем человеком с одной стороны, и символической реальностью и функционирующим в ней разумом - с другой.
Символ – это проявление вечного и подлинного во временном. Окружающий нас мир – это видимость, эмблема подлинности. Проникнуть в его суть, освободиться от покрова майи может только символическое восприятие, в котором сходятся «высоты познания» и «высоты творчества».
Про символ нельзя сказать ни того, что он существует, ни того, что он не существует. Как же нам жить в такой двойственной реальности?
УЧИТЕЛЬ - человеческое существо изначально двойственно, однако это не мешает ему жить и действовать в реальном мире, познавая его и преобразуя в мир иерархии символов, имеющий свою собственную реализацию в коллективном разуме человечества.
Сегодня мы не будем подробно останавливаться на теории символов; наша задача состоит лишь в правильном направлении процесса осмысливания мироздания человеческим разумом. С этой точки зрения может показаться, что сущностна и определяет судьбу человека именно «материальная действительность», а символическая - условна и несущественна. И здесь будет прав материалист, но лишь правотой существа материально-биологического, каковым большинство людей уже давно себя не ощущает.
На самом деле все, что вы расцениваете как «материальное» - только узкая полоса частот, крохотный островок максимально «плотного» мира, погруженный в океан все более и более тонких субстанций и многоплановых форм, практически не поддающихся восприятию одним только разумом.
Человек никогда не отрицал наличия внутренних миров, внутреннего пространства и внутреннего времени, так же, как никогда не отрицал наличия Души и Духа, Истины Сердца и Истины Разума, но самым странным образом отрицает возможность наличия подобных же структур в Универсуме.
Человек признает необходимость и действительность самопознания, но отказывает в этом Бытию, малой частью которого является его крошечная вселенная. Человек отождествляет себя с познающей структурой материального мира, но не согласен отождествлять себя со специально созданным инструментом познания – мыслящей и чувствующей общностью, созданной Бытием с целью познания им собственной сущности. Человек выражает мир через себя, но и мир выражает себя через человека.
Осознание этой неразделимой общности диктует необходимость двойного диалога, в котором люди как овеществленная структура познания взаимодействуют с аналогичным уровнем Бытия посредством чувства, действия и опыта с одной стороны, и с другой – посредством мысли, абстракции и символа. Эгоцентрическое «Я» ощущает себя центром мира, неэгоцентрическое – переносит себя на его периферию, стремясь либо слиться с ним, либо стать полноправной его частью, автономной системой в системе целостной.
Сегодняшнее миропонимание сместилось в сторону «энергии и информации» в ущерб «материи и знанию». Как поиск познания себя - это нужный и полезный шаг, но он не может расцениваться как ступень в эволюционном движении, поскольку здесь лишь сместился акцент с одного «слога» на другой, но принципиально нового «слова» еще не создано.
Человечество заново открывает то, что УЖЕ было открыто тысячелетия тому назад, оперируя новыми терминами и формами, но не сутями. Универсализация энергии привела к потере материи, а универсализация информации – к утрате тонкой жизни познаваемого.
Справедливости ради стоит отметить, что на сей раз именно наука в лице ее лучших представителей является сегодня гарантом сохранения целостности познаваемого. Она утверждает:
- Материя не есть энергия и не есть ее высшее выражение и суть.
- Информация не есть знание и не есть высшая его ценность.
- Носители информации материальны; сама же информация нематериальна.
- Материя может быть выражена через язык и символы энергии, но не является ими.
- Бытие и Гнозис не есть информация, но могут быть выражены посредством символического и «информационного» языка.
- Материя и энергия, жизнь и информация суть фундаментальные свойства мироздания. Им присуща внутренняя потенциальность. Теория относительности, на которой базировалось научное мышление второй половины ХХ в., является частным случаем по отношению к самой себе и не может быть признана всеопределяющей.
Особый язык Высших Символов был разработан еще в глубокой древности. Первым из них стал Абсолют, не могущий быть выраженным ни в каких терминах и понятиях. С рождением категории «состояние» возникают два его аспекта: активный и пассивный, статический и динамический, созерцательный и творческий.
Универсум (мироздание) есть аспект активного динамического и творческого Абсолюта. Первичным актом его самоосознания стало осознание пространства, затем произошло осознание своей активной сути («АЗ ЕСМЬ»…), приводящее к осознанию времени.
Первая высшая триада, приобретая качество динамики, порождает жизнь, а та, в свою очередь, порождает следующую триаду: материю, энергию и информацию. Все три компонента являются единым динамическим комплексом и периодически меняются лидерством в его проявлениях. Проявления всех этих трех аспектов есть МАНИФЕСТАЦИЯ ЖИЗНИ КАК ЕДИНОГО И ВСЕОБЩЕГО ФЕНОМЕНА, создающего множество форм, сутей и видов движения.
Диалектические пары и триады могут быть выражены через доступные вашему пониманию символы, законы и принципы. Сама же внутренняя скрытая реальность этих феноменов не может быть вами познана на сегодняшнем этапе развития.
Теперь поговорим о символах пространства, предварив эту тему следующим замечанием: мы не имеем своей задачей изучение топологии как раздела «математики пространства» - она чрезвычайно сложна и требует подготовленного ума. Это мир высших абстракций, практически лишенный того, что мы называем жизнью.
Наша задача – научиться чувствовать пространство, организовывать его в себе и вокруг себя, наполнять жизнью и смыслом, управлять им и трансформировать его. Мы будем использовать те уровни и планы, которые ты способен воспринимать и чувствовать, лишь те принципы и идеи, которые тебе близки и где наша работа будет наиболее эффективна. Но обо всем этом мы поговорим завтра, а сегодня заканчиваем нашу беседу – ты устал и уже плохо воспринимаешь все сказанное…
***
ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ОРГАНИЗАЦИИ ПРОСТРАНСТВА – СИМВОЛИЧЕСКИЕ ПРОСТРАНСТВА.
УЧИТЕЛЬ – Итак, продолжим нашу беседу.
Мало научиться различным способам медитации и смещения «точки сборки» – надо организовать то пространство, КУДА эта «точка» будет смещаться. Нельзя допустить, чтобы она пребывала в «гулкой и безжизненной пустоте», как ты говоришь -
ВСЁ ДОЛЖНО СТАТЬ ЖИВЫМ. ЖИЗНЬ, СВЕТ И ПРОСТРАНСТВО СВЕТА – ВОТ ОСНОВА ПРАВИЛЬНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ ПРОСТРАНСТВА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ.
Древние школы хороши уже тем, что они были универсальными. Наука и религия, познание мира и самопознание, искусство и риторика пребывали в гармоническом единстве, не противостоя, а дополняя друг друга.
Основатель одной из первых школ организации пространства Пифагор («убеждающий речью») был не только великим ученым и философом, но и столь же великим поэтом, астрономом, геометром, астрологом, музыкантом, изобретателем и прорицателем. Его школа была задумана как «союз истины, добра и красоты».
Символами Вселенной для Пифагора были не только форма, но и звук, число, слово, цвет и их соотношения. Он не просто описывал «сферы», но и слышал их музыку, понимал тайное значение СИМВОЛА, в чем бы он ни выражался.
Пифагор был первым человеком, который, по преданию, назвал себя ФИЛОСОФОМ – человеком, любящим мудрость, любящим знание, искателем истины - и определял себя как «ТОТ, КТО ПЫТАЕТСЯ НАЙТИ И ПОНЯТЬ». До него ученые люди - «старцы» - именовались МУДРЕЦАМИ, т.е. «ТЕМИ, КТО ЗНАЕТ».
Пифагор впервые назвал Вселенную Космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа. Основу философского учения пифагорейцев составила пара двух противоположностей — ПРЕДЕЛА и БЕСПРЕДЕЛЬНОГО:
«Беспредельное не может быть единым началом вещей, иначе ничто определенное, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод, что природа, сущая в Космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих. Так устроен и весь Космос, и все, что в нем».
Древние системы миропонимания были не менее сложными, чем нынешние. В их основе всегда лежало глубокое понимание целостности и единства ВСЕГО – Космоса как формы и Космоса Причинного как сути. Они утверждали:
«Всякое Бытие есть Космос и есть Символ. Дух, мнимость и иллюзорность столь же реальны, как и физический чувственный мир. Мир Духа имеет свое представительство в объективной Вселенной, откуда он непосредственно воздействует на человека».
Понимали они и то, что Пространство и Время – сцена единого театра, где извечно развертывается Великая Драма Жизни…
Современная мысль пошла еще дальше, осознав, что кроме пространства «реального» - физического, существует и психическое, и эмоциональное, и ментальное, и культурное, и профессиональное, и духовное, и «Пространство Души», что есть еще и пространство виртуальное – математическое, музыкальное, философское и т.д.
Постепенно уходит в прошлое столь актуальное совсем недавно жёсткое разделение на «материальное» и «идеальное» с признанием абсолютной первичности того или другого. Ответ на вопрос о том, что кого определяет: «Бытие – сознание» или «Сознание – бытие», - перестал быть однозначным, поскольку и Бытие, и Сознание едины и неразделимы.
Впервые эту идею высказал В.Вернадский, выдвинувший понятие «живого» и «косного» вещества, «жизненного времени» и «пространства, охваченного жизнью». По Вернадскому, время – суть динамическое текучее пространство, а пространство – непрерывно изменяющаяся матрица времени. Человек есть неотъемлемая часть этого единства:
«Человек есть символ живого пространства-времени, обладающий мощью свободной мысли и творческой силой личности как проявления Единой Космической Силы Творения».
Об этом говорили в древности, говорят и сейчас. Это истина живой этики и интегральной йоги, теории ноосферы и учения о супраментальной эволюции человека, психологии развития и трансперсональной психологии.
Так что оставим «физическое пространство» физикам, обратившись к символическому языку пространства-времени так, как это единство понималось в пифагорейской школе, Ведах, Каббале и во множестве других школ и учений, не забывая о том, что: «Всякое Бытие есть Космос и есть Символ».
Основными пространственными символами являются точка, линия, треугольник, квадрат, круг, куб, пирамида и сфера – они есть первоэлементы целого. Каждый последующий в ряду знаменует новое проявление, новую реальность, новый смысл и новое движение. Он не отрицает и не поглощает предыдущее, а продолжает и развивает его, включая в себя как одну из своих составляющих частей. Это Основной Закон всего развивающегося.
Целое всегда ощущает свои части как «бывшее состояние», прошлое. Часть же, чтобы понять целое, должна осознать свое настоящее и прозреть будущее в составе нового целого. Поэтому любая часть, частность, элемент временны и относительны.
Бесконечность (внепространственность) и вечность (вневременность) символизируют ноль, т.е. Абсолют. Два переплетенных в виде горизонтальной восьмерки нуля – это уже не Абсолют, а символ бесконечности, имеющей два направления движения: внутри себя и снаружи себя, в то время как само движение вечно. Это философская «Вещь в себе», чистая потенциальность.
Вечность означает бесконечное бытие мироздания во времени, а время - "подвижное отображение вечности". Вечность «есть мера пребывания», а время – «мера движения". Символы вечности – дракон, кусающий свой хвост, и птица Феникс, вечно сгорающая в огне и вечно из него же возрождющаяся.
Круг (кольцо) также считается универсальным символом вечности и непрекращающегося Бытия. Как монограмма Бога, круг выражает собой не только совершенство Бога, но и вечность Того, "Кто был в начале вечного мира, Кто есть сейчас и Кто будет всегда".
Дальше мы сталкиваемся с самым первым парадоксом мироздания: Абсолют – Ничто, Ноль – вдруг начинает ощущать себя единицей, из которой последовательно рождаются двойка, тройка и множество. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, т.е. разделения, три – рождение нового качества, четыре — корень и источник всего.
Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нем объединяется множество. Число есть начало всякой меры. В числе собраны воедино вечность, бесконечность и то, что их воспринимает, оставаясь одновременно и внутри, и снаружи, являясь и тем, и другим в одно и то же время.
Возникает закономерный вопрос: КАК человек – крошечная песчинка мироздания - смог на заре своей истории не просто открыть это знание, но и осознать его, и развить дальше? Ведь даже чтобы просто воспринять его, необходимо обладать высокоразвитым разумом, способным к высочайшему анализу, синтезу и интеграции! Остается признать, что ваше представление о «детстве» человечества в корне ошибочно…
Обратимся еще к одному великому источнику - Библии. Она не просто многозначна и многомерна, но и глубоко символична. Первозданный символ выступает здесь как СЛОВО, при этом СЛОВО есть и Бытие, и сама Вселенная:
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
Оно было в начале у Бога.
Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».
(Еванг. От Иоанна, 1:1-5)
«В начале сотворил Бог небо и землю.
Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».
(Быт 1:1-3)
Бог появляется НИОТКУДА, вернее, Он и ЕСТЬ ТО «НИЧТО», из которого с рождением времени появляется ВСЁ. Всё – «НЕБО И ЗЕМЛЯ» – выступает здесь как бесконечное и конечное, нематериальное и материальное. «Безвидность» - символ непроявленности, отсутствия конечной формы – «вида». Это еще не объект, а тонкий феномен пространства до стадии его оформления, поэтому «ЗЕМЛЯ БЕЗВИДНА И ПУСТА».
«ТЬМА НАД БЕЗДНОЮ» - очень высокий уровень осознания. Бездна – это уже НЕЧТО, далеко ушедшее от Абсолюта, хотя и сохранившее память о нем. И не просто память, а и четко выраженную эмоциональную окраску… «ТЬМА» - период творения ДО СВЕТА, еще НЕ ЗНАЮЩЕГО О СВЕТЕ, но непостижимым образом несущего в себе возможность РОЖДЕНИЯ СВЕТА, иначе «тьма» не воспринималась бы как таковая.
«ВОДА»… Это явно не та вода, которую мы все знаем. Все эзотерические источники трактуют этот символ как предтечу «земли», с одной стороны, и предтечу «огня» - с другой.
Вода символизирует тайну, тонкость, изменчивость, текучесть, всеохватность, это один из первоэлементов жизни. Современные исследования свидетельствуют о том, что вода - не только основа жизни на Земле, но и всепроникающий, всеобъемлющий приемник, передатчик и хранитель информации.
«… И ДУХ БОЖИЙ НОСИЛСЯ НАД ВОДОЮ»… Перед нами странный - ирреальный, смутный, как сон, - ПЕРВОМИР, где есть БОГ, НЕБО И ЗЕМЛЯ, БЕЗВИДНОСТЬ, ТЬМА, БЕЗДНА, ВОДА - И ДУХ, НОСЯЩИЙСЯ НАД ВСЕМ ЭТИМ…
Обрати внимание: не парящий, не объемлющий, не летящий, не творящий, а НОСЯЩИЙСЯ, т.е. НЕ ПОНИМАЮЩИЙ, РАСТЕРЯННЫЙ, НЕПРИКАЯННЫЙ, ОДИНОКИЙ, СМЯТЕННЫЙ… «Да будет свет!» - это уже потом…
«В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО»… Снова двойственность: Слово как ПЕРВОПРОБУЖДЕНИЕ, ПЕРВООСОЗНАНИЕ СЕБЯ, и Слово как ПЕРВОЗВУК, ПЕРВОИСТОЧНИК, ИЗ КОТОРОГО РОДИЛОСЬ ВСЁ…
Идя по лестнице поколений вспять, мы неизбежно приходим к тем Первым, которым НЕ ОТ КОГО было услышать, прочесть, получить Первознание – не было Книги Бытия и не было Повествующего о Бытии…
Это приводит к невероятному выводу: либо эта память была вложена в человека изначально - тогда, когда "земля была безвидна и пуста", - либо человечество есть разобщенная, раздробленная масса частей целого, каждая из которых и есть ЧАСТИЦА ПЕРВОПРИЧИНЫ, ПЕРВОНАЧАЛА, ПЕРВОСОЗДАТЕЛЯ И ТВОРЦА…
И ОДНО ДЕЛО, ЕСЛИ ЭТО ПАМЯТЬ ТОЛЬКО ЗЕМЛИ, НО СОВСЕМ ДРУГОЕ, ЕСЛИ ЭТО - ПАМЯТЬ ВСЕЛЕННОЙ…
Итак, любой символ есть скрытая реальность постижения человеком себя и мира. Символов «самих по себе», выражающих «только себя», не существует.
ТОЧКА, следующая за нулем, унаследовала его трансцендентность, но уже в ином качестве. Она есть мнимость, представляющая собой условное начало, некий «временной прокол бесконечности». Точка как бы легализует ноль, санкционирует его «право на жизнь», «облепляя» его собой и придавая ему проявленность, благодаря чему он только и может быть воспринят.
Сам же НОЛЬ не может быть проявлен как пространственная реальность, поэтому любая, даже самая микроскопическая точка есть кольцо - трансцендентальная оболочка «дырки в пространстве Бытия», куда бесследно «проваливается» всё, туда стремящееся.
Более «зрелая» и более проявленная точка – это уже ЕДИНИЦА, первоначало, замкнутое само на себя. Ноль условен, единица – абсолютно непроницаема и столь же абсолютно потенциальна. Классический пример – человек как воплощенная единица мироздания.
ДВЕ соединенные между собой точки, а точнее, две осознавшие свою близость и нашедшие друг друга единицы, порождают ЛИНИЮ. Можно сказать и иначе: линия порождается точкой, желающей продлить себя в пространстве. Возможное число линий, проходящих через точку, бесконечно, как и бесконечно движение к гипотетическим «началу» и «концу».
Линия не ощущает пространства как такового, будучи способной осознавать только себя. Пример – линия судьбы - ПУТЬ, которым человек идет по жизни; сама же судьба – это многомерный человек.
«Взросление» линии начинается с ее самоограничения: она как бы «обрубает» себя спереди и сзади, приобретая при этом смутное ощущение пространства и его измерений. Линия осознает собственный тонкий план и мир, лежащий за ее пределами, как-то связанный с ее началом и концом. Горизонтальная линия — древнейший знак горизонта, земной поверхности.
В мифологической и религиозной моделях мира линия – это символ пути между двумя отмеченными точками пространства по горизонтали (вперед-назад), вертикали (вверх-вниз, т.е. на «небеса» или в «нижний мир») и по кривой («окольный путь»). Постоянное и неотъемлемое свойство пути — его трудность. Путь строится по линии все возрастающих сложностей и опасностей, угрожающих путнику, поэтому преодоление пути есть подвиг, подвижничество.
В мифологических описаниях пути различаются два его вида:
- путь к священному центру, когда высшее благо обретается постепенным к нему приближением;
- путь к чужой и страшной периферии, мешающей соединению со священным центром, когда искомые ценности достигаются в сложной борьбе — поединке со злом.
В этой ситуации весь путь как бы сжимается в ничтожный по протяженности, но важнейший по значению участок пути — МОСТ, переправа через который требует от путника отваги, решимости и изобретательности.
Путь выступает как один из важнейших пространственно-временных классификаторов, или — более узко — как модель «специализации» времени. Особым типом пути является бесконечный безблагодатный путь как образ вечности, а также как путь, нарочито затрудненный — лабиринт и связанный с ним образ путеводной нити. Есть и тип трудного, неимоверно тяжкого пути, связанного с искуплением.
Рано или поздно линия открывает для себя УГОЛ, что ведет к рождению треугольника, или тригона. Это простейшая плоская фигура, образованная первым из всех возможных способов ограничения на поверхности определенной площади прямыми линиями. В этом смысле можно понимать высказывание Платона: «Поверхность состоит из треугольников».
ТРЕУГОЛЬНИК - геометрическое представление числа ТРИ, один из наиболее древних и мощных универсальных символов. У пифагорейцев единица (точка) и двойка (линия) не считались числами, поскольку они представляют собой два надмирных измерения. Счет у них начинался с тройки (триады) и четверки (тетрады). Их сумма (1+2+3+4=10) олицетворяет собой суть всех вещей, великий архетип Космоса.
Пифагорейцы почитали монаду (1) и презирали дуаду (2), поскольку она символизировала для них разделение, противопоставление, полярность, поскольку именно из нее исходят все споры, войны и соперничества. Ее силой бездна противопоставляется небесам и сама реальность становится космической иллюзией, Майей.
Только в триаде равновесие восстанавливается. Треугольник символизируeт мудрость, а три его стороны – дружбу, мир, справедливость; благоразумие, умеренность, добродетель; Хронос (время), Зевс (пространство), Полигимния (муза высокого творчества, которая хранит в памяти все гимны, песни и ритуальные танцы, славящие олимпийских богов; считается также, что она изобрела лиру).
Треугольник – основа мира, способность к эволюции. В то же время это и манифестация творческого начала. В обществах с развитой мифологией и теологией треугольники и основанные на них композиции могут соотноситься с триадами богов, триединством и иными тройственными понятиями.
Этим отчасти объясняется популярность треугольника как элемента конструкции и убранства культовых сооружений. Важную роль в этом играет сложившаяся геометрическая символика космоса, в которой все круглые формы соотносятся с небом, квадрат — с землей, а треугольник (огонь, камень на вершине) выступает символом устремления к горнему и связи земного и небесного миров.
Треугольник может быть каким угодно, однако он ограничен, сохраняя в себе память двойки и почти забыв тайну единицы (монады). Монада пребывает в центре, но все три стороны разноудалены от нее. Для достижения гармонии треугольник должен удвоиться, трансформировавшись в квадрат (тетрагон).
В квадрате треугольник открывает, что на самом деле его не два, а ЧЕТЫРЕ!.. Он не только обрел центр и «смысл жизни», но и «семью». Монада (1) получает функцию управителя, а каждая из сторон (2) – жесткого ограничителя. Квадрат (4) гармоничен, но жёсток, несвободен. Он потерял «юношескую» угловатость треугольника и свою самостоятельность.
КВАДРАТ – этап «застывшего эволюционного движения», жёсткий диктат Бога-Отца над сотворенным миром. Квадрат теснейшим образом связан с символикой числа четыре, для которой служит графическим символом, а также с символикой креста, включая косой крест и свастику. Фактически, квадрат содержит структуру креста в себе и нередко может выступать его символическим аналогом.
Вместе с кругом квадрат составляет дуалистическую пару. Их противопоставление относится к числу чрезвычайно значимых и широко распространённых представлений, влияние которых обнаруживается на самых разных уровнях — от космогонического до биологического и социального. При этом сакральное значение отдельного квадрата обычно менее выражено, чем в его сочетании с кругом. Основные значения квадрата:
- разделение всего сущего на четыре части;
- мистический союз четырёх стихий, элементы в их статическом аспекте;
- время (четыре времени года, четыре части суток, четыре стадии человеческой жизни);
- четыре фазы ритуального исцеления (спасения):
1. опасность, смерть, страдание,
2. очистительный огонь,
3. исцеление,
4. выздоровление;
- абсолютное совершенство, статичная безупречность;
- божественное единство (три стороны квадрата — Троица, а четвёртая — Единство);
- космический порядок, мера, равновесие;
- организация, власть, всемогущество;
- единство, слитность, интеграция;
- простота, прямота, прямодушие, честность, искренность, высокая нравственность, честь;
- правота, истина, справедливость;
- мудрость, интеллект, знание, трансцендентное знание (в священной архитектуре), рассудочность;
- нерушимость, твёрдость, прочность, долговечность;
- фиксация, ограничение, обладание формой, замкнутость пространства;
- смерть как противопоставление динамике жизненных циклов и движения;
- Земля как часть сотворенной Вселенной, как противопоставление кругу Небес, соразмерный с человеком Космос,
- земное существование, действительность;
- вовлечение человека в индивидуальный и материальный мир, грехопадение, потеря рая, забвение своего божественного происхождения, врожденная двойственность;
- материализм, рациональность, приземлённость, ограниченность.
Пифагорейцы рассматривали тетраду (4, тетрагон) как Корень Всех Вещей, Ключ к Природе, Универсальную Конституцию. Тем не менее, тригоны в составе тетрагона все-таки сохраняют свою потенциальную силу, представляяя собой Высшие Начала, в то время как сам тетрагон – лишь второстепенные. Тригоны в составе тетрагона – залог бунта, потенциальность скрытой от глаз эволюции.
Квадрат – это жизнь, разум и тело; четвертая составляющая – Дух – равноудален от всех остальных и еле теплится в форме, однако не оставляет попыток выйти за ее пределы, чтобы вернуться к гармонии триады, хотя это для него уже недостижимо. Человек четырех мучителен для себя и окружающих, но у него есть выбор: оставаться таковым или найти путь к собственной эволюции.
Дальнейший путь – всегда путь трансформации с сохранением триады. За тетрадой следует пентада (5), где к первым четырем элементам присоединяется пятый – «эфир». Пентада есть символ высших и низших существ.
Гексада (6) означает собой совершенство, время, мир, вседостаточность, панацею, неутомимость как пролог бессмертия. Заканчивается этот парад декадой (10) - величайшим универсальным числом. Декада завершает третий уровень проявления Духа (после трех и шести).
В пространственном смысле наступает эпоха круга, состоящего из бесчисленного количества треугольников, где линия их оснований состоит из бесконечно малых отрезков и где соотношение периметра к диаметру окружности может быть выражено лишь с помощью трансцендентного числа «пи» - далекого отзвука нуля, Абсолюта, с которого все начиналось…
КРУГ – высший предел эволюции двухмерного плоскостного мира. Он гармоничен, центрирован, обладает возможностью разнонаправленного вращения, создавая центробежную и центростремительную силы, но ограничен линией окружности. Он раб формы, делающей невозможной его эволюцию, не ведает объема, и поэтому весь его мир заключен в собственной плоскости.
Круг способен из своего центра созерцать точки, составляющие линию его окружности, и их бесконечный бег в ту или другую сторону… Он способен переносить свою «точку сборки» из центра на периферию и наоборот, с периферии в центр, где она «проваливается» в изначальность точки и трансцендентальность нуля…
Круг ограничивает внутреннее конечное пространство, но круговое движение, образующее это пространство, потенциально бесконечно. Чаще всего круг выражает идею единства, бесконечности, законченности, высшего совершенства.
Во временном плане идея круга находит еще более полное воплощение. В многочисленных мифологических сюжетах и мотивах, в бытовых представлениях и соответствующих обычаях в самом языке нашла отражение циклическая концепция времени.
Суточное и годовое круговое движение солнца соединяет цикличность времени с цикличностью пространства, что уже в более позднее время нашло отражение в структуре мегалитических сооружений, связанных с астрономическим счётом времени (кромлехи), и «круглых» календарей, а также в иероглифических и других символических способах обозначения времени или отдельных его элементов через фигуру круга.
У Платона круг — «подвижный образ вечности недвижной». Для платоников и неоплатоников круг — совершенная форма. Движению по кругу придается магическая сила. В мистических системах Бог истолковывается как круг с вездесущим центром, чтобы таким образом показать совершенство и непостижимость с помощью понятий Бесконечность, Вечность, Абсолют.
Круг — символ всех солнечных богов всех народов Земли. У круга нельзя увидеть ни начала, ни конца, ни направления, ни верха и низа, ни ориентировки, и небосвод представляется как круглый купол, поэтому круг соответствует небу и всему духовному. Круг, или диск, часто является знаком солнца, в особенности, если он окружен лучами.
Символ круга – змея, кусающая себя за хвост; Уроборос, Колесо Сансары, закольцованная безысходность отчаяния или точечная философская невозмутимость центра – Ока Духа…
Все может измениться лишь тогда, когда круг приобретает объем, становясь уже СФЕРОЙ. Ее отец и мать – центр и движение, образующие плоскости вращения, благодаря которым сфера может проживать множество «кругов жизней» в бесчисленном количестве миров, оставаясь при этом самой собой и сохраняя свои реалии – точку, линию, треугольник, многоугольник…
Треугольник эволюционирует в пирамидальные структуры, а затем открывает для себя спиральный тип движения. Четырехугольник трансформируется в квадрат, многоугольники – в семью бесчисленных объемных форм, но вершиной их эволюции остается все же сфера.
СФЕРА – всеобъемлющий и всесодержащий символ, вобравший в себя все, что породила до этого эволюция пространства. Для древних она была символом Вселенной, крайнего предела, всестороннего могущества верховного божества.
В Индии символом сферы служил цветок лотоса, плывущий по материнским водам,— лепестки его заключают в себе совокупность жизней, которым предстоит зародиться во всех царствах природы. Стоики, пифагорейцы и неоплатоники считали, что Душа, освободившись от тела, приобретает форму сферы.
Символом Божественного Разума служила сфера, пересеченная двумя поперечными полосами, украшенная полумесяцем и семью звездами или разрезанная по диагонали двумя пересекающимися кругами и диском, окруженным знаками зодиака. У египтян крылатый шар олицетворял материю, проходящую через очищение.
Сфера олицетворяет совершенство, совокупность всех возможностей в ограниченном мире. Это изначальная форма, содержащая в себе возможность всех иных форм, Космическое Яйцо, отрицание линейности времени и пространства, вечность, небосвод, мир, Душа, циклическое движение обновления, вращение, Небеса.
В мусульманской символике сфера - это Дух, изначальный Свет. Сфера – общечеловеческий символ плодородия и целостности. В Древней Элладе знаком сферы был крест в круге — древняя эмблема власти. Сфера стала символом мирового владычества и абсолютной власти со времен Римской империи.
Однако и сфера – не конечный продукт эволюции. Заложенная в ней трансцендентность неизбежно открывает путь многомерным формам в многомерных пространствах. Сфера обладает собственной памятью о тех временах, когда она сотворяла себя через бесчисленные плоскостные вращения.
Теперь она способна бесконечно расширяться, делать остановки, осваиваться на новых уровнях и при необходимости возвращаться обратно, вплоть до «проваливания» в собственный центр. Она имеет возможность творить бесчисленные тонкие планы самой себя и, «вывернувшись наизнанку», облечь себя изначальную новым содержанием, поменяв местами внутреннее и наружное.
Для человека высшей из сфер является сфера сознания. В отличие от сферы разума, сознание способно расширяться практически бесконечно, не будучи ограничено рамками одной лишь земной реальности. При этом расширении сознание, включая в себя ВСЁ, в то же время СТАНОВИТСЯ этим ВСЕМ.
Сознание может предпринять уход внутрь себя, пройти через свой собственный ноль – Око Духа – и выйти вовне обновленным, став неизмеримо больше, глубже, шире и выше себя предыдущего. Бесконечное «расширение-сжатие», «умаление-возвышение», разные принципы и способы движения в единой сфере Всеобщего Сознания и Единого Духа – вот те новые возможности, которые обрела сфера в отличие от предыдущих способов организации пространства.
Остановка в центре – состояние АБСОЛЮТНОГО СОЗЕРЦАНИЯ; расширение и сжатие – РЕЛАКСАЦИЯ И КОНЦЕНТРАЦИЯ СОЗНАНИЯ. Расширяясь, сфера познает мир, уходя вглубь – познает себя, постигая пространство в целом – собирает мир и себя в изначальное целое, сохраняя в себе все познанное и усвоенное. СОЗЕРЦАНИЕ – полное отсутствие усилия и движения; КОНЦЕНТРАЦИЯ – фокусирование энергии в единой точке; МЕДИТАЦИЯ – устремленность и сила.
Категории многомерности и параллельных (перпендикулярных) миров – это уже математические реалии, поскольку у математики свое пространство, в корне отличное от всех других. Там царят числа и формулы, обнимающие собой не только реальную Вселенную, но и ту, которой она может стать при изменении тех или иных составляющих. У математического пространства своя собственная музыка, свой универсальный язык, своя архитектура…
Математика рассматривает не столько сам факт, сколько варианты его реализации при том или другом изменении исходных условий. Так, две равноудаленные друг от друга линии параллельны – это разные вселенные, и не дано им встретиться в обычном мире. Эта задача может быть решена единственно возможным образом – ВЫХОДОМ ЗА ПРЕДЕЛЫ обычного земного пространства…
Говоря же о параллельных пространствах, математика предусматривает множество возможных решений их соприкосновения. Два мира могут быть настолько схожи, что «линия-сущность» первого мира может самым незаметным для себя образом выйти на «перпендикуляр», который приведет ее во второй мир, и так же неосознанно вернуться в свой. Для нее никакого «пересечения миров» не произошло и ничего не изменилось - КАК БУДТО
не изменилось…
Но если эти вселенные разительно отличны по своим основным характеристикам, задача усложняется настолько, что «незаметного перехода» не получится, и сущность одного мира или заблудится в мире другом, или вообще не сможет в нем находиться… Если она срочно не найдет выход в свой мир, ее просто «сотрут с листа» – она исчезнет в обеих вселенных одновременно.
Система из трех параллельных вселенных тоже может быть соединена «туннелем перехода». Если мы примем за исходную реальность средний мир, то тогда мир, находящийся «над ним», станет для базовой супрамиром, а «под ним» - инфрамиром. И это пример уже не только и не столько математический…
Каждый человек путешествует «из базовой вселенной» во вселенные выше- и нижележащие многократно даже в течение одних суток. Он постоянно совершает такие переходы, перемещаясь то в миры собственного подсознательного, то в миры сверхсознательного, то взмывая к вершинам Духа, то проваливаясь в бездны инферно…
А вот иной пример: два параллельных мира с разной геометрией пространства – квадрата и круга. В первом сущность может передвигаться только «от стены к стене» - реальность тюрьмы или любой другой «зоны», а попав во второй, будет обречена ходить по кругу, что мало отличается от первого варианта, разве что нет видимой «решетки», ограничивающей пространство ее жизни…
Выход за пределы любой плоскости – из двухмерного мира в многомерный – предоставляет значительно большую свободу. Это миры пространств внутренних, символических, духовных. Путешествовать здесь можно и внутрь, и наружу, по собственному желанию выбирая самые разные направления и в самые разные вселенные.
Учитывая, что каждый человек – это огромная многомерная метагалактика, выбор дорог перед ним богатейший: от крохотных «астероидов» быта до грандиозных галактик творчества, науки, искусства, а дальше и выше – в необозримые просторы Души и Духа…
Истинная многомерность начинается только со сферы. Ее «параллельные пространства» можно представить себе в виде матрешки с множеством вложенных друг в друга сфер, каждая из которых является внутренней для одной и внешней – для другой. Такие миры могут располагаться линейно – один за другим, или частично накладываться друг на друга, а могут "произрастать" из единого центра.
Их восприятие самих себя во многом будет зависеть от скорости и направления движения, времени, данного на освоение каждого из миров и всей их совокупности в целом, а также от богатства и многообразия их составляющих. Сфера выступает здесь как особая форма организации пространства и одновременно - как единица, состоящая из множества. Ее символ – декада (10).
Единица и ноль являются основой универсального двоичного кода. Система из двух сфер может рассматриваться как исходная. Истинная система начинается с тройки, но уже в ее объемном решении. Цепи последовательных миров-сфер целиком зависят от внутренего разнообразия каждой из них, скорости движения и времени существования.
Такая «цепь сфер» характерна для связи поколений древнего мира. Жизнь и информация передается от родителей к детям, от детей – к внукам и т.д. Распадающиеся царства существуют одновременно с процветающими и с только еще зарождающимися, один пророк предрекает приход следующего - «король умер – да здравствует король!»…
Ход эволюции практически незаметен. Есть Бог-Отец, есть «блудный сын» - человечество, но нет Сына, который был бы одновременно Божьим и Человеческим. Снова появляется необходимость в рождении триады, и она появляется с приходом в мир Иисуса…
А что же происходит с цепью поколений-миров? Миры-сферы начинают укрупняться, происходит ускорение эволюционного движения. Пространственная триада превращается в информационную пентаду, а две триады – в относительно равновесную гексаду, которая, однако, несет в себе потенциал развертывания новых форм и тем самым стимулирует собственную эволюцию.
Дуада сохраняется как некая условная переходная зона между соприкасающимися мирами – она является общей для двух миров и в то же время не является ни тем и ни другим. Понятие «время» здесь не случайно, поскольку именно оно – оранизатор движения, единая реальность прошлого, настоящего и будущего.
Цепь миров, воспринимавшая себя как бесконечную линию, начинает чувствовать себя частью сферы, открывая для себя понятие кривизны пространства, и начинает думать, как ее использовать. Происходит структурная перестройка – изжившая себя линейность начинает осваивать спиралевидное движение.
Вновь возникшая триада сфер имеет общую тонкую реальность в виде трехлепесткового цветка – единая религия, единые основополагающие научные постулаты и единые принципы государственного устройства.
Дальнейшая динамика идет с последовательным усложнением систем миров, которое приводит к самоосознанию человечества как единой сверхсистемы, хотя образующие ее миры по-прежнему могут резко отличаться друг от друга по своим религиозным, этнографическим, идеологическим и политическим характеристикам.
Итак, истинная «многомерность и многомирность» возникает из чередования фаз постепенного расширения и сжатия с трансформацией вначале содержания, а затем и формы. Здесь существует лишь два пути: эволюционный и революционный, при этом второй рано или поздно вновь возвращается – с теми или иными потерями и приобретениями – на путь эволюции.
Рождение и развитие человека очень схожи с рождением и развитием Вселенной, и человек так же сложен и многомеренен, как Бытие, частью которого он является. Пространство в земном мире предстает перед ним как ФОРМА, т.е. как нечто ограниченное, плененное.
Освобождение может быть достигнуто или ломкой с уничтожением предыдущей формы, или постепенной трансформацией одной формы в следующую, более отвечающую новым потребностям, или созданием изначально новой формы, или выходом в многомерность принципиально иного пространства – не бесформенного, а НАД- и ВНЕ-ФОРМЕННОГО.
Этот новый пространственный мир отнюдь не анархичен и не хаотичен – он есть МИР СУТИ, поднявшейся НАД оформлением ее в том или ином завершенном виде и включившей в себя множество форм, проявлений и реализаций. Пространства математики, геометрии, философии, естественных наук, искусства, культуры, пространства профессиональные и пространство духовного искателя – это разные вселенные, хотя и в чем-то пересекающиеся друг с другом.
Мир духовного искателя включает в себя в одно и то же время пространство наружное - жизненное, ограниченное временем жития - и пространство Жизни Духа, не имеющее границ. Его не просчитаешь, не получишь в дар, не «промыслишь» - им можно только СТАТЬ, одухотворив все остальные пространства.
Итак, мы сегодня рассмотрели разные виды пространства и их символический язык. Здесь не стоит забывать о том, что любое пространство – лишь ПОЛЕ ПРОЯВЛЕНИЯ, а символ – КОД ПРОЯВЛЕНИЯ.
Мало понять, ЧТО есть то или иное пространство и оценить его форму – надо суметь создать новую форму и наполнить ее новой жизнью. Мало понять и ощутить время – надо войти в него и стать его движением. Мало понять энергию и материю – надо увидеть движущие ими силы.
МАЛО ПОНЯТЬ ИСТИНУ СВЕТА, НАДО ПОНЯТЬ И ИСТИНУ ТЬМЫ, И ИСТИНУ БЕЗДНЫ - ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПОНЯТЬ ИСТИНУ ТОГО, КТО "НОСИЛСЯ" НАД НИМИ… ПОНЯТЬ ТОГО, КТО ВЕЧЕН ВО ВРЕМЕНИ, ПРОСТРАНСТВЕ И МИРОЗДАНИИ…
***
Иллюстрация из Интернета