Во тьме кромешной, в предрассветный час,
Средь мрачных круч, с предначертаньем Бога,
Несутся ангелы под тайный Глас;
Под звуки древнего златого рога.
Черты их грозные во Тьме горят,
Огнем Небесным наполняя Суть.
Те стражи верные ключи таят,
От Врат Стальных, что преграждают Путь!
Они спасители бойцов святых,
И Знак несущие, для нас живущих.
Гонцы Богов от тех Миров иных,
Где все мытарства для теней зовущих.
От взоров жутких возрастает страх,
А лай их громкий возвещает день.
Крылами Веры иссушают прах,
Даруя Свет и восполняя Тень!
И лижет раны, заглушая месть,
Псоглавый полк! самодержавной Смерти!
Те Псы крылатые, несут нам Весть,
От Вечной жизни, от Небесной Тверди.
Всегда дыханием своим влекут,
Весь сонм флюидов, что питает плоть.
Растят ее и у Порога ждут,
Пока на Суд не призовет Господь.
Примечание:
В Древней Армении Тир почитался как великий писарь Арамазда, и часто выступал в образе Тира-Гроха. Сохранилась форма обращения-проклятия в армянском просторечии: «грохэ тани», что означает – «унеси тебя писарь». Все это указывает на учение о Загробном Суде, где Тир выполнял ту же роль, что и Тот на Суде Осириса. В Армении, Осирису мог соответствовать Ара Прекрасный, воскресший, как и Осирис на 12-й день. Причем, Ара представлял собой, как и Осирис, Дух, который посредством Духовной Души – Тота и Духовной Мысли – Анубиса, ипостаси Гора и Тота одновременно вершит высший Суд. Следует отметить, что Суд в Низшем Мире (Аменти) в равной степени связан как с Осирисом, так и с Гором – его ипостасью.
«Я есмь Божественная Душа, обитающая в Божественной двойне Богов.
Кто эта Божественная Душа? Это Осирис. Когда он идет в Бусирис и находит там Душу Ра, один Бог охватывает другого, и две Божественные Души обретают существование совместно в Божественной двойне Богов.
Относительно Божественной двойни Богов, то они суть Хару-нач-хар-тафаф и Хару-хант-ан-арити (Гор, заступник своего Отца, и Гор, не имеющий видимого образа).
Другие говорят, что Божественная двойная Душа, которая обитает в Божественной двойне Богов, есть Душа Ра и Душа Осириса» <…> [Египетская Книга Мертвых, Обращения умершего к Духам и Богам, XX, дополнение из папируса Небсени, Брит. музей, № 9900, лист 14, 11. 16 ff].
В древних Иране и Армении Тир стал соответствовать, как Анубису, так и Тоту. Воскрешению как Осириса, так и Ара Прекрасного способствовали псоглавые Боги: аралезы – в армянской и Анепу (Анубис) – в египетской традициях. Эти киноцефалы были лунными Богами, как объясняет Блаватская, посвящены были именно Тайной Мудрости т.е. Тоту-Тиру [Блаватская «Теософский Словарь», 1998, стр. 203]. Известно, что Луна у всех древних наций считалась олицетворением Тайной Мудрости, так же как планета Меркурий (ведич. Будха).
Тир и аралезы слиты не только через образы Тота и Анубиса, но и через образ ведического Ганеши – Слоновоголового Бога Мудрости, сына Шивы-Рудры и Парвати. Ганеша суть Тот и Анубис вместе взятые, и назывался у эллинов Германубис, раскрывающий тайны Земли. Тиру также была посвящена планета Меркурий (Будха), т.к. планета эта ближе всех расположена к Солнцу (Духу). Сравните Нэбу – Бога Мудрости у вавилонян в его связи с Тиром. Дабы у читателя не возникли сомнения и путаница относительно всех вышеперечисленных образов; т.к. все они представляли различные аспекты одного Принципа с различными планетарными экстраполяциями, следует уяснить, что киноцефалы, могли являть сдвоенный аспект Тайной Мудрости. В случае с аралезами, киноцефалы представляли низший аспект, т.е., относящийся не к Высшей Триаде: Дух, Духовная Душа, Разумная Душа (эти три Принципа относились к Ганеше и Хануману, а также, к Анубису), а к низшей Четверице. По описанию, оставленном Езником Кохбаци (V в.), аралезы «воскрешали» павших воинов или героев (преимущественно аристократов, чья жизнь необходима была на Земле), но после этого «воскрешения» тело героя было покинутым храмом, т.к. Высшая Триада покидала данное тело безвозвратно. В дополнение к этим образам киноцефалов следует добавить, что, будучи из свиты Тира, аралезы могли, по преданиям, «вселять силы» только в рядовых героев и воинов, тогда как в случае с Богом, каковым являлся Ара Прекрасный, силы-Принципы мог вселить лишь сам Тир-Собакоглавый Бог Мудрости и Тайны. На это указывает все та же легенда о Шамирам-Астхик (Иштар) и Ара Прекрасном – Адонисе (Таммузе). В одном варианте данной легенды, которая была все же на руку христианам, указывается, что аралезы, призванные Шамирам-Астхик, не смогли воскресить тела павшего, что, в свою очередь, показывает, что эти божества не могли воскресить Бога. Другая версия этой же легенды говорит о полном воскрешении Ара, со стороны аралезов. По всей видимости, сначала тело Ара было доверено аралезам и только после неудачи аралезов, сам Тир воскресил этого Бога. Путаница возникла уже впоследствии, т.к. Тира в древности именовали Богом-царем аралезов, тем самым, производя его в ранг самого главного Аралеза (Тир-Аралез-Врачеватель) [Гоян, указ. труда, т. 1, гл. VI, раздел: «Мифология языческой Армении и предыстория армянского театра»]. О посреднической роли аралезов между мирами Духовным и Тварным указывает Фавстос Бузанд в своей Истории.
«И когда тело спарапета Мушега понесли в его дом, к его семье, то родственники его не верили его смерти, хотя и видели голову, отрезанную от туловища. Они говорили: “Он бесчисленное множество раз бывал в боях, и ни одной раны не получил, ни одна стрела не попадала в него, и никаким другим оружием он не был ранен”. Другие же надеялись, что он воскреснет и потому приставили голову к туловищу, пришили и поместили на кровле одной башни. Они говорили: “Так как (Мушег) был муж храбрый, то аралезы сойдут и воскресят его”. Поставили стражу и ждали его воскресения, пока, наконец, разложился труп его. После того снесли его с той башни, оплакали и погребли, как надлежало» [кн. V, гл. XXXVI].
Учитывая, что сами повести Фавстоса Бузанда, по сути, являются сборными раннехристианскими рассказами, написанные в V веке, многое в них, связанное с древними «языческими» представлениями армян, не столь верно было передано самим историком. Так, в приведенном отрывке отмечается, в частности, что «…Другие же надеялись, что он воскреснет и потому приставили голову к туловищу, пришили и поместили на кровле одной башни. Они говорили: “Так как (Мушег) был муж храбрый, то аралезы сойдут и воскресят его». Однако, по всей видимости, речь шла не о воскрешении мертвого тела, а об освобождении Тонких тел (в народе – вознесение души) с помощью аралезов. Упоминание же о восстановлении целостности тела князя Мамиконяна указывает на тот же смысл, который господствовал при изготовлении мумии жрецами-бальзамировщиками в Древнем Египте. Несмотря на неверное истолкование древнего погребального обряда, византийский хронист описал именно обряд вознесения тел умерших на дахму: «…поместили на кровле одной башни… Поставили стражу и ждали его воскресения (вознесение – прим. Э. М.), пока, наконец, разложился труп его. После того снесли его с той башни, оплакали и погребли, как надлежало », что указывает не только на существование в Армении древнеавестийского обряда, но и на незыблемость этой традиции даже после принятия христианской идеологии.
В заключение необходимо отметить, что Бог Тир тесно связан с традицией о Великом Пришествии Саошъянта Астват Эрета, в армянской трактовке – Анушавана Сосанвера. Именно тогда, наступит День Воскресения Духов и Душ. Именно тогда, Тир в облике великого Писца-Гроха, проведет воскресших через Мост Чинват или Мазэ Камурдж (Мост Волос). В ведической традиции этому Мосту соответствует Мост Антахкарана. Эта же традиция связывает воедино Тира и Митру, в образе грядущего Майтрейи. Однако, вопрос о Доктрине Загробной Жизни у древних армян до сих пор остается открытым и вряд ли, когда-нибудь, на сей вопрос будет дан утвердительный ответ. Судя по разрозненным осколочным представлениям можно лишь обрисовать силуэт этой Доктрины. Так, представление о переправе в виде Мазэ Камурдж почти полностью соответствует представлениям древних зороастрийцев, с той лишь разницей, что в иранских преданиях Мост Чинват соткан из различных лучей света, с различной шириной, а у древних армян данный мост является узкой власяной переправой.
(Э. А. Мирзоян "Мистерии Древней Армении", гл. IV "Тир – Грох – Аралезы Тир – Аманор и связь этого культа с Митрой Связь Тира с Ара Прекрасным").