Шантидэва
(Поэтический перевод Р. Гаруды)
Глава 5.
Бдительность.
1. Кто Дхарму Будды постигать желает непритворно,
Пусть за умом своим он бдит внимательно,
Ибо не удастся тем практиковать упорно,
Кто этому совету не внемлет обязательно.
2. Строптивые и дикие слоны бед и смуты
Натворить не смогут столько в мире нашем,
Как слон ума, порвавший бдительности путы,
Меня способный в ад Авичи водворить, что очень страшен.
3. Но если слон ума надежно скован
Памятования веревкой постоянно,
Пройдут все страхи и не вернуться снова,
Мне в руки добродетели придут, сменив изъяны.
4. Больших слонов, медведей, тигров, львов
Дакинь(1), ракшас(2), а также змей,
Ужасных стражей адовых миров –
Недругов всех видов и мастей,
5. Всех укротить возможно, без сомнения,
Лишь ум свой укротив.
Всех их достичь возможно покорения,
Лишь ум свой покорив.
6. Ибо Проповедующий Истину(3) изрек:
«Страхи, все без исключения,
А также все страдания берут исток
В уме, не претерпевшем укрощения».
7. Чей породил злой умысел орудия мучений ада?
Кто твердь из раскаленного железа сотворил
С домами преисподней града?
И появились эти женщины, каких по воле сил?
8. Раскрыто это в Мудрого словах,
Что породил все, абсолютно, – ум растленный.
Поэтому же в трех мирах(4)
Ума лишь нужно опасаться неизменно.
9. Допустим, в том суть парамиты(5) даяния
Чтоб существа не знали бедности.
Но подвержен мир, как встарь, от голода страданию.
Зачем тогда ее практиковали Будды древности?
10. О парамите даяния сказано:
Она, вместе с духовных плодов достоянием,
Полностью с волей другим все отдать взаимосвязана.
Значит, она есть ума состояние.
11. Где спрятать рыб и всех существ бессчетное собрание
В надежде, что убийство их минует?
Мысль об отказе от пагубных деяний
Нравственности парамитой именуют.
12. Число существ враждебных бесконечно.
И одолеть их невозможно всех.
Но если гнев свой победишь – врага извечного,
То в покорении других врагов познаешь ты успех.
13. Где кожи столько отыскать – не знаю,
Чтоб ей покрыть всю землю ровно?
Подошва кожаная обуви простая,
И вся земля покрыта словно.
14. Тому подобно, не под силу в собственной судьбе
Мне полностью весь ход событий подчинить контролю,
Но если ум я свой сумею подчинить себе,
Неужели я еще хоть что-то подчинять изволю?
15. При ущербном уме, в мире Брахмы к рождению,
Не приведут речи и тела деяния,
Что обретается лишь с достижением
Сходного с потоком созерцания.
16. Ведающий Истину изрек:
«Даже мантр чтение и плоти умерщвление
Не возымеют и малейший прок,
Если ум стремится к отвлечению».
17. Кто тайну ума не стремится познать,
Дхармы суть – высшее знание –
Продолжат бесцельно и тщетно блуждать
В поисках счастья и истощения страдания.
18. И потому,
Держи в узде и стереги свой ум без отвлечения.
Ведь если позволять блуждать уму,
Что толку остальных обетов в исполнении?
19. Как укрывал бы собственную рану
В толпе взволнованной и неукротимой,
Так беспрерывно укрывать я стану,
Среди людей дурных свой разум уязвимый.
20. Рану, потревожить опасаясь,
С нее я не спускаю глаз.
Что ж в страхе овладеть своим умом я не стараюсь,
Что горы адские его раздавят в смертный час?
21. И если жить я стану впредь так непреложно,
То, пребывая в обществе дурного люда
И среди женщин всевозможных,
По-прежнему усердно соблюдать обеты буду.
22. Пускай утрачу горы золотые,
Средства к жизни, почести и тело,
Пусть все ослабнут добродетели иные,
Чем пренебрегу своим умом незрело.
23. О, вы – взалкавшие свой ум держать в узде,
Сложив ладони рядом с сердцем, я вас умоляю:
Не жалея сил, стремитесь сохранять везде –
Памятование и бдительность, их этим укрепляя.
24. Человек, болезнью тяжкой пораженный,
Не в силах совершить и шага.
Подобно этому и разум омраченный,
Ничего не в силах сотворить для собственного даже блага.
25. Все то, что человека ум разнузданный постиг,
Он слушал, созерцал и осмыслял когда,
В памяти останется на миг,
Как в сосуде с трещиной вода.
26. Даже те, кто обладает знанием высшим из возможных,
Также стойкостью и верой, запятнают обязательно
Себя пороками и помыслами ложными,
К уму лишь только станут невнимательны.
27. Утрата бдительности, будто вор,
Вслед за памятования ослаблением,
Заслуги украдет, пусть я копил их с давних пор,
Обрекая в низших мирах на рождение.
28. Клеши, воровская шайка словно
Выжидая миг благоприятный,
Добродетели мои воруют хладнокровно,
Надежду с ними, на рождение в высших мирах вероятное.
29. Памятованию поэтому не дам я слада
Покинуть моего ума врата халатно.
А если это вдруг случиться, должно вспомнить мне о муках ада,
И водворить его обратно.
30. Памятование удерживать легко
Счастливчикам, кто пребывает при учителе духовном,
Чье пред советами наставника благоговение велико
И наполняет его сердце трепет, нектар сладчайший словно.
31. Будды и Бодхисаттвы, обладая взглядом всепроникающим,
Взирают извне во все стороны света.
Все открыто их взору пределов незнающему,
И я стою пред ними с душою раздетой.
32. Размышляя так и преисполнившись стыда,
Что с благоговением, а также страхом должен совмещаться.
И о Буддах памятование тогда
Будет вновь и вновь, исчезнув, возрождаться.
33. Памятование стоит когда
Врат ума на страже,
Приходит бдительность, как вешняя вода.
И возвращается она, нас покинув даже.
34. И потому, как только ты поймешь –
Ум омрачить изъян способен,
В миг тот же бдительность устрожь,
Застынь, – стань дереву подобен.
35. Блуждать не должен взор
Отвлеченно и рассеянно.
Ум сосредоточив, и в упор
Смотри перед собой на землю лишь нацелено.
36. Но иногда ты осмотрись вокруг,
Глазам чтоб дать уставшим отдохнуть.
Кого-нибудь увидишь вдруг,
Взор устреми к нему и на приветствия скупым не будь.
37. Чтобы узнать, имеется ль опасность на пути,
Вокруг себя осматривайся многократно.
А прежде чем на отдых встать, ты погляди
На горизонт и обернись обратно.
38. Так посмотрев внимательно: вперед-назад
Ты либо возвратись иль продолжай свой путь.
Подобно этому, что нужно совершить на свой оценивая взгляд,
Действовать лишь после этого, однако, не забудь.
39. Решив: «Тело мое будет в таком положении»,
К действию, что выбрал, приступай ты смело.
И время от времени, на его протяжении,
Проверяй же избранную позу, то и дело.
40. Следи всегда, без отвлечения:
Свободу ль не обрел ума строптивый слон(6),
К великому столбу о Дхарме размышлений
Привязан крепко ль он.
41. Чтобы ни на миг единый не допустить изъяна,
И не утратить сосредоточения,
Ум свой исследуй постоянно,
«Чем занят он?», – не забывай ты проверять занятия в течении.
42. Если в час опасности иль веселья в состоянии,
То не удается – тщись эмоции отсечь.
Сказано: при исполнении даяния,
Нравственностью можно пренебречь(7).
43. Осознав, что должно быть исполнено тобою,
Ум сконцентрируй свой на этой цели достижении.
И не отвлекайся ни на что другое,
Не вкусишь пока успех в ее осуществлении.
44. Так будешь поступать – все будет удаваться.
И не достигнешь ничего иначе.
Второстепенные же клеши станут усилятся,
Из-за изъяна бдительности возникшие в придачу.
45. И в болтовню пустую,
Не вовлекайся ты напрасно,
Которая бывает зачастую,
Как и в забавы праздно.
46. Когда же будешь рвать траву, без всякого значения,
Рыть землю, также линии на ней чертить,
Тогда, припомнив Татхагат учение,
Спеши же в страхе это прекратить.
47. И если пожелаешь ты,
Пойти куда-нибудь иль слово молвить,
Исследуй ум свой прежде безо всякой суеты,
Затем держись в решимости как надо все исполнить.
48. Когда в тебе возникнет страсть
Иль будешь склонен к гневу,
Над действиями и речью удерживай же власть,
Застынь незыблемо, подобно древу.
49. Когда самодовольство может ум твой омрачить,
Насмешка ядовитая, гордыня и высокомерие,
Желание о пороках у других твердить,
Возникнет ложь и лицемерие,
50. И если станешь похвалы желание лелеять,
Иль вознамеришься ругать других заочно,
Слово молвить резкое или раздор посеять,
Застынь, незыблемое древо точно.
51. Когда в себе желание найдешь
Достатка, славы и почтения,
Приближенных или слуг искать начнешь,
Застынь, подобно древу без движения.
52. Когда не будешь думать, как живущих уберечь,
А будешь думать только о своем благополучии,
Когда захочешь говорить, чтобы внимание привлечь,
Застынь незыблемо, как дерево могучее.
53. Когда ж тобою нетерпение и лень овладевают,
Охота пустословить, робость и вести себя нескромно
Иль помыслы пристрастные обуревают,
Застынь, незыблемое древо словно.
54. Так скрупулезно ум проверив свой:
Клеш нет ли в нем и тяги к бесполезному,
Ума устойчивость обязан сохранять герой,
Противоядия используя уместные.
55. С решимостью и верой, непоколебимо,
Честностью, учтивостью и благоговением,
Бережно и безмятежно, как и непреоборимо
Существ на благо ты твори свершения.
56. Существ незрелых прихоти, пусть и противоречивы,
Нас не должны ввергать в кручину.
Лишь с состраданием смотреть на это справедливо,
Ведь клеши этому причина.
57. Дела свершая непорочные
Себе на благо и другим,
Гордыней, помни, сущность призрачная точно –
Ум не был никогда пленим.
58. «Наконец-то удалось мне обрести
Это драгоценное рождение образом чудесным».
Горе несокрушимой Меру уподобив, ум свой укроти,
Размышляя вновь и вновь об этом повсеместно.
59. Когда алчные до плоти грифы, разрывая на куски,
По земле таскают это тело.
Ты, о, ум, не ведаешь тоски.
Зачем печешься ты о нем теперь, так вожделело?
60. Это тело мня «своим»,
Почему изводишь ты себя, его оберегая?
Если ум от тела отделим,
Польза от него тебе какая?
61. Отчего же, ум мой омраченный,
Ты не привязался к деревянной статуе опрятной,
Но защищаешь так ожесточенно,
Этот полный нечистот механизм превратный?
62. Отдели же мысленно вначале
Кожи слой от мяса тела этого,
Затем же мудрости меча холодной сталью,
Мясо отдели от остова скелетного.
63. Кости раздробив, старайся ты внимательно,
На мозг открывшийся уму взглянуть,
Вопросом после этого задайся обязательно:
«Где же скрыта в этом теле суть?»(8)
64. Если после множественных поисков повторных
Ты не сможешь сути тела этого узреть,
Почему же ты, как прежде, так упорно
Бережешь его, тогда ответь?
65. Тебе от тела этого, какая польза мнится?
Его внутренности грязные в пищу не пригодны,
Кровь – питьем быть не годится,
Обсасывать кишки не станешь, даже будучи голодным.
66. Впрочем, приберечь же можно,
Словно кормом грифам и шакалам это тело.
Привлечь, однако, нужно непреложно
Это человеческое тело к делу.
67. Как бы ни старался свое тело охранять, однако
Его похитит Безжалостный Владыка Смерти,
Чтоб на корм отдать грифам и собакам.
И что же будешь делать ты в печальные мгновенья эти?
68. Одежду и имущество слуге не дашь ты, в самом деле,
Осознавая: дом он твой покинет все равно.
Зачем же изнурять себя заботами о теле,
Ведь сколько ни кормил бы ты его, отринет же тебя оно?
69. Телу содержание «уплатив», сколь лишь необходимо,
Пусть обернется труд его тебе добром.
Ведь не отдают работнику, вестимо,
Все то, что созидается его трудом.
70. На это тело, как на лодку ты взирай –
Всего лишь средство для передвижения по жизни настоящей.
Его во благо для живущих превращай
В тело, их желания творящее.
71. Теперь, когда способен власть ты над умом своим блюсти,
Улыбайся непременно.
Хмурить лоб и брови прекрати,
Первым в разговор вступай и другом стань всем верным.
72. Всегда будь осторожен. Не шуми
Сиденья двигая и вещи прочие,
Не хлопай также и дверьми.
Всегда усладу находи в тиши сосредоточии.
73. Цапли, кошки, воры знают
Как бесшумно ночью красться в тишине,
И своей цели достигают.
Всегда подвижник движется пусть с ними наравне.
74. Тех принимай с почтением советы,
Кто других искусен в наставлении
И помощь предлагает беззаветно.
У всех живущих будь всегда ты в обучении.
75. Всякому, речь говорящему благую,
«Хорошо изречено!» – скажи.
А если вдруг увидишь доброту чужую,
Похвалой его сердечной поддержи.
76. Возноси, пускай они того не слышат, чужие добродетели,
Вновь и вновь превозноси их с наслаждением.
Если же твои благие качества отметили,
Ты просто знай, что ими дорожат: ни более, ни менее.
77. Радость – смысл всех деяний,
Но, с бесчисленным богатством даже, ее непросто обрести.
А потому от добродетелей других проникнись ликованием,
Благодаря труду великому сумевших расцвести.
78. Так ничего ты не упустишь в жизни настоящей,
А в будущих – счастье обретешь невыразимое.
Но других возненавидев – страдания обрящешь,
А в иных существованиях – муки нестерпимые.
79. Говори по существу, со всей сердечностью своей,
Доходчивым, приятным слуху словом. Избегая
Страстью или гневом исполненных речей,
Мысли сдержанно и кротко излагая.
80. К кому бы взор ни обратил, пусть будет он всегда вполне
Сердечностью проникнут и любовью, и вниманием,
При этом думай: «Это существо поможет мне
Достигнуть Будды состояния».
81. Находясь в полях: совершенства, помощи, как и страдания(9)
Руководись всегда высоким устремлением
И применяй противоядия ума для обуздания.
Так блага ты великого познаешь обретение.
82. С верой и радением примерным
Берись за всякую работу.
И даже будет пусть она безмерной,
Не полагайся на кого-то.
83. В ряду парамит, начиная с даяния,
Следующей значимость важней предыдущей,
И если нет на то особых предписаний,
Меньшего во имя не отступайся от пущего.
84. Понимая это практически,
Другим воплотится пусть это счастливым итогом.
Милосердные зрящие все, разрешили свершать, что критически
Всем иным существам воспрещается строго.
85. Свой хлеб с узниками низших миров преломив,
С малосильными и Винайи обеты блюдущими,
Понемногу вкушая – будь нетороплив.
Все, одежд трех монашеских кроме, раздай неимущим.
86. Помогает постичь тело это Дхарму священную.
Вред ему не чини ради выгоды малой стяжания.
Так исполнить ты быстро сумеешь и совершенно
Всех живущих извечное счастья желание.
87. Если ж в тебе безупречного нет сострадания,
Не приноси свое тело в жертву напрасно.
В этой и в следующей жизни его примени для познания –
Цели великой – из сущих самой прекрасной.
88. Дхарму глубокую и обширную не предлагай ко вниманию,
Людям, почтение не известно которым,
У кого голова, словно в болезни, обвязана тканью,
Кто с оружием, зонтами, палками, и головою покрытой убором;
89. Людям низкого устремления,
Женщинам, рядом когда с ними мужчина не зрится.
Однако равное выказывай почтение
К высшей, как и низшей колесницам.
90. Низшую Дхарму не сообщай
Тому, кто для Дхармы Обширной явился сосудом (10).
От пути Бодхисаттвы не отходи и не ввергай
Сутрами и мантрами в непонимание люда.
91. Плюя, зубочистки бросая: убирай за собою –
Землей засыпая. Недостойно и в воду,
Как и на землю, мочу испускать и иное,
Где они людям служат в угоду.
92. Не набивай же рот, сядешь, когда за еду,
Не пристало и чавкать, и его широко раскрывать.
Непочтительно – вытянув ноги сидеть, и с тем наряду:
Ладони не смей потирать.
93. Не возлежи, не путешествуй, не сиди наедине
С женщинами посторонними во имя нравственности соблюдения.
Узрев и расспросив, какие нравы в данной стороне,
Избегай мирян тревожащего поведения.
94. Пальцем не указывай,
А протяни почтительно,
Дорогу рассказывая,
Правой руки ладонь выразительно.
95. Не кричи и не размахивай руками,
Если нет на то нужды прямой,
Звуками спокойными внимание влеки иль пальцев тихими щелчками,
Контроль в противном случае утратишь над собой.
96. Готовясь ко сну, в нужном ляг направлении,
Как Покровитель лежал, перед тем как в Нирвану уйти (11).
Сохраняя же бдительность, без промедления
Свое пробуждение будь готов соблюсти.
97. Исчисления нет Бодхисаттвы деяниям,
Так говорят святые учения.
Исполняй потому наиболее рьянее
То, приведет что твой ум к очищению.
98. Трижды ночью и три раза днем,
Трискандха-сутру(12) перечитывай гласно.
Так, Победителям вверив себя и идя Бодхичитты путем,
Порокам и злу станешь ты не подвластным.
99. Применяй старательно учения,
Данные для тех обстоятельств к знанию,
По своему, в которых, ты оказался разумению
Или других в угоду желанию.
100. Нет, поскольку, ничего запретного
Что нужно знать Победителя Сыну.
На следующего этому конкретно,
Для влияния зла не создастся причины.
101.Все, что прямо и косвенно сделано тобою,
Пусть станет пользой для других.
Пробуждения во имя сотворенное – деяние любое,
Посвящай во благо всех живых(13).
102.Даже если придется жизни лишиться,
Не отвергай никогда друга духовного,
Учений суть постигшего Великой Колесницы,
И в обетах Бодхисаттвы безгреховного.
103.Утвердись к учителю в почтении,
Как Житие Шрисамбхавы(14) это освещает.
Это и иные Будды наставления
Читая сутры, постигают.
104.Сутры также ты читай прилежно,
Практик там, поскольку, раскрывается вся суть.
Падения коренные, с этим смежно,
Изучить в Акашагарбха-сутре(15) не забудь.
105.Вновь и вновь ты непременно
Перечитывай и Шикшасамуччаю(16),
Ибо там описаны отменно,
Деяния благие, полно их обозначая.
106.Временами обращайся ты
К Сутрасамуччайе,
Нагарджуны(17) несравненного одноименные труды
Усердно также изучай.
107.Видя, что запрещено,
А что предписано – их полное значение,
Учение применено тобою быть должно,
Дабы оградить умы мирян от омрачений.
108.Итак, выше освещенного итог:
Бдительность – осознавания
Цельного поток
Ума и тела состояния.
109.Это воплотить обязан я на деле,
Чего добьешься, отличаясь только в болтовне умением?
Больного излечить любые лекари бы не сумели,
Ему трактаты медицинские читая, хоть и с выражением?
Такова пятая глава Бодхичарья-аватары, именуемая «Бдительность».
Пояснения к пятой главе Бодхичарья-аватары «Бдительность».
1) Дакиня – небесные могущественные существа, выступающие, как партнерши мужских форм йидамов (просветленных существ), символизируя в таком союзе мудрость постигающую пустоту.
2) Ракшасы – демоны-людоеды и злые духи в индуизме и буддизме.
3) Проповедующий Истину – Будда.
4) Три мира – здесь подразумевается три сансарических мира (форм и желаний), каждый из которых делиться на два уровня существования: 1) мир узников ада и голодных духов (прет); 2) мир животных и людей; 2) мир полубогов (ассур) и богов.
5) Парамита – буквально «совершенство» (санскр.), в буддизме Махаяны (Большой колесницы) существует шесть парамит, которые должен практиковать бодхисаттва, для достижения состояния будды: 1) парамита даяния или щедрости, 2) парамита нравственности, 3) парамита усердия, 4) парамита терпения, 5) парамита медитации, 6) парамита мудрости. Последовательность повествования Бодхичарья-аватары соответствует этим шести парамитам в порядке возрастания.
6) Строптивый слон – этой метафорой в буддизме принято обозначать необузданный ум, которого йогин, посредством практики, должен привести к подчинению.
7) Иногда, к примеру, ради спасения чьей-то жизни, допускается, так называемая, «ложь во благо». В качестве примера, часто приводиться случай, когда мимо монаха-отшельника пробежал олень, спасающийся от охотников. Когда к нему подбежали охотники и спросили, в какую сторону скрылся олень, монах указал им противоположное направление, стремясь спасти тем самым жизнь существа, а охотникам не дать совершить злодеяние, которое усугубит их не благую карму, коим является убийство.
8) Здесь Шантидевой приводиться пример випашьяны – аналитической медитации, смысл которой состоит в том, чтобы, при помощи разделения объекта на части, убедиться, что центра, который характеризовал бы этот предмет, как тот, что мы воспринимаем, – не существует. То есть в любом предмете, включая наше тело, отсутствует суть, другими словами оно не имеет собственной природы, оно пустотно от объективного существования или самобытия и, подобно иллюзии. Таким образом, исключается неведение относительно его реального существования, а из этого следует, что к нашему телу нет смысла привязываться, что, в свою очередь, влечет за собой умиротворение, избавление от страданий, что тождественно нирване.
9) Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать Будд и Бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) - родителей, учителей и др., а под полем страдания - страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг(санскр. рилуа).
10) Низшая Дхарма – Хинаяна или Малая Колесница. Обширная Дхарма – Махаяна или Большая Колесница.
11) Перед тем, как покинуть этот мир, Будда лежал на левом боку, подложив под щеку ладонь левой руки, средним пальцем которой, прикрывая левую ноздрю носа. В буддизме считается, что это самая благоприятная поза для сна и умирания.
12) Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворенного зла пред тридцатью пятью Буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги. Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своем труде Шикшасамуччая.
13) В буддизме Махаяны, считается, что накопление заслуг для личного освобождения, противоречит бодхичитте – устремлению к просветлению, ради собственного блага и блага всех живых существ, а, значит, является по своей сути порочным деянием. Поэтому, бодхисаттва совершая на своем духовном пути множественные благие поступки, должен посвящать их всем живым существам, как бы деля их поровну между всеми, и таким образом, благая общественная карма живых существ возрастает, а сам бодхисаттва все более укрепляется в высшем, святом альтруизме, коим и является бодхичитта по сути.
14) Житие Шрисамбхавы (Шрисамбхава-вимокша) включено в Гандавьюха-сутру, Thog., с. 97.: «Надлежит тебе почитать и уважать духовного друга так, чтобы ум твой был подобен земле, несущей самое тяжкое бремя и никогда не впадающей в уныние. Словно алмаз, должен быть ум твой несокрушим в намерении своем. Должен быть он подобен могучей ограде, не уступающей натиску страданий. Должен быть он подобен рабу, исполняющему всякий труд, не сетуя. Должен быть он подобен метельщику, отказавшемуся от гордыни. Должен быть он подобен повозке, перевозящей тяжелые грузы. Должен быть он подобен домашней собаке, не знающей ярости. Должен быть он подобен лодке, беспрекословно отправляющейся в путь и возвращающейся обратно. Должен быть он подобен мудрому сыну, созерцающему лик духовного друга.
15) Акашагарбха-сутра является одной из сутр, включенных в Махасамнипата- сутру. Санскритский оригинал этой сутры не дошел до наших дней за исключением отрывка, который Шантидева цитирует в ,Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 61-70). В этом отрывке описьваются восемь коренных падений Бодхисаттвы: (1) преподавать глубокие сутры тем, кому не под силу понять их, и тем самым отвращать их от высшего пути (Махаяны); (2) преподавать низший путь (Хинаяну) тем, кто способен освоить высший; (3) преподавать высший путь и при этом нарушать правила монашеской дисциплины; (4) отговаривать людей от следования низшим путем; (5) принижать других и возносить самого себя, в том числе похваляться обретением сверхъестественных сил; (6) зная учение Махаяны лишь по книгам, утверждать, что оно получено вследствие прозрения; (7) поддерживать связи с влиятельными людьми, которые используют в своих целях имущество монашеской общины и присваивают его; (8) отказываться от духовного пути под влиянием внешних условий и почитать тех, чье поведение порочно.
16) Шикшасамуччая – Этот текст, написанный на основе различных сутр Махаяны, был составлен самим Шантидевой, как дополнение к Бодхичарья-аватаре.