В первом уроке о Янтре мы рассмотрели, каким образом успокаивать свой ум, реагирующий на внешние возбудители. Последние были представлены, как грохот и пыль проезжающих царских колесниц в рассказе о невозмутимом созерцателе.
Второй урок – Преодоление ослеплённости собственным светом -- это практика, развивающая внутренний покой. Спокойное, невовлечённое реагирование на внешние раздражители позволяют йогину сохранить жизненную силу, которая обычно растрачивается на вовлечённость. Однако, по мере "отпускания" внешних раздражителей, становится более слышна внутренняя «грохочущая колесница» нашего неспокойного ума – поток желаний и страстей. Пока ум был захвачен внешними впечатлениями, он не замечал внутренних. Развив нечувствительность к внешним раздражителям, уму следует развить правильное отношение к внутреннему возбуждению. Внутреннюю колесницу трудно заметить, когда наш ум поглощён внешними впечатлениями, поэтому работа с внешним – всегда идёт вначале, работа с внутренним – следует за первой. Так как ум -- это наша собственная царская колесница, на которой едет царствующая особа смутного чувства «я», она нам не мешает, а нравится. Мирские желания: успеха, богатства, внимания, славы, амбиции достижения превосходства в чём-либо, а так же страхи, связанные с потерями, бедностью, ограниченностью и несвободой побуждают нас удовлетворять их полученной магией. Наша новая магия опирается на высвобожденную силу сосредоточения на янтре (или на другой йогический практике).
Так, с приливом сил от сосредоточения, оживают все человеческие надежды на мирские достижения, на успех и удачу в обыденных, а зачастую совершенно порочных начинаниях. Ум превращается в Демона, обслуживающего смутное чувство «Я». Такой подход ошибочен и является ловушкой, в которой силы тонут как в болоте. Именно на этом этапе часто рождаются эфемерные религиозные концепции, обещающие мирские блага с помощью Небесных Сил. Остерегаясь этого заблуждения, на втором уроке мы изучаем, как развить освобождение от внутреннего грохота собственной царской колесницы.
Путь освобождения от внутреннего грохота, от ослеплённости светом собственных страстей мы проиллюстрируем историей из практики известного буддийского Учителя Нагарджуны, жившего в начале первого тысячелетия новой эры.
У Нагарджуны был ученик, который очень хотел очистить свой ум, но это ему долгое время не удавалось. И тогда Нагарджуна дал ему задание: "Сиди в пещере и размышляй о своих желаниях, как о рогах, растущих на твоей голове".С каждым возникающим желанием йогин ощущал, с помощью визуализации, как у него растут рога. Так он направлял всю энергию желания в этот рост. Через некоторое время Нагарджуна пришёл за ним и сказал, что пора выйти из пещеры, но ученик ответил ему, что он не может! Ему мешают рога! Улыбнувшись, Нагарджуна сказал ученику медитировать на то, как эти рога отваливаются по мере отречения от желаний. Ученик так и сделал: Он медитировал на отпадание рогов и, наконец, он почувствовал, как рога с грохотом упали с его головы. После этого он беспрепятственно вышел из пещеры.
Первое, что йогин должен усвоить из второго урока – это распознание грохота своих внутренних колесниц. Он должен понять, что именно этот грохот, который создаёт он сам, своими желаниями, мешает ему обрести Самадхи.
Когда ученик Нагарджуны медитировал на свои желания, как на процесс роста рогов и их отпадание, он тем самым отследил цепочку возникновения, роста, становления, и исчезновения мирских дхарм при помощи сильного образа рогов. Эта практика позволила ему освободиться от грохота внутренних колесниц и обрести Самадхи.
Данная янтра служит для памятования и узнавания. Янтра символизирует пещеру для медитации и "ваджрные рога", мешающие выходу из неё. Осознавая, что желания превращают пещеру для медитации в ловушку, йогин перестаёт относиться к янтре, как к талисману для исполнения желаний. Это позволяет отбросить рога, а йогин обретает возможность видеть и воспринимать покой внутреннего мира. Удивительным образом, подлинный внутренний покой не требует постоянного пребывания "в нём", как в пещере, а позволяет уму видеть и разумно относиться как к внутреннему миру, так и ко внешнему. Неожиданно чувства и счастье других людей становятся важны и дороги тому, кто перестаёт быть ослеплённым светом собственных желаний, перестаёт быть оглушённым грохотом своих мыслей.