Бодхичарья-аватара 7 гл

Роман Гаруда
                Шантидева
                (поэтический перевод Р. Гаруды)    


                Глава седьмая

                ПАРАМИТА УСЕРДИЯ

1. Терпение взрастивший, усердия пускай стремится к проявлению,
Поскольку, без усердия не достигнешь Пробуждения.
Тому подобно: как без ветра нет и кораблю движения,
Так без усердия заслуг не будет утверждения.

2. Усердие – что это? Оно – к благому устремление.
Что препятствием ему зовется?
Если ленью, человек, к неблаговидному влечением,
Унынием или самоуничижением гнетется.

3. Лени вот таков исток:
Праздность, к удовольствиям пристрастие,
Тяготение ко сну и отдыху не впрок,
 И к страданиям самсары безучастие.

4. Удалось загнать рыболовам-клешам
В сеть тебя перерождений.
Как до сих пор не смог же осознать ты безутешно,
Что в пасти смерти пребываешь, каждое мгновение?

5. Неужели не замечено тобой,
Как, раз за разом, все разит она подобных же тебе?
Но ты, как буйвол, к мясникам ведомый на убой,
          Который будто бы находится в глубоком сне.

6. Покуда Яма(1) наблюдает за тобой,
Всякие пути отрезав к отступлению,
Как утешаться можешь ты едой
Иль сном и к плотскому стремиться наслаждению?

7. С оружием приходит смерть, не зная промедления.
           И даже если ты сподобишься избавить
           От лености себя в последние мгновения,
           Но слишком поздно будет. Что сможешь ты исправить?

8. «Это я не завершил, это только начинал я каждый раз,
          А это сделал я наполовину лишь.
          Как внезапно подступил мой смертный час!
          О, я – несчастный!»,  – помыслом таким себя обременишь.

9. Близкие вокруг столпятся с лицами залитыми слезами,
Надежду потерявшие от близости беды,
Глядя на тебя от слез распухшими глазами,
И в этот миг узришь посланцев бога смерти ты.

10. О злодеяниях свершенных памятью казнясь неудержимо,
Ты крики узников услышишь мучимых в аду,
Тело в ужасе испачкаешь свое утробы содержимым.
И что поделать сможешь ты в таком бреду?

11. Если страхом ты тогда уже исполнишься в избытке,
Мысля: «Я сродни на песке раскаленном рыбе живой»,
Что ж говорить о неистовых адовых пытках, 
Что станут плодом злодеяний свершенных тобой.

12. О, изнеженное дитя,
Тело твое даже обжигает простой кипяток,
Как может наполнять покой тебя,
Ведь ты деяния творил, которым адские миры итог?

13. Плоды ты жаждешь обрести, к этому не прилагая сил.
Ты так изнежен, и объят страданием.
В тисках у смерти ты ведешь себя, бессмертие как будто бы вкусил.
Несчастный, гибель для тебя есть предстояние!

14. Сев в лодку человеческого тела,
Сподобь тебя, ее перевезти через поток страданий необъятный, 
Безрассудный, спать – не дело!
Лодку эту очень трудно получить обратно.

15. Оставив высшую радость Дхармы святой –
Источник отрады безбрежной,
Зачем же находишь усладу в утехе пустой –
Причине влекущей печаль неизбежно?

16. Накапливай силу, не питая к ней жажды,
Контроль над собою блюди же ты строго.
Свою, видя ревностность, точно как в каждом,
Замену другими себя применяй же помногу(2).

17. Не отчаивайся, при мысли нерадивой:
«Пробуждения достичь под силу мне едва ли?»,
Ибо Татхагаты, речи чьи правдивы,
Вот такую истину вещали:

18. « Те, усердие кто упражнял,
Хоть прежде был он: мухой, комаром, пчелой или червем,
Пробуждения, которого превыше не бывает, достигал,
А его непросто очень обрести притом».

19. Так неужели ты – владея человеческим рождением,
Благое от плохого отличить способный,
Высочайшее не обретешь освобождение,
Себя Всеведущему доверив бесподобно?

20. Если ж тебя страхом от мысли подобной объяло:
«Мне расстаться придется: с руками, ногами, иными членами тела»,
Значит, понял ты, увы, слишком мало,
В неважном, что – важно узрев неумело.

21. Ведь миллионов кальп бесчисленных в течении
Часто резали тебя, кололи, жгли,
Сдирали кожу у живого, однако ж, те мучения
К Пробуждению тебя не привели.

22. А малое мучение,
Что к Пробуждению приводит,
Страданию подобно, что чувствуешь при извлечении
Занозы вроде(3).

23. Процедурами крайне неприятными   
Все лекари болезни лечат, исцелить стремясь больных.
И потому, существ во имя, боль малую сноси терпением изрядным,
Страданий мириады чтоб рассеять их.

24. Но избегает Величайший Исцелитель
Процедур мучительных обычных.
Изысканными средствами, где боли нет – в обитель
Он направляет от душевных недугов различных.

25. Путь Указующий сперва
Еды предпишет подношение.
Затем, освоишь это ты едва,
От тела этого приступишь постепенно к отречению.

26. Озарит твой ум, как только мудрость ясным светом,
Будешь ты взирать на тело, как на пищу непреложно.
От плоти собственной при этом,
Навсегда отречься разве будет сложно?

27. Когда пороки отсечешь, причин не будет для страдания,
А если мудрость обретешь, не будет и волнений.
Ибо мукам умственным исток – ложность измышлений,
Причина же телесных мук – вредные деяния.

28. В силу заслуг блаженство питают Милосердных тела,
А мудрости в силу счастье умы их вкушают.
Печалью наполнить, какая причина б смогла
Тех, кто во имя других в колесе бытия пребывает?

29. Ведомый Бодхичиттой непрестанно,
Для изъянов Бодхисаттва полностью непобедим,
Заслуг он познает бескрайних океаны.
И потому, он впереди шравак идет путем прямым.

30. Взойдя на Бодхичитты колесницу,
Что исключает всякую печаль и утомление,
Тот будет ли унынием плениться,
Чей ум от счастья к счастью совершает восхождение?

31. Устремление и стойкость, радость с отдыхом прилежным
Живых во благо помогают в сотворении деяний.
Так устремление породи, прок, созерцая этого безбрежный
И страхом преисполнившись пред обликом страданий.

32. Взращивать усердие установи себе манерой,
          Чтоб сил мешающих ему добиться обуздания,
Устремление и гордость, радость, как и отдых в меру,
С ними также и решимость, и самообладание:

33. Их силою бессчетные пороки победить, мне б проявить стремление,
Как ради самого себя, так и во имя всех живых.
Но кальп великий океан скорей узнает испарение,
Чем одолеешь хоть один из них.

34. Я же упорства не зрю в себе даже отчасти,
Чтоб уничтожить пороки свои абсолютно.
Как сердце мое не разорвется от этой напасти,
Ведь я для страданий бессчетных стал домом уютным?

35. Достоинства несметные растить мне нужно всякое мгновение,
Как ради самого себя, так ради счастья всем живущим.
Но кальп великий океан придет скорее к истощению,
Чем станет и одно из них хотя бы, мне присущим.

36. Я же упорства, увы, не спешу прилагать,
Чтобы взрастить тех достоинств хоть толику малую.
Но разум в том имеется: бесплодно прожигать –   
Рождение подобное – чудо небывалое?

37. Не практиковал я Бхагаванам подношения,
Не тешил праздниками светлыми живущих,
Трудов не прилагал во имя процветания Учения,
Надежд не исполнял насущных неимущих.

38. Бесстрашия в испуганных я не вселял,
Страждущим не нес я мира претворение.
Я был иглой пронзительной, поскольку доставлял
Утробе материнской только лишь мучения.

39. Прежде к Дхарме не питал я устремления,
И потому теперь со мной
Приключились эти злоключения.
Как мог я Дхарму обходить когда-то стороной?

40. Мудрецом изречено:
«Добродетелей всех корень – устремление,
А его зерно –
О плодах деяний размышление». 

41. Страдания и гнет переживаний,
Страхи всяческие вместе с ними,
Как и препятствия для исполнения желаний –
Плоды, которые взлелеяны делами не благими.

42. Чего не пожелает
Творящий созидание,
Своих заслуг плоды он пожинает,
И всюду он встречает почитание.

43. Какого счастья бы ни пожелал
Творящий разрушение,
Нет места, где бы он под град из стрел страданий не попал,
Из дел губительных его, что обрели рождение.

44. Ты лотоса в сердце прекрасном родишься за благодеяния.
Тело пригожее обретя, Победителя речью взращённое, 
Ты предстанешь в расцветшем цветке в ореоле Муни сияния,
Посреди Сугат Сыновей перед взором его к тебе обращённым.

45. Срежут кожу, за злые дела, Ямы слуги с тебя,
И плоть твою бросят в жидкую жаркую медь.
Рассеченное клинками из огня,
Твое тело падет на стальную объятую пламенем твердь.

46. И потому свой ум же устремляй к благим деяниям,
Созерцая благо это с трепетом священным.
Истой гордости в себе для этого займись ты воспитанием,
Как в Ваджрадхваджа-сутре то указано проникновенно.

47. Вначале, поразмысли о грядущем деянии,
И реши: браться, иль нет за его исполнение.
Ибо лучше совсем не приступить к начинанию,
Чем бросить его, повстречав затруднение.

48. Привычка так поступать, способна и в жизнях иных проявиться.
Изъяны умножаться с ними страдания,
Плоды поступки принесут, с зерном что сравнимы горчицы,
Иль не проявятся вовсе, вопреки ожиданию.

49. Истинную гордость примени для благодеяний совершения,
С клешами вторичными борьбу и развитие способностей.
«Это в одиночку я исполню, одолев все затруднения», –
В отношении деяний такова суть данной гордости.

50. Люди клешами омрачены,
И пользу принести себе не в состоянии.
Пускай деяния мои, к пользе будут их устремлены,
Ибо я, в отличие от них, не ослеплен незнанием.

51. Как же, сложа руки, я могу сидеть
Другим работы грязной предоставив исполнение?
Из-за гордыни так я поступаю ведь,
Лучше б мне достичь ее уничтожения.

52. Перед неживой змеей
Гарудой(5) себя ощущает ворона.
Если ж немощен дух мой,
Сломать меня и неприятность простая способна.

53. Того во всем извечно ожидает крах,
Кто, впав в уныние, в упадке пребывает сил.
Но даже величайшее из испытаний не внушает страх
Тому, усерден кто и в сердце мужество взрастил.

54. И потому, все больше мужественность в сердце утверждая, 
Я одержу над всеми напастями верх сполна.
Ибо, если злоключения меня, как прежде побеждают,
Даже мысль – три мира покорить, поистине смешна.

55. Победу одержу я надо всем,
Ни перед чем я не склонюсь, не отрекусь от цели!
Преисполнюсь гордостью затем,
Льву-Победителю являюсь ведь я Сыном(6), в самом деле. 

56. Сраженные гордыней существа – несчастны,
Истинной гордости в них даже нет следа.
Они – гордыне, опасному врагу подвластны.
Кто истой гордостью храним, врагу не сдастся никогда.

57. Гордецы, обретают в низших мирах воплощение.
Но и в теле человека не могут знать отрады состояния.
Ничтожные, глупые и безобразные они в своем рождении,
Уделом им – слуга, что пищу со стола чужого ест до жизни окончания.

58. А если гордецов-аскетов,
Презираемых повсеместно,
Истой гордости исполненными воспринимают где-то,
Что может быть печальнее, ужель известно?   

59. Те, кто с истой гордостью врага-гордыню сможет одолеть,
Победоносные отважные герои в естестве своем.
Вездесущего врага изведав смерть,
Они наделят мир победы собственной плодом.

60. Если орды клеш тебя внезапно окружат,
Тысячью приемов окажи сопротивление им.
Под их напором ты не вздумай отступать назад,
Как лев в оленьем стаде будь для них неуязвим.

61. Даже в час большого потрясения
Глаз не ощущает вкуса все же.
Так и ты, во время горестных явлений
Под клеш осадой на своем стоять продолжи.

62. Как манит игрока азартного барыш, аналогично,
Бодхисаттву увлекает
Дело всякое привычно.
Ненасытен он в делах, ведь радость в них он обретает.

63. В надежде счастье обрести за труд берутся люди,
Но не всегда, отнюдь, его им достижима сладость.
Но тот бездействовать неужто будет,
В самом труде кем познается радость?

64. Словно мед на лезвие бритвы услады телесные,
И вдоволь их не было ни прошлом, и не будет и в предстоящем.
Но как насытиться нектаром из заслуг, полезные,
Сладчайшие плоды обильно приносящие? 

65. И потому, чтоб выполнить работу, увлеченно
Всем существом отдайся ей,
Как словно слон полуденным солнцем истомленный,
Стремиться окунуться в воды озера скорей.

66. Но если силы на исходе, отложи любое дело,
Вернуться чтоб к нему попозже.
Закончив все, о нем ты больше не тужи и смело
Дальнейшее стремись продолжить.

67. Уклоняясь от атаки клеш будь же ты искусным,
Им выпадом на выпад отвечая неуклонно,
Будто против опытных врагов сражайся с чувством,
Острый меч в руках сжимая словно. 

68. Хоть и выронит вдруг меч свой воин, но
Тотчас в ужасе его возьмет он в руки.
Если меч памятования уронишь, выше это как отражено,
Подбери его, про адские припомнив муки.

69. Как яд, проникнув в кровь, в одно мгновение
Распространяется по телу, не зная затруднения,
Пороки также, место слабое найдя к проникновению,
Атакуют ум, подобно наводнению.

70. Пусть принявший обеты столь будет же внимателен,
Как человек, горшочек масла из горчицы кем несется
Под взглядом меченосцев притязательным,
Убить его грозящих, если он споткнется.

71. Когда змея вползает на колени,
Ты вскочишь на ноги мгновенно.
Вот также, если будешь одолен сонливостью и ленью,
Окажи отпор им твердый неизменно.

72. Когда тобой проступок совершится вдруг,
Всякий раз себя подвергни осуждению,
Думая: «Как мне исправить это, чтобы вновь не встать на круг
Подобного проступка к повторению?» 

73. «В условиях любых мне надлежит
Сохранять памятование», –
Так мысля, устремись к тем людям, кто достоинство хранит
И доблестным деяниям.

74. Вспомнив о самоконтроле наставления,
Решимости исполнившись – будь смел,
Дабы быть всегда готовым к исполнению
Множественных дел.

75. Как хлопка пух покорен ветра дуновению,
Порывами его вперед – назад носимый,
Вот также повинуйся ты благому устремлению
И мощь духовную ты в сердце утвердишь неколебимо.

Такова седьмая глава «Бодхичарья-аватары», именуемая «Парамита усердия».

Пояснения к главе седьмой Бодхичарья-аватары «Парамита усердия».

1) Яма – бог смерти.

2) Смысл этого четверостишия в том, что осознавая свои недостатки и понимая их, как причину своих страданий, мы способны понять страдания других, как бы заменяя себя ими, и, таким образом, прийти к единению с другими людьми и существами. То есть постичь истину, что все едино в своей ипостаси, через сострадание.


3) Здесь Шантидева подразумевает сострадание, ведь когда мы ощущаем страдание другого, это нас беспокоит. Но продвигаясь все больше в этой практике, мы понимаем, что это беспокойство лишь на поверхностном уровне и боль от него действительно похожа на извлечение занозы, поскольку на внутреннем, глубинном уровне, практика сострадания приводит как раз к покою, потому, что сострадание противоположно омрачающим эмоциям – клешам.

4) А в "Ваджрадхваджа-сутре" мы читаем: "Таков поистине Бодхисаттва, ради всех созданий посвятивший себя взращиванию всех "ростков" добра, ценящий все создания с их ростками добра, как светильник, дарующий свет всем существам, живущий ради их счастья".


5) Гаруда - в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага. В буддизме Ваджраяны — идам, один из символов просветлённого ума.

6) Сын Будды – Бодхисаттва, о чем подробно уже рассказывалось в первой главе Бодхичарья-аватары «Хвала Бодхичитте».