(Устное наставление в Махамудре,
данное Шри Тилопой - Наропе;
"царское воззрение",
введение в Великую Печать.
Индо-тибетский буддизм)
С поклоном мудрости, с неведеньем рожденной
одновременно, как нирвана и сансара!
Хоть Махамудру показать нельзя,
но, овладевший практикой аскета,
в страданьях терпеливый, о Наропа,
в сердце прими это, счастливый ученик!
Природа мира ведь непостоянна
подобно миражу иль сну. Мираж
иль сон не существуют. Потому
оставь мирское, развивая отреченье.
Причины агрессивности и страсти -
слуги, родные; откажись от них.
В лесном уединеньи медитируй,
в местах пустынных, в келье. Оставайся
средь медитации, не-достижения достигнув,
достигнешь Махамудры. Ведь мелка
дхарма сансары. Страх и агрессивность
она влечет. Ведь созданные вещи
субстанцией не обладают, потому
субстанцию лишь наивысшего ищи.
Дхарма ума не может углядеть
смысл трансцендентного ума,а дхарма действий
открыть не может смысл неделанья.
Постичь желая трансцендентный ум
с неделаньем - отсечь корень ума;
пускай сознание пребудет обнаженным.
Потоки грязные работающий ум
что порождает - пусть очистятся. Не надо
стремиться прекратить проекции -
пускай все успокоится само.
Не отвергать, не принимать ничто – тогда
освобожден уже, свободен в Махамудре.
На дереве - и ветви и листва,
но корни подруби – и все завянет.
Корень ума коль рассечешь подобно,
то действия его завянут так же.
За тыщи кальп сгустившуюся тьму
рассеет факел. Так же и мгновенье
переживания сияния ума
завесу нечистот кармических сорвет.
Кто не способен истину постичь
(коль пониманья мало), свое осознанье
сосредотачивайте, устремив его
к дыханию; и пользуйтесь любыми
путями сосредоточения и глаз
стремленья; и сознанья дисциплина,
пока не успокоится само.
Пространство воспринявший растворяет
идеи центра и окраин. Точно так же,
коль ум воспринимает ум, ума
всю деятельность прекратив, тогда
ты высочайший разум бодхи постигаешь
И испарения земли - как облака,
что в небесах исчезли, и не знает
никто, куда ушли они, когда...
И так же волны всех мыслей от ума
бесследно растворяются, когда
ум ум воспринимает.
У пространства
ни цвета нет ни формы; неизменно,
ни черным не окрашено ни белым.
Аналогично и с сияющим умом -
бесцветен и бесформен, не окрашен
ни черным он ни белым, ни порочен
ни добродетелен…
Закрыть тьмой невозможно сущность солнца.
Сущность ума сияющую так же
затмить сансары кальпами нельзя.
Сказав "пространство пусто", описать
его, однако, невозможно. Точно так же
сказать, что лучезарен ум -
словоопределенье
существования его не подтверждает.
Нет места у пространства, Махамудры
не пребывает ум нигде. И неизменным
свободно в состоянии начальном
будь - тогда ослабнут узы.
Суть ума - пространство то же.
Нет ничего, что ум не охватил собой.
Пускай мягкИ и подлинны движенья,
пусть речь – как эхо станет, где уж болтовне
нет места. Нет ума, но усмотри
дхарму прыжка.
Как пол бамбук, так без субстанций тело;
как суть пространства - ум,
где места нет для мыслей. Ум оставь
свободным, не удерживай его,
не позволяя странствовать. Коль ум
бесцелен - это Махамудра.
Ее достигнув, достигаешь ты
вершины просветления. Ума
природа светоносна и в ней нет
объекта восприятия. Не станет
медитаций на пути, и Будды путь откроешь.
А вне восприятий
ты медитируя, достигнешь Бодхи.
Здесь царь всех мнений,
за пределами уже и неподвижности и удержания.
Сей царь от медитаций - без блуждания ума.
Это царь действий - без усилия. Когда
нет ни надежды и нет страха - цель взята.
Алайя нерожденная - завес нет и привычек. Оставь ум
в той нерожденной сущности, различий
меж медитацией и временем обычным
не делай. И когда проекции и дхарму
ума уже доисчерпают,то тогда
достигнешь царя мнений, что свободен
от всех ограничений.Безграничен,
глубок верховный медитации владыка.
От усилий самосуществование свободно –
верховный действий царь. Свободно от надежд
самосуществование - осуществления владыка.
Ум подобен реке бурлящей поначалу, в середине
подобен Ганге, медленно текущей, а в конце
слиянию всех рек – как общей встрече
и матери и сына...
Последователи праджня-парамиты,
Винайи, тантры, сутр и всяческих религий –
в своих догматах текста не увидят
сей светоносной Махамудры. Нет ума,
свободен от желаний, самосущ
и самоуспокоен, уж подобен
волне. Закрыта лучезарность
возникновением желания одним.
Обет самайя нарушается мышленьем
в понятьях заповедей. Если никогда
не пребываешь, не воспринимаешь ты
и не отходишь от конечного, тогда
и свята практика твоя, и ты как факел
во тьме горящий. Коли нет желаний,
не пребываешь в крайностях - узришь
дхарму учений всех. Будешь стремиться -
освободишься от тюрьмы сансары.
А если будешь медитировать - тогда
сожжешь завесу кармы нечистот.
И "факелом Ученья" назовут.
Спасти от погружения в сансару
даже невежественных сможешь ты людей!
Как жаль! Живые существа
страдают тяжко в низших сферах!
Желающим освобожденья - мудрость гуру,
и ум, подвластный адхиштхана - уж свободен.
Коль ищешь карма-мудру, возникает
мудрость единства радости и пустоты;
благословение союз искусных средств
и знания приносит. Так осуществи его
и дай начало мандале, пошли
ее в места, распространи по телу.
Если внутри желанья никакого,
то радости и пустоты союз
возникнет; и приобретаешь жизнь
и долгую и без седых волос,
будешь сиять луне подобно.
Лучезарным станешь,
и совершенной станет твоя сила.
И очень быстро ты достигнешь сиддхи
сначала относительных, а после –
и абсолютные ищи.
В сердцах живых
существ всех да пребудет
о Махамудре это наставленье!