(Гунатрайа-вибхага-йога, Три гуны материальной природы)
1-2
И сказал Господь: «теперь Я мудрость Высшую открою
Что дает тебе возможность, как и многим мудрецам
Превзойти весь мир сей бренный и достигнуть совершенства
Обретя природу ту же, что имею Я и сам
От рождения и смерти сможешь ты освободиться
Даже если мир сей рухнет или новый сотворится
3-4
Матерьяльная природа, о, Бхарата – как бы лоно
И в него я для зачатья помещаю свое семя
И отсюда происходят все живые существа
Так что Я – Отец всех сущих и всей жизни естества
5
Матерьяльною природой управляют три стихии,
то есть силы или гуны называются они
то - невежество, страсть, благость, и названия такие
о, Арджуна, сильнорукий, неспроста им так даны
И когда живые души в мир сей бренный попадают
Их телами эти гуны как веревки управляют
6
Благость будет самой чистой, она тянет к просветленью
И привязывает к знанью, счастью, умиротворенью
От грехов былых последствий может всех освобождать
И душа подняться выше может и не пожелать
7
Страсть же тянет человека к чувственным всем наслажденьям
Она к алчности приводит и другим всем наважденьям
И привязывает душу к ее действия плодам
И привязывает душу к совершенным всем грехам
8
Тьма невежества приводит все живое в заблужденье
Лень, сонливость и безумье – этой гуны проявленье
9
Так, что благость тянет к счастью, страсть – к кармическим деяньям
А невежество – к безумью, уводя от света знанья
10
В человеке эти гуны постоянно все в бореньи
Иногда сильнее благость и идет все к просветленью
И невежество способно благость победить и страсть
Страсть сильнее всех быть может – так и борются за власть
11-12-13
Благость может проявиться в правильной работе чувства
Все они воспринимают так, как истинно и есть
Страсть же требует все время наслаждать все эти чувства
Добывать для них объекты, без контроля пить и есть,
Матерьяльные стремленья, без конца, успокоенья,
Бесконтрольные желанья – гуны страсти проявленья
О невежестве нам скажет проявленье лени, лживость
Жизнь бесцельная, безумье и пассивность и сонливость
14-15
Если в благости при смерти душа тело покидает
То на райские планеты после смерти попадает
В страсти - снова здесь родится среди страстных же людей
А в невежестве родится на Земле среди зверей
16
В гуне благости деянья человека очищают
В жизни счастливы такие мудрецы и не страдают
В гуне страсти же деянья порождают все страданья
А в невежестве – упадок, глупость и непониманье
17
Так что страсть рождает алчность, благость же рождает мудрость
А невежество рождает лишь безумие и глупость
18
В благости все постепенно вверх идут к планетам высшим
В страсти здесь же остаются в человеческих мирах
А в невежественной гуне опускаются все ниже
И продлят существованье в адских, низменных мирах
19
Тот, кто понял – в бренном мире нет другой причины действий
кроме этих гун природы и он начал сознавать
что Всевышний неподвластен, трансцендентен к этим гунам
тот ко Мне всегда стремится и уж начал достигать
20
Кто сумел себя при жизни в матерьяльном этом теле
От влиянья гун природы полностью освободить
Может сразу стать свободным от рождения и смерти
Победить страданья, старость и нектар богов вкусить»
21
Тут спросил Арджуна Кришну: «о, Господь мой, как же можно
распознать того, кто смог так эти гуны превзойти?
Как ведет себя он в жизни? И какими же делами,
побеждает он все гуны? Как же к этому прийти?»
22-25
И Господь ему ответил: «О, сын Панду, кто в волненье
не приходит если видит гун в себе всех проявленья
но и к ним он не стремится если нет их проявленья,
беспристрастным остается к матерьяльным всем стремленьям.
Помнит он – «это лишь гуны, лишь природы проявленье»
и внутри себя черпает в этой жизни вдохновенье
Смотрит теми же глазами он на счастье и на горе
Одинаково спокоен он и в славе, и в позоре
Одинаков в отношеньи он и к другу, и к врагу
К золотому слитку, камню и пустому кошельку
Одинаково приемлет то, что хочет и не хочет
Что хвалу ему приносит и то, что его порочит
Несгибаем и спокоен, ибо он достиг свободы
Про него скажу –поднялся он над гунами природы
26-27
Тот, кто в преданном служеньи посвятил себя лишь Мне
От влиянья гун свободен здесь же, сразу и вполне
Достигает он Брахмана, что природе не подвластен
Я же есть его основа и источник Высший счастья
;