Вывести бессмертие души

Василий Слынько
1. Жёлтый – жёлт – золото, чёрный – чёрт, светлый – свет, святой – свят.
Польские слова [шьвят – мир, свет] и [шьвятло – свет] напоминают об изначальном
тождестве слов "свет" и "свят". Отсюда: "Кто светел – тот и свят" (Б.Г.)

Не случайно святость подспудно связывается с представлением о каком-то особом
свете, исходящем от святых, то есть от светящихся. Когда человек светится от
радости, он практически святой. Скрытое указание на незримое присутствие этого
света (который называют невечерним, то есть неугасающим) имеется и в словах
"освящение" и "священный".

Но свет существует только в движении, и жизнь – это движение, поэтому движение,
жизнь и свет – взаимозаменяемые понятия, как и выражения "Бог не есть Бог
мертвых, но живых" (Мф. 22:32) и "Бог один свят". Жизнь это свет.

При таком подходе Бог ассоциируется со светом, сознанием, жизнью и движением,
которые являются синонимами (со-именами). Тогда утверждение "Я есмь путь и истина
и жизнь" (Ин. 14:6) может быть преобразовано к виду: "Я – движение и свет и жизнь".

Но движение неотделимо от пространства и времени, что следует из выражения для
скорости v=S/t (где S – перемещение, а t – время).

Возведённое в куб, оно превращается в (v^3)=(S^3)/(t^3), где S^3 означает
объёмное перемещение и пространство, t^3 – объёмное время "мира Бартини",
а v^3 – объёмную скорость, которая означает как движение, так и сознание.
Ибо "Где движение – там и сознание, а где сознание – там и движение".

Пространственная вездесущность Бога приравнивает Его вещественному пространству,
а хронологическаяая вездесущность – 3-мерному невещественному времени. Кроме
того, Он равен всемирному движению, другим названием которого является сознание.

Триединство Отца, Сына и Духа становится понятным при переходе к триединству
движения (сознания), пространства и времени:

                Движение (сознание) = Пространство/Время                (1)

                Отец = Сын/Дух                (2)

                Брахма = Вишну/Шива                (3)

Как движение-сознание равно пространству, делённому на время (1), так Отец
равен Сыну, делённому на Дух (2).

Как пространство равно движению, умноженному на время, так Сын равен Отцу,
умноженному на Дух. Отсюда "Я и Отец – одно" (Ин. 10:30).

2. Одним из наиболее ярких школьных впечатлений является утверждение о том, что
на ноль делить нельзя. Умножать можно, а делить нельзя. Но запретный плод сладок,
поэтому первое, что нужно сделать после окончания школы, это разделить что-либо
на ноль, например, единицу:

                1/0=?                (4)

Нам говорили, что выражение 1/x стремится к бесконечности, если x стремится
к нулю. Благодаря этому мы поняли, что бесконечность есть величина переменная,
превышающая любое, сколь-угодно большое число. Но так ли это?

Ведь отношение двух констант должно равняться константе. А у нас нет никаких
сомнений в том, что ноль, как и единица, является константой. Для этого
достаточно взглянуть на числовую ось с неподвижным нулевым началом координат.

Значит, одно из двух. Либо бесконечность является константой, либо ноль является
переменной величиной. Но единственный способ переменности геометрического нуля
заключается в совершении бесконечно малых отклонений в сторону положительных и
отрицательных значений. При этом бесконечность хотя и будет знакопеременной
величиной, но ограниченной по модулю. ЕСЛИ НОЛЬ КОНСТАНТА,
ТО И БЕСКОНЕЧНОСТЬ КОНСТАНТА.

3. Всё упрощается, если предположить, что существует квант длины; что
пространство квантуется, то есть имеет зернистую структуру (реальность которой
доказывается парадоксом об Ахиллесе и черепахе). В таком случае запрет делить на
ноль означает отсутствие такого понятия, как математическая точка, не имеющая
размеров. Нельзя делить на то, чего не существует! Только отрезки – на отрезки,
но не отрезки – на отсутствие отрезков, означающее точки.

Понятие математической точки является производным от понятия центра масс.
Но как нельзя соприкоснуть центры масс тел ненулевых размеров (не разрушив их),
так нельзя соприкоснуть и "центры масс" квантов длины. Что же это за "центры
масс" внутри квантов длины?

Ответ на удивление прост. Как вещественному диполю*, состоящему из двух
монополей +1 и -1, соответствует мнимый монополь i=+-1, так и кванту или диполю
вещественной длины dL соответствует монополь мнимого времени. При этом пара таких
монополей мнимого (по сравнению с длиной) времени образует диполь или квант
времени (dT=dL*i), соответствующий монополю длины.
______________
* Диполь – число вида +-1. Монополь – любое число, например, +1 или -1.

А поскольку каждый монополь входит в состав двух соприкасающихся диполей,
то комплексную плоскость m*(m*i) можно представить в виде числовой оси,
на которой вещественные m и мнимые (m*i) монополи чередуются друг с другом,
образуя перекрывающиеся диполи (или кванты) длины dL и времени dT.

Такая числовая ось возникает при совмещении действительной (L) и мнимой или
гибридной (L*i=+-L) осей, начала координат которых сдвинуты друг относительно
друга на L/2, то есть на половину кванта длины. Другими словами, два соприкаса-
ющихся кванта длины перекрываются с одним квантом времени, и наоборот.

Это позволяет говорить о том, что время вложено в пространство, а пространство –
во время. Но поскольку квант длины содержит только половину кванта времени,
то время невидимо в пространстве, а пространство – во времени.

Способность человека и животных ощущать время, имеющее невещественную природу,
указывает на существование в них столь же невещественного органа восприятия,
который мы называем душой. Душа и тело соотносятся, как время и пространство:

                Сознание* = тело/душа                (5)

Сознание равно телу, делённому на душу.
Тело равно произведению души на сознание.
Душа равна телу, делённому на сознание.
______________
* Здесь тело – подобие стеклянной призмы. Душа – источник света, "искра Божья".
Сознание – совокупность разума, воли и чувств, как результат преломления света
души "стеклянной призмой" тела.

Выражение (5) чётко разграничивает тело, душу и сознание.
Можно ли из (5) вывести бессмертие души?

(2018)