О человеке судят по поступкам

Раиса Мелфани
Эссе
  Человек  живёт, действует, учится и переучивается, клянётся и отрекается, испытывает себя в различных обстоятельствах, любит и ненавидит, ищет новые миры и ищет себя… Что за существо человек? С помощью, каких характеристик можно описать его? Об этом задумывались философы, психологи, социологи, физиологи и другие исследователи. Почему так важно рассуждать о человеке? Да потому, что без человека всё, что есть в нашем мире – ничего не значит. Никому, кроме человека, не нужны богатство, техника, культура, власть.
  До настоящего времени понятие «человек» обросло многими эпитетами, обозначающими его окультуривание. Начиная от «Zoon politikon»*, «Homo sapiens» – человек разумный, «Homo faber» – человек творящий, «Homo moralis» – человек моральный; человеку даются всё новые характеристики. Макс Шелер   (Max Scheler) определяет человека «bestia cupidissima rerum novarum», как жаждущего новизны.  Эрнст Кассирер (E.Kassirer), раскрывая суть человека в способности создавать символы и жить в их мире, характеризует его, как «Animal Symbolicum». Йохан Хёйзинга (Johan Huizinga) открывает ещё одну сторону деятельности человека и называет его «Homo ludens» - человек играющий.
  Направляя свои рассуждения по такому пути, мы говорим  об общих свойствах человека. Но уже древние греки называли человека микрокосмом - миниатюрной вселенной. Сократ заявлял о душе, которой наделён человек. Он призывал и старых, и молодых заботиться не о деньгах и почестях, а о душе, быть добродетельными и вести себя нравственно, соответственно разумным принципам. Главное, что считал Сократ важнейшим, то, что душа разумна. Разум регулирует поведение человека, благодаря разуму человек должен добиваться власти над собой и своими страстями. Посредством разума, человек определяет меру и благодаря разуму он не доведёт себя до позорного состояния. Этот выбор делает сам человек своей свободной волей, его разумная душа устанавливает нравственные границы. Но вот несовершенство человека удручает Сократа, он сокрушается по поводу того, что люди, зная, что есть добро, всё-таки поступают плохо.
  Платон развивает тему души и тела. Тело философ считает источником страстей, которые порождают все человеческие несчастья, поэтому следует заботиться о своей душе. Главная роль принадлежит душе, в которой концентрируется разум.
  Существующее мнение о человеческом поведении, идущее от Платона, что человек может быть прекрасен, когда он умеет быть самим собой, последовательно развивалось в философии Спинозы (1632—1677гг.), Ньютона (1643—1727 гг.),  Юма (1711—1776гг.), Канта (1724—1804). О человеке можно судить по тем поступкам, которые он совершает. По убеждению Гегеля (1770—1831гг.), это и является главным признаком, по которому можно определить, каков он. Похожим образом рассуждают о человеке и другие мыслители. Вот некоторые из высказываний. «Только по поступкам мы судим о внутренних движениях, о мыслях, о действиях, о чувствованиях», – писал французский философ Гельвеций (1715 – 1771гг.)  А ещё раньше испанский писатель Грасиан (1601-1658гг.) утверждал: «Поступки – плоды помыслов. Будут разумные помыслы – будут хорошие поступки». «Всякая внешняя благопристойность имеет свои внутренние основания», – говорил великий немецкий поэт Иоганн Вольфганг Гёте (1749-1832гг.). Везде речь идёт о разумном поведении, о поведении, основанном на уважении окружающих. Как же иначе понять человека? А, может, человек и сам себя не понимает?
  «Быть самим собой» - значит, стремиться к самопознанию, к поиску своей сущности. Зачастую, эти искания приводят к открытию в себе того, о чём даже и не подозревал. Чем больше человек старается познать себя, тем чаще он задаётся вопросами поведенческого значения. Как меня воспринимают другие? Умею ли я своим поведением адекватно выразить себя? Всегда ли я таков, как есть?
  Остаётся осмотреться и спросить: многим ли свойственно задумываться о своей сущности, задавать экзистенциально важные вопросы, искать на них ответы. Думается, что всем следует помнить о том, что о человеке судят по его поступкам.

*Из сочинения «Политика» философа Древней Греции Аристотеля (384—322 до н. э.): «Человек по своей природе есть общественное (другой вариант перевода — политическое) животное».