Выше мы достаточно подробно ознакомились с серьезной научной работой, посвященной посмертному опыту и терминальному состоянию сознания. Значит ли это, что мы можем окончательно и бесповоротно распрощаться с надеждами на жизнь после смерти? НИЧЕГО ПОДОБНОГО. В доказательство приведу еще одно исследование, увидевшее свет примерно в одно время с публикацией работы Л.М. Литвака.
В медицине существует весьма странное явление, именуемое законом парных случаев. В психологии нечто подобное описано К. Г. Юнгом и получило название феномена синхроничности, т.е. значимого совпадения во времени двух или более событий, процессов, открытий, явлений и даже мыслей, наделенных одинаковым или сходным смысловым содержанием. Причем это совпадение невозможно объяснить общепризнанными причинно-следственными связями, но оно, тем не менее, кажется глубоко продуманным, подготовленным и отнюдь не случайным.
Именно такое впечатление возникает при сравнении двух совершенно несхожих, хотя и посвященных одной проблеме работ. Александр Эбен, американский нейрохирург с 25-ти летним стажем, долгое время преподававший в Гарварде и успевший заслужить себе репутацию отличного знающего врача, никогда не верил в существование загробной жизни.
«Как нейрохирург, я не верил в феномен «опыта вне тела». Я вырос в научной среде, я сын нейрохирурга. Последовав по пути отца, я стал академиком и нейрохирургом, преподавал в Гарвардской медицинской школе и других университетах. Я понимаю, что происходит с мозгом, когда люди находятся на грани смерти, поэтому всегда считал, что существует разумное научное объяснение путешествиям вне тела, которые описывают люди, чудом избежавшие смерти», – говорит он.
Однако все изменилось после того, как доктор осенью 2008 года сам впал в кому. Именно тогда, когда Александр неделю находился на грани жизни и смерти, а кора его головного мозга, отвечающая за мысли и эмоции, перестала функционировать, он, по его собственным словам, сам совершил путешествие в загробный мир.
Тысячи людей переживали клиническую смерть и рассказывали о том, как видели «свет в конце тоннеля», но ученые говорят, что это всего лишь их галлюцинации. Строго говоря, найти ученого, который верит в загробную жизнь, не так-то просто. Но один из самых известных и опытных нейрохирургов США, доктор Александр Эбен, стал одним из тех, кто считает, что его опыт был чем-то большим, чем просто галлюцинация.
Его мозг атаковала редкая болезнь. Часть мозга, которая контролирует мысли и эмоции — то есть, по сути, делает нас человеком, — отключилась у него полностью. В течение семи дней Эбен лежал в коме. Тогда, когда врачи уже были готовы прекращать лечение, а родственники согласились на эвтаназию, глаза Эбена неожиданно открылись. Он вернулся.
Восстановление Александра — медицинское чудо. Но настоящее чудо его истории заключается в другом. В то время, когда его тело лежало в коме, Александр отправился за пределы этого мира и как будто бы встретился с ангельским существом, которое открыло ему сферу супрафизического существования. Он утверждает, что встретился и прикоснулся к источнику «самой Вселенной».
История Эбена — не фантастика. Прежде, чем с ним случилась эта история, он был одним из лучших в мире специалистов по неврологии. Он не верил ни в Бога, ни в загробную жизнь, ни в существование души. Сегодня Эбен — врач, который считает, что истинное здоровье может быть достигнуто только тогда, когда мы понимаем, что Бог и душа являются реальными, а смерть — не конец земного путешествия, а лишь переходная точка нашего существования.
Теперь Эбен, среди прочего, продолжает преподавать в Гарвардской медицинской школе. Своим студентам он часто рассказывает о том, что пережил. И никто не считает его сумасшедшим — он по-прежнему работает хирургом.
Опыт клинической смерти обычно невероятно меняет людей. Если вы пережили тяжелую болезнь или крупную аварию, это может оказать на вашу жизнь куда большее влияние, чем вы можете даже представить.
Эбен написал книгу: «Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife». В ней он не только рассказал о собственном опыте встречи с загробным миром, но и пересказал истории его пациентов, которые пережили то же, что и он. Вот самые яркие ее моменты.
«Я понимаю, что происходит с мозгом, когда люди находятся на грани смерти, и я всегда считал, что путешествия за границами собственного тела, которые описывают те, кому удалось избежать смерти, имеют вполне научное объяснение.
Мозг — удивительно сложный и чрезвычайно тонкий механизм. Уменьшите количество кислорода, которое ему необходимо, до минимума, и мозг среагирует. То, что люди, перенесшие тяжелые травмы, возвращаются из своего «путешествия» со странными историями, не было новостью. Но это не значило, что их путешествия были реальными. Реальными в той степени, в которой мы понимаем эту сложнейшую категорию.
Я не завидовал тем, кто верил в то, что Иисус был больше, чем просто хороший человек, пострадавший за свои убеждения. Я глубоко сочувствовал тем, кто верил в то, что где-то там есть Бог, который истинно любит нас. На самом же деле, я просто завидовал тому чувству безопасности, которое давали этим людям их религиозные убеждения. Как врач и ученый, я просто был осведомлен обо всем этом, но не имел истинной веры.
Я прекрасно знаю, насколько необычно и откровенно невероятно звучит то, что я пытаюсь донести до вас. Если бы кто-то, даже врач, рассказал мне такую историю, я был бы уверен, что он пребывает в плену каких-то заблуждений. Но то, что случилось со мной, было далеко не бредом.
Это было так же реально, как любое событие в моей жизни — как день свадьбы и рождение двух моих сыновей. То, что случилось со мной, требует не столько доказательств, сколько объяснения.
Современная физика говорит нам, что Вселенная едина и безраздельна. Хотя мы, кажется, живем в мире разделений и различий, физика говорит нам, что каждый объект и событие во Вселенной сотканы из других объектов и событий.
Истинного разделения не существует. До того, как я пережил свой опыт, эти идеи были абстракциями. Сегодня же они являются реалиями. Вселенная определяется не только единством, но и — теперь я знаю это — любовью.
Когда я почувствовал себя получше, я попытался рассказать другим о своем опыте, но их реакцией было вежливое недоверие. Одним из немногих мест, где я не столкнулся с такой проблемой, стала церковь. Войдя туда в первый раз после комы, я посмотрел на все другими глазами. Цвета витражей напомнили мне об искрящихся красотой пейзажах, которые я видел в высшем мире, а басы органа — о мыслях и эмоциях, которые я там пережил.
И, самое главное, изображение Иисуса, делящегося хлебом со своими учениками, пробудило во мне память о словах, сопровождавших все мое путешествие — что Бог любит меня безоговорочно.
Сегодня многие считают, что духовные истины потеряли свою силу и что путь к истине — это наука, а не вера. До своего опыта я и сам так думал. Но теперь я понимаю, что такое мнение было слишком простым.
Дело в том, что материалистическое понимание нашей жизни, да и всего нашего существования, обречены. Их место займет новый взгляд, в котором найдется место и телу, и разуму, и душе, и духу. Чтобы сложить эту новую картину реальности, потребуется много времени. Ее не смогут завершить ни я, ни мои сыновья.
Действительность слишком пространна, сложна и таинственна. Но, в сущности, она покажет Вселенную развивающейся, многомерной и изученной вплоть до последнего атома Богом, который заботится о нас так, как ни один родитель о своем ребенке.
Я по-прежнему врач и человек науки. Но на глубинном уровне я очень отличаюсь от того человека, которым был раньше, потому что я увидел эту новую картину реальности. И можете поверить мне, каждый этап работы, которую придется проделать нам и нашим потомкам, стоит этого».
***
Изложенное резюме способно дать лишь общее представление о представляемой работе и выделить основные ее моменты. Поэтому для заинтересованного читателя было бы целесообразным полное ознакомление с результатами этого исследования - исследования яркого и необычного.
Первое, о чем хочется сказать - история эта действительно не столь уникальна, редка и неповторима, как это представляется вначале. Среди лиц, имевших сходный околосмертный опыт, немало и врачей, и ученых, и представителей искусства, и священнослужителей, и верующих, и атеистов.
Опыт этот различен настолько, насколько различными были люди, его испытавшие. Отсюда и разные подходы к интерпретации, изучению и классификации, к научному, философскому либо религиозному прочтению. Более того, к формированию самого этого опыта.
К безусловно сильной стороне этой публикации относится и заключительная ее часть, озаглавленная «Приложение Б. Научные и медицинские гипотезы, которые я рассматривал с целью объяснения моего опыта». Все это свидетельствует о крайне серьезном и, безусловно, научном подходе автора к изучаемому им предмету.
И в то же время мы видим отчетливую разницу между работой Л.М.Литвака и работой А.Эбена. Первое - научное исследование, второе - свидетельство, в котором главным сам является опыт, а не его интерпретация.
Психологам давно известно: чем невероятней и значимей опыт, обретенный в ходе необычных обстоятельств, тем сильнее необходимость разделить его с другими. Обычно это бывает тогда, когда обретенное не вмещается в самого человека и грозит взорвать его изнутри. Конечно же, самым первым адресатом данного обращения становятся разнообразные СМИ, однако они используются только как средство, не являясь истинной целью.
В случае свидетельств о разных сторонах околосмертного опыта, оказалось, что в подавляющем большинстве случаев люди находили понимание и поддержку исключительно в Церкви, но почти никогда - в науке и обществе. Это заставляет очень о многом серьезно задуматься.
Объяснение приходится искать в самых сложных, фундаментальных областях мироздания, вход в которые нам пока заказан. Вот мы говорим: «Теория поверяется практикой». Вот теория (или гипотеза) «жизни после смерти», а вот практика, прямой и непосредственный опыт соприкосновения с этой самой жизнью.
Вы скажете: «Это не жизнь!» ТОГДА ЧТО ЖЕ? Смерть? Переходная зона между тем и другим? Тогда объясните, как в материальной мозговой ткани, находящейся в стадии безусловного умирания (если вы предпочитаете не говорить о смерти) появляется нечто «не», «вне», «над» ней пребывающее?
Как при практически отсутствующем сознании могут продолжать функционировать механизмы разума (мышление) и основные признаки сознания (восприятие, самоосознание, эмоции)? Как ведет себя при этом система пространства-времени, общего и индивидуального (психического)?
Основная часть исследований предсмертных состояний свидетельствует о том, что большинство людей ничего не помнят из пережитого в результате предсмертного шока, однако довольно высок процент тех, кто утверждает, что может сознательно описать сопутствовавшие ему переживания… Известный исследователь состояний между жизнью и смертью, психолог Кеннет Ринг пишет по этому поводу:
«Мы должны признать, что многие десятилетия изучение предсмертных состояний так и не привело ни к какому общепринятому объяснению даже среди тех, кто годами тщательно их исследовал… В настоящее время вопрос о том, как можно объяснить подобные переживания остается окутанным неясностью и спорностью.
Однозначно мы можем быть уверены лишь в одном: не было в истории человека, которого опыт околосмертных переживаний не изменил бы кардинально. Так же, как и прямой контакт с представителями иных форм жизни. Причем, изменил в совершенно определенную сторону. Сегодня это можно считать доказанным и неоспоримым фактом.
Конечно, намного облегчил бы ситуацию вариант, в котором опыт посмертных переживаний был бы универсальным, всеобщим и абсолютно доказанным фактом. Однако процент его среди всех вернувшихся к жизни достаточно невелик и в исследованиях разных авторов колеблется в самых широких пределах.
Оказывается также, что переживания с резко негативной, «сатанинской» окраской не такая уж редкость. Таким образом, и однозначное «ДА», и однозначное «НЕТ» невероятно облегчило и упростило бы нашу жизнь. Однако ни тем, ни другим мы пока не располагаем».
***