Загадка памяти сложна, потому что она связана с загадкой времени. Нисколько не претендуя на разрешение этой загадки, давайте всего лишь поговорим о том, о чём сможем поговорить в данном вопросе. Будем стоять в этом вопросе и удерживаться в нём, и говорить, говорить...
Возьмём "настоящее" или "сейчас" и попытаемся разобраться в чём с ним происходит путаница.
Во-первых, время всегда пытаются рассматривать объективно. Можно сказать, что ему априори пытаются приписывать характеристику существующего, и мало, что существующего, но ещё и существующего "вне нас" и "без нас". Так делают прежде всего физики, поскольку их Вселенная родилась задолго "до" появления человека и родилась в определённом времени. И те научные теории, которых они вынуждены придерживаться, как единственно "доказательные", "объяснительные", а главное "математические" (ведь математика - их Бог), несмотря на множество парадоксальных феноменов уже открывшихся их зрению по поводу времени, всё же вынуждают их - не так, так иначе полностью объективировать время. Наука покоится на объективности, даже такой странной и двусмысленной как квантовые явления или теория относительности. Мелькающий в её пределах "субъект" так или иначе стремится в конечном счёте быть выброшенным вон. Философия же, которая не изгоняет ни человека, ни вообще живое и жизнь за пределы своего мира, кажется почти поголовно всем физикам "тёмной" и "запутанной", ибо "математический бог" или "формализованная логика" или "статистическая вероятность" точны лишь в силу своей узости.
Но слава богу, философы никогда не связывали себя подобными узами. Поэтому философ Кант пишет, что время - есть априорная форма чувственного созерцания - внутреннего чувственного созерцания, в отличие от внешнего чувственного созерцания (пространства), то есть время - характеристика восприятия душой самой себя, характеристика или форма. Запомним такую позицию, потому что она нам ещё пригодится, когда мы начнём сгущать множество философских позиций для нагнетания их интенсивности в свои размышления.
Несомненно, что по Канту вне нас времени нет. И если мы внимательно присмотримся почти к любому учению великих философов, то обнаружим, что они утверждают, казалось бы, нечто "антинаучное", а именно, в сущности лишь одно - что есть вечность, вот что по настоящему и истинно есть, а время, говорят они, есть только в связи с нами, или в крайнем случае в связи с миром чего-то не до конца подлинного. Таковы же размышления и у Плотина. Его высшее Единое или Благо - от Вечности, и никакого времени у него нет. Более того, времени нет и у Духа, находящегося на ступень ниже Блага, и даже у Души, как самой по себе божественной "напарницы" Духа, тоже стоящей ниже его на одну ступень. Время появляется исключительно в связи с материей, то есть с "дурным бесконечным множеством" - и не это ли обожаемый предмет нашей физики, кстати говоря?
У Плотина имеется некоторый чёткий водораздел - граница, где оканчивается собственно божественное, оно оканчивается ровно на Душе, и сама Душа, как божественное времени не имеет, но поскольку и насколько Душа призвана оформлять материю в чувственный материал, то есть поскольку Душа призвана проникать в несвойственные ей миры, ровно постольку она сталкивается и со временем. Но тут Душа попадает в специфическую и катастрофическую раздвоенность - ей приходится быть не самой собой, будучи самой собой. В принципе Душа стремится к Духу, как к своему ближайшему благу, так что когда она хочет миновать Дух и сразу же устремиться к Единому, у неё возникает множество проблем (без Духа она не удерживается в желаемом прикосновении к Высшему) - по этому поводу есть даже мистическо-гностические аллюзии происхождения нашего мира как акте неудержания слишком высоко взлетевшей Души вблизи последнего Блага. Но сейчас мы не будем на них останавливаться. Как бы ни объяснялась обращённость Души вниз к материи - как её падение вследствие несоразмерной раскачки (то есть как почти космическая вселенская катастрофа) или же как "наказание" индивидуальных душ путём "воплощения", сейчас для нас это не особо важно. Гораздо важнее то, что индивидуальные души основательно "сидят в телах" и принуждены быть обращёнными к чувственному миру, а значит принуждены смотреть и в лицо времени.
Попробуем теперь, исходя из такого учения о Душе, и конкретно, из плотиновского учения, посмотреть на "течение времени". Каждый момент "сейчас" в таком случае, становится собственно обречённо-раздвоенным. Душа не только течёт вместе со становящейся материей или даже вслед за ней, ею же и увлекаемая, но и всегда, будучи всё равно неустранимо божественной по своей природе - покоится и никуда не течёт. Поэтому, очевидно, что время как таковое создаёт не поток, а вот эта противоречивость - "вечное настоящее" свойственно Душе, но она не способна ни в нём утвердиться, ни его остановить, и таким образом, человеческое "настоящее" - всегда есть, всегда здесь и всегда "его нет". Душа плавает по поверхности материи и не тонет в её волнах, так как она значительно легче, чем материя, но успокоиться ей не на чем. Ни в чём кроме настоящего мы пребывать не можем, но и в настоящем пребывать не можем, так как оно украдено. Своё "вечное настоящее" Душа должна лепить к Духу, тогда оно собирается и взмывает, и стоит, и пребывает в вечности, как ему положено. Но Душа, как мы уже сказали, по каким-то причинам не смотрит наверх, а смотрит вниз, и вот она получает то, что получает - эту бесконечную текучку ( а материя - бездна, и конца её течению нет). Так что Кант в данном вопросе прав и совпадает с Плотиным - это чувственное созерцание Душой самой себя - не духовное созерцание Души, а чувственное (материальное), и при этом созерцание не самой материи, а себя в ней и через неё. Не составляет труда также понять и то, что такое созерцание в принципе бесперспективно. У дурноты Ничто нет пределов и увлекаемая ею Душа - влечётся в бездну. Не об этом ли кстати, предупреждают и Евангелия собственным не философским, символическим языком? В таком роде и в таком виде, смерть, очевидно, предстаёт как спасение, в крайнем случае, как насильственное, вынужденное возвращение Души в её истинные пределы. Душу выдергивают как рыбку из пруда - из материи, чтобы попробовать запустить её ещё раз и вовсе не по злому умыслу, а потому, что сама Душа никак не может "воспитаться", чтобы удерживаться наверху с полным правом.
Но неужто Душа должна только отвращаться от чувственного мира и бежать от него, что есть сил прочь? Нет. В учении Плотина всё не так примитивно. Впрочем, как и в учении любого великого философа. У Плотина существует Мировая Душа, которая несомненно есть же зачем-то и почему-то, и призвание и смысл Души вовсе не в том, чтобы навсегда забыть о материи, а в том, чтобы смотря на Дух и удерживаясь в своих собственных пределах, не скользить вслед за материей или по ней, а давать ей Образ. Но кто способен на подобное? Мировая Душа? - Да. Быть может, души самых великих людей, ощущающих своё предназначение - не более? Нет, и Души самых простых людей занимаются тем же самым делом - тем и живы. Но занимаются неосознанно, стихийно, по наитию.
Положительное благо, как правило, довлеет в душах людей, ибо душе очень трудно в действительности забыть свою природу - забыть, не помнить, отречься, извратить. Почему никто не говорит о том, что это действительно почти невозможно? - ведь Душа благая, и помните - "трудно, Савл, тебе идти против рожна"...
Материя по Плотину является абсолютно восприимчивым материалом, вследствие своей абсолютной "ничтойности" ( к которой так стремительно сегодня движется современная физика), эта материя ждёт Образа, не первичного Образа - Первообраза Блага, и не мыслительного Образа Духа, а третьего Образа - что есть смешение и отражение всех духовных сущностей. Когда мы делаем "стол" - мы делаем не голый "стол" - понятие, а деревянный стол, красный стол, красивый стол - то бишь такой стол, в котором столько всего намешано помимо его "столовости" - это Душа! Это и есть она - смешение! Но не вавилонское, не адовое, не чудовищное, а эйдетическое - гармоничное - стремящееся к духовному. И покуда Душа - творец материи, она и творец времени. Причём творец здесь не означает, что Душа создала материю, вовсе нет, но означает, что материя это то, что подвластно Душе и лишь через Душу - и Духу. У Плотина настолько виртуозно получается показывать - где чей смысл, а где нарушение смыслов, что диву даёшься. Душа не может вне Духа прикоснуться к Единому - Дух её путь наверх, но зато Дух не может прикасаться к материи без Души - то есть не может вниз сам по себе (узнаёте опасность прямой рационализации, которая поглощает современного человека). А ведь Плотин уже указал в чём беда и подвох. По отношению к нашему миру впереди должна идти Душа и тогда через неё и мысль идущая не опасна для человека - и вовсе не потому, что Душа выше, а потому что она ниже как раз. Истина в этих "местах", в этих гармониях - когда они нарушаются - мы страдаем.
Если ты хочешь понять, увидеть и осмыслить этот мир, этот "объективный мир" - двигайся к нему через Душу, и ты чего достигнешь того и достигнешь, но никогда не будешь уродом. А если ты хочешь увидеть и понять свою душу - двигайся к ней через Дух - к твоему личному благу лежит дорога от души через Дух - это единственно не тупиковый путь - потому что через материю Душа не понимается (мы ещё убедимся в этом после всех наших Искусственных Интеллектов). Всё так просто. Так чудовищно просто! Но разглядеть самое простое - трудней всего!