В принципе мы уже назвали характерную особенность апорий Зенона, и верно указали в её сторону, но у нас остаётся ещё наш читатель, которого нужно как следует убедить. Поэтому мы будем возиться и с внешними, и с внуренними "данностями" зеноновских апорий ровно столько, сколько нужно будет, чтобы всё увидеть предельно ясно. Для этой цели нам нужно будет сравнить зеноновские апории с другими апориями (например, с китайскими), а также показать почему Зенон это одновременно и софистика, и формальная логика в одном лице.
Рассмотрим китайского философа Хо Ши (350-260 до н.э.), самым известным изречением которого является апория "Пределы": "Наибольшее не имеет внешней границы, а наименьшее лишено предела внутри себя".И хотя переданное здесь в принципе верно, приведём более точный его перевод: "У величайшего нет ничего за пределами него самого, и называется оно Великим. У мельчайшего нет ничего внутри него самого, и назвается оно Малым". Каким образом мыслит здесь китайский мыслитель и чем его апории отличаются от зеноновских?
Во-первых, Хо Ши пытается двигаться своей мыслью, то есть пытается организовать - движение мышления. "Большое" мы мыслим как просто "большое", но что если пойти по нему дальше и попытаться представить самое-самое "большое"? Если уж оно не просто "большое", а самое-самое "большое", то мы фактически прошли всю бесконечность и дошли до предела. И что же этот предел нам говорит? Что дальше него ничего нет и быть не может (по определению, так сказать, самого-самого), но тогда следовательно, самое "большое" не имеет того, что его бы обхватывало, создавало ему границу, ибо граница предполагала бы ещё иное. А у нас, как говорится, уже налицо полная вместимость. И тут Хо Ши следовало бы сделать и дальнейшие выводы, но он очевидно, настолько поражён тем, что итак сказалось, что никуда больше не идёт. Ну что же, мы сделаем выводы тогда сами, поскольку и с малейшим получается та же история, которое будучи самым-самым "малым", настолько проваливается внутрь самого себя, что исчерпав бесконечность и в этом направлении, не обнаруживает дальнейшей границы внутри себя. Тут всё аналогично: и для "большого", и для "малого" - при условии, что они самые-самые.
А выводы из этого, казалось бы напрашиваются сами, но это так только кажется - Хо Ши не в силах сделать обобщение и протолкнуть мысль немного вперёд.
Если самое большое не имеет предела, и самое малое не имеет предела, то "бесконечность", чётко выполненная как "исчисленная бесконечность" - не определена. Проще говоря, "дурная бесконечность" - "дурна".Самое большое неопределённо и самое маленькое неопределённо: концы бесконечности неопределены. Концов нет, бесконечность - безгранична в смысле дурной бесконечности. Но Хо Ши не в силах ещё добраться до таких постулатов и распознать фикцию нашего понимания бесконечности, и знаете ли, ему простительно, ибо с ней в каком-то смысле, окончательно покончил уже только Гегель.
Но Хо Ши интересует нас вовсе не сам по себе, хотя и этот момент достаточно любопытен. Давайте попробуем сделать некоторый сравнительный анализ, сравнить по структуре апории Хо Ши и апории Зенона. Выводом из апорий Хо Ши может служить не только "дурная бесконечность", почти-почти материализованная во плоти самим Хо Ши, из неё, хотя и косвенно, можно сделать вывод и об определённости "конечного" - любое "конечное" всегда будет и малым, и большим, то есть "малое" и "большое" - понятия относительные, а строго говоря вообще не понятия. К тому же, как только мы говорим "определённость", мы отрицаем дурную или дурно исчисляемую бесконечность, ибо в "определённости" уже сошлись, и "малое", и "большое", и получили свои пределы. Так можно работать с апорией Хо Ши. Она учит нас, пусть и не прямо, и не откровенно, но кое-что понимать, например, что качества земных предметов: большее-меньшее; холодное-горячее; светлое-тёмное и т.д. - все относительны. Ибо как только мы начинаем мыслить их предельно (до конца), они тотчас же исчезают - самоупраздняются. Видимо живут они лишь друг другом, совершенно не имея приоритетов одного над другим. Но понятия "конечное" и "бесконечное" не совсем таковы, но к ним позже, а теперь к Зенону.
Зенон, в отличие от Хо Ши, сталкивает не мнения (доксу)с мышлением, а "мягкое и твёрдое", как и "большое и малое" - это мнения, представления; но сталкивает - мышление и естественное созерцание ( а именно, естественное созерцание движения). Но движение - это не "представление", хотя оно может стать и представлением, и понятием; у движения слишком широкий потенциал,слишком универсальный разброс, который не будучи выясненным, пребывает в апориях Зенона именно в качестве всего своего разнообразного спектра, начиная от созерцания и заканчивая попыткой понятия. И вследствие этого, апории Зенона, становятся почти неуловимым мистером Х, где каждый раз одна и та же тужащаяся мысль противоборствует то "живому созерцанию", то мнению. Например, в апории "Стадион", Зенон проделывает казалось бы тоже, что и Хо Ши - доказывает относительность движения. Но загвоздка заключается в том, что здесь Зенон цепляется за движение как за "представление" - когда считается, что кто-то переместился, если тот, от кого ты определяешь себя, переместился сам. Проще говоря, представление движения - это перемена мест друг относительно друга и не важно, кто стоял, а кто бежал или шёл, в представлениии оказывается, что двигались оба. Но Зенон то, в конце концов и здесь делает подлог - ведь он, как обнаруживается, не в состоянии заявить (прямо или косвенно как Хо Ши), что мол, ТАК мыслить движение неправильно, это лишь мнение, но наоборот, утверждает из своей апории, что не представление о движении неправильно, а САМО ДВИЖЕНИЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ. То есть даже там, где Зенон и Хо Ши случайно совпадают: у Хо Ши все его элементы логики налицо: представление - мысль, а у Зенона - спрятаны, скрыты - под маской "движения вообще". Но что же это за "движение вообще", позвольте спросить? Оно акт, действие, естественное созерцание, но тогда, пожалуй, Зенону верно возражали, встав и начав ходить - других возражений и не требовалось. Но может быть оно - ложное, шаткое, относительное представление? Но тогда вместо "представления" движения Зенон должен был бы дать "понятие" движения; а "дать понятие" не означет здесь ничего более, чем привести само "представление" в бег... Как сделал Хо Ши - заставить его двигаться. Но разве ТАК делает Зенон? Зенон, получается, "говорит" следующее: раз представление глупое, то и движение нет. Но и это ещё не всё, и это ещё не самая большая путаница, которую сумел напутать Зенон, а самая большая выходит у него тогда, когда якобы логические рассуждения сталкиваются с живым созерцанием, и тут, понятно, обе стороны трещат по швам, ибо ни одна из них не может выбраться из омута другой.
Хо Ши - движется, пусть и слабо, но движется в своём мышлении, и соответственно, даёт некоторые результаты, несмотря на застрявшесть (апорию), но Зенон не движется, он сам стоит на месте, он, как трактор, буксующий на одном и том же месте, что не в силах завестись.
В аопории "Ахилл и черепаха", Зенон "поверяет" живое созерцание движения - дурно мыслимой бесконечностью. И что же выходит?
Хо Ши говорит: это дурно понятая бесконечность, ею мыслить нельзя.
Зенон говорит: вот вам дурно понятая бесконечность и она упраздняет ваше живое созерцание.
Разницу чувствуете???