В лиру Гераклита
Вобран лук войны,
Ось стрелой отлита,
Золотом струны.
Море по колено,
Горы по плечо.
Принц украл Елену,
Трое горячо.
Жива добродетель,
Гектор, Ахиллес,
Именем свидетель -
Всем защитник есть.
Крови по колено,
Горы черепов,
Мужественность - дело,
Братьев и сынов.
Разгорись полено,
Закались мечом.
Расходись колено,
Раззудись плечом.
Если муж сражался,
В битве побывал,
В страхе удержался,
Войн себя познал.
Лиру Гераклита,
Тронет музыкант.
С праздником мужчина,
Мир держи Атлант!
9.«Пропорция» Френкеля
Вставшей классической статье 1938 года Герман Френкель описал одну важную форму мысли в текстах Гераклита, которую он условно назвал «геометрической пропорцией» (Fr;nkel 1938: 314 слл.). Речь идет об аналогии или параллелизме двух отношений между тремя членами: А, В, С, из которых два (В, С) хорошо знакомы из опыта, а третий (А) является искомым х:
А: В = В : С
_56
ЧАСТЬ I
Классический пример — ;;. Гераклита 83 (В 79): «Взрослый муж слывет младенцем у бога, как ребенок у взрослого мужа», основанный на следующей «пропорции» или аналогии:
Бог (А) : взрослый муж (В) = взрослый муж (В) : ребенок (С)
Как относятся между собой интеллект ребенка и взрослого, всем известно. Интеллект бога нам непосредственно неизвестен, но о нем можно заключить по аналогии: он настолько же превосходит интеллект взрослого человека, насколько интеллект взрослого превосходит интеллект ребенка. По мнению Френкеля, искомое А (Абсолют или верх совершенства) у Гераклита относится к сфере трансцендентного, В является человеческой нормой, а С низшей ступенью. Взрослый человек в нашем примере является «средним пропорциональным»: он умен по отношению к ребенку, но глуп по отношению к богу, и поэтому соединяет в себе противоположности. Фигура «пропорции» одновременно служит иерархическому понижению человеческого и возвышению божественного. При этом Гераклит не просто издевается над человечеством, но ставит просветительскую цель: заставить людей «проснуться» и подняться на более высокую ступень (Fr;nkel 1938: 318). Помимо фрагмента о человеке и обезьяне (фр. 84) теологический подтекст обнаруживается и в фр. 131 (В 114):
Граждане
.
закон
_ все человеческие
# единыйБожественный
полиса
*
полиса
~~ законы
· закон
(Fr;nkel 1938: 320).
По мнению Френкеля, Гераклит заимствовал эту форму мысли у пифагорейцев, так как упоминает Пифагора и мог быть знаком с музыкальными интервалами и геометрической прогресией (Fr;nkel 1938: 321-22). Нам это представляется маловероятным. Гераклит несомненно был знаком с пифагорейской метафизикой и заимствовал из нее (с модификациями) идею космической гармонии. Но трехчленная аналогия не имеет никакого отношения к математике. Как мы покажем в специальном исследовании, она происходит из оракульной практики и связана с оракулами Аполлона, и поэтому древнее и Гераклита, и Пифагора.
Трехчленную аналогию не следует смешивать с метафорической аналогией, основанной на параллелизме (а не на градации) четырех (или более) членов.
Ho в атом мировом круговороте Гераклит, также как и восточные мудрецы, оставляет место божественной спонтанности — круговые перемещения чередуются в игре Вечности, а Вечность (Бог, судьба) есть «дитя, играющее, кости бросающие, то пыигрывающее, то проигрывающее» [362. С. 180].
Ho, пожалуй, самое важное для нас у Гераклита — это идеи о диакосмезе и экпирозе — двух чередующихся фазах п круговой, циклической динамике Универсума. Если Космос для Гераклита — «вечно живой огонь, мерно возгорающий и мерно угасающий», то недостаток огня (угасание, ос-тывамия), кото|м>е ведет к мироупорядочению, называется диакоемазой, а избыток огня, ведущий к сгоранию и уничтожению - экнирозой.
При этом диакосмеза (возникновение порядка) осуществляется через «распрю и войну», сопровождающих разделение целостности на противоположности. Это расчленение четырех основных элементов (подобно расслоению кикео-на — греческой болтанки), состояние их многообразия и «демократического» их равноправия.
Избыток огня (экпироза) осуществляется через «согласие и мир» — за счет уничтожения дифференциации элементов. «Возгорание» стирает все различия между вещами,
- 103 -
Глава вторая
это беспорядочный, «сваленный» в кучу хаос, самодержавное господство огня, победившего остальные три элемента [362.
С. 199, 201, 203, 219, 223].
Экпироза Гераклита носит явно эсхатологический оттенок, он говорит об испытании Вселенной в определенный день и час «мировым пожаром» (как тут не вспомнить А. Блока!). Это будет «суд над миром», но предрекаемое состояние поразительно напоминает образ тепловой (энтропийной) смерти Вселенной, поскольку «Вселенная разложится в то, из чего она возникла» [362. С. 228, 239, 253].
Итак, по Гераклиту (в изложении Симпликия), «рождается [космос] из огня и снова сгорает дотла через определенные периоды времени, попеременно, в течение совокупной вечности; происходит же это согласно судьбе. Ta из противоположностей, которая ведет к возникновению [космоса], называется войной и распрей, а та, что к сгоранию — согласием и миром... Все это происходит согласно судьбе, и все сущее слажено в гармонию через противообрагценность» [362. С. 201].
Подобные мотивы о структурной организации Универсума попеременно через Вражду и Любовь мы встречаем в космогоническом наследии Эмпедокла.
Различные пропорции в соотношении основных четырех элементов мироздания создаются при помощи двух основных мироорганизующих сил, названных Эмпедоклом Любовью и Враждой. Первая из них соединяет (перемешивает) разнородные элементы, вторая разделяет их. Попеременным преобладанием этих сил обусловлен циклический ход мирового процесса развития. В период господства Любви все четыре элемента смешаны наиболее совершенным образом, образуя огромный однородный шар, пребывающий в покое Сфэрос, а Вражда вытесняется за пределы Сфэроса и занимает периферийные области мира. В дальнейшем Вражда проникает в Сфэрос, разделяя элементы и оттесняя Любовь к центру мира. В силу этого неравномерного положения происходит нарушение равновесия, приводящее к вращению мира — сначала медленному и постепенно ускоряющемуся. При максимальной скорости вращения оно начинает замедляться по мере того, как зажатая в центре мира Любовь начинает брать верх
-104-
Порядок, хаос, организация: истоки и эволюция идей
и снова смешивает разъединенные элементы. Так чередуются фазы движения и относительного покоя, рождается и уничтожается чувственный «Космос Распри», возникает и отступает гармоничный Сфэрос-Бог [362. С. 29, 350-353].
Причем, по мнению Аристотеля, Эмпедокл начинал свою космогонию с эпохи Любви, ибо Космос состоит уже из разделенных элементов и поэтому должен возникать из рас-Члемаммого единотиа [362. С. 358]. В космогонии Эмпедок-ла воегда (иа всех етапах мироорганизации) присутствует некое Целое — взаимная сопряженность элементов. Ho раскрывая природу вещей, он «постулирует и рождение нерожденного, и разделение соединенного, и соединение разделенного» [362. С. 260].
Тема космогонического круговорота присутствует и в «Ти-мео* Платона. Последний связывает покой с однородностью элементов, когда частицы «тесно сплачиваются» между собой, а дпижение — с неоднородностью, поскольку «внутри того, что однородно, движения быть не может» [254. С. 462]. При этом страдание возникает при изменении, а удовольствие — при возврате в прежнее состояние.
Причем законы мирового круговорота должны соответствующим образом организовывать жизнь человека, ощущающего в себе гармонию с Божественным началом, «дабы через усмотрение гармоний и круговоротов мира исправить круговороты в собственной голове, нарушенные уже при рождении, иначе говоря, добиться, чтобы созерцающее, как и требует изначальная его природа, стало подобно созерцаемому, и таким образом стяжать ту совершеннейшую жизнь, которую боги предложили нам как цель на эти и будущие времена» [254. С. 498].
Будучи подобием Вселенной, человек является одним из элементов космологической схемы. Однако и сфера социального, структура и механизм действия человеческого общества («мезокосма») также определяются космогоническими принципами и аналогиями, которые и являются в сущности внутренними характеристиками социума. Так, греческое слово «Космос» изначально было полисемантичным и помимо смысла «порядок», «строение», «устройство» означало также