Бхагавад-ГитаГлавы1и2 (Аля Аджигитова) / Стихи.ру

   Бхагавад- Гита

   "Невиданное Сокровище

   Безусловной Красоты".

   Под редакцией

   Щри Щримад

   Бхакти Ракшака Щридхара

   Дева Госвами Махараджа

      От издателей

Книга, которую наш читатель держит в руках, по праву считается одним из самых

загадочных литературных творений в истории человечества. Нравственно-

философская поэма Бхагавад- Гита (" Песнь Бога") является частью древне-

индийского эпоса "Махабзарата", записанного на санскрите более пяти тысяч лет

назад мудрецом Вьясадевой. Содержательность и полнота выраженных в ней

идей послужили основанием для изучения её, как самостоятельного произведения.

Выдающиеся мыслители мира обращались к "Бхагавад-Гите" в поисках Истины, а

богословы Запада называли её " восточной \Библией".

На страницах книги запечатлён диалог Кришны и Арджуны (Бога и человека),

затрагивающий такие важные мировоззренческие вопросы, как предназначение

человека и его место в окружающей действительности, существование высшей силы,

пути достижения свободы и счастья. природу материи и сознания и до. Арджуне

предстоит участвовать в сражении за власть над утраченным некогда царством.

В лагере врага - его близкие родственники и учителя, поэтому он оказывается перед

нравственным выбором - восстановить справедливость ценой жизни родных или

смириться с несправедливостью, но сохранить добрые отношения в семье. За

несколько мгновений до начала битвы он решает не начинать братоубийственную

войну и объявляет об этом своему близкому другу Кришне. Кришна, который

согласился быть возничим его боевой колесницы, опираясь на логику и авторитет

священных писаний, объясняет Арджуне все "за" и "против" такого решения.

"Бхагавад- Гита --Невиданное Сокровище Безусловной Красоты" под редакцией

известного бенгальского философа и богослова Б.Р.Шридхара Свами (1895-1988г.г.)

впервые вышла в свет в 1961 году на бенгали, а в 80-х годах была издана на

английском, благодаря стараниям его любимого ученика и верного соратника

Б.С. Говинды Свами, ко торый и по сей день неустанно проповедует учение

"Бхагавад-Гиты" по всему миру. В книгу включены оригинальные стихи на санскрите,

их транслитерация и перевод, а также разъяснения, данные Шридхаром Свами и

признанным толкователем Вед Бхактивинодом Тхакуром (1838-1914г.г.). Русский

перевод выполнен Б.Ч. Бхарати Свами (Драгилёвым А.К. учеником Б.С. Говинда

Госвами.

Мы надеемся, что эту кн игу по достоинству оценит самый широкий круг

читателей: от специалистов в области философии и религии до тех, кто просто

тнтересуется темой нравственного выбора человека.

            ПРЕДИСЛОВИЕ

            К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ.

Бхагавад-Гита переводилась и толковалась тысячи раз и не одну тысячу лет.

Пожалуй, на земле нет другой книги, которая так сильно притягивала бы умы

философов и богословов. Она столь многогранна и многослойна, что каждый может

найти в ней подтверждение собственных мыслей. Она отражает то, что ты хочешь

видеть. В этом таится величайшая опасность... История -- это политика,

опрокинутая в прошлое. Мы видим вчерашние события так, как это выгодно нам

сегодня. Даже если спросить участников событий, все истолкуют их по - разному.

Возникает вопрос: неужели не существует объективного толкования, в данном

случае, толкование диалога, произошедшего за сорок минут до величайшей битвы?

Неужели нет непредвзятого видения реальности? Нет, даже Творец толкует своё

творение Субъективно. А наше видение реальности зависит от нашего отношения

к ней- как потребителей, безучастных созерцателей или покорных слуг. Но,если

существуют относительные истины, должна существовать и абсолютная -- видение

реальности с точки зрения её самой. К этому призывает вайшнавская школа мысли-

попытайтесь прочесть реальность так, как Она описывает Саму Себя. Отбросьте

прошлый опыт -- слушайте Всевышнего, но не безучастно, как сторонний наблюдатель

а с открытым сердцем. Тогда услышите Его, а не себя в Его словах.

Прежде чем читать Бхагавад-Гиту. нужно определить для самих себя, насколько

актуальны вопросы, поднятые в этом диалоге, кто мы в этом мире, что такое жизнь и

смерть, из чего состоит мир, существуют ли другие измерения реальности, можно ли

попасть туда, как и в каком качестве. Затем нужно определиться, кто я по

отношению к высшей реальности -- потребитель, никто или слуга.

Если внимать словам Кришны не как потребитель или безучастный созерцатель,

а как покорный слуга, они засияют новым смыслом и приблизят нас к Говорящему. Но

Он многогранен. Даже в рамках этого диалога Он выступает в роли друга,учителя,

вселенной, высшего разума, судьи, творца и абсолютного духа. Вайшнавская школа о

отличается от прочих тем, что утверждает: в какой бы роли Господь ни предстал,

Он пежде всего Наслаждающийся. Что бы Он ни делал, Он делает это Себе в

удовольствие. Именно это является ключом к прочтению Бхагавад-Гитф, святой

беседы между бевконечно великим и бесконечно малым.

            Б.Ч. Бхарати Свами

            Посвящается союзу

            двух великих душ, смиренных слуг,

            Шри Чайтаньи Махапрабху,

            в котором понятия " учитель" и

            " ученик" слились воедино,

            Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару

            Махараджу

            и

            Шриле Бхакти Сундар Говинде

            Махараджу

            в надежде получить пыль их лотосных

            стоп и оказывать служение

            слугам их слуг.

   ( Дальше будет напечатан только русский текст стихов.
      Комментарии к Бхагавад-Гите можно читать или слушать
      на русском или английском языках в интернете.)

            Глава первая.

            Сомнения Арджуны.

1.1. Дхритараштра спросил: Санджая. что происходит на священном поле Куру

между моими сыновьями и сыновьями Панду, собравшимися чтобы сразиться?

1.2. Санджая сказал: Окинув войска взором Пандавов, выстроенные в боевом

порядке, царь Дурьодхана обратился к Дроначарье:

1.3. О господин, посмотри, как твой великий ученик Дхриштадьюмна построил

отважное войско Пандавов.

1.4,5,6.Во вражеском я вижу Бхиму и Арджуну, искусно владеющих луком,

других отважных воинов, царя Сатьяки, никому не уступающего в боевом искусстве.

В стане наших недругов царь Вирата, доблестный Вирата, Дхриштакету, Чакитан,

не знающий поражений Кашираджа, Пуриджит, Кунтибходжа, благородный царь

Шайбья, неистовый Юдхаманью, могучий Уттамаюджа,, Абхиманью, сыновья Драупади.

И каждый из них -- великий воин.

1.7. О лучший из дважды рождённых, в нашей армии тоже немало воинов и

военачальников, прославившихся великими подвигами. Я перечислю их по именам,

чтобы ты знал, с кем предстоит биться плечом к плечу..

1.8. Рядом с тобой, достойнейшим, кому всегда сопутствует победа, будут

сражаться Бхишма, Карна, Крипачарья, Ашватхама, Викарна, Саумадхати,.Джаядрадха

и другие герои, искусные в ратном деле. Наша армия оснащена различными видами

оружия, а её воины готовы отдать за меня жизнь.

1.10. Наше войско во главе с Бхишмой непобедимо, но войско Пандавов, в

котором сражается Бхима -- тоже достойный противник.

1.11. Командуя своими подразделениями, действуй сообща с другими военачальни-

ками и обеспечь безопасность деда Бхишмы.

1.12. Санджая продолжал: В тот же миг Бхишма, великий старейшина рода Куру,

с воинственным кличем, подобным рыку льва, затрубил в раковину, чтобы приободрить

Дурьодхану.

1.13. Тотчас со свех сторон зазвучали раковины, литавры, барабаны, горны,

огласив пространство призывом к войне.

1.14. На противоположной стороне, восседая в великолепной колеснице,

запряжённой белыми лошадьми, затрубили в раковины Господь Шри Кришна и Арджуна.

1.15. Кришна, Повелитель чувств, трубил в раковину Панчаджанья,; Арджуна,

обладатель божественных даров. трубил в раковину Девадатта; Бхимасена, которому

под силу невыполнимое, трубил в раковину Паундра.

1.16. Царь Юдхиштхира трубил в Анантавиджайю, Накула и Сахадева трубили

в раковины Сугхоша и Манипушпака.

1.17.18. О Повелитель Земли! Все затрубили в раковины-- искусный лучник

Кашираджа, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, царь Вирата, непобедимый

Сатьяки, царь Друпада, сыновья Драупади и доблестный сын Субхадры Абхиманью.

1.19. Раскатистые звуки боевых раковин огласили землю и небо, наводя ужас на

твоих сыновей.

1.20. О царь, в этот самый миг Арджуна поднялся в колеснице под знаменем

Ханумана, чтобы выпустить стрелы во врага. Но. увидев в боевых рядах своего

двоюродного брата Дурьодхану и его соратников, он отложил лук и стрелы.

1.21.22.23. Арджуна сказал: Дорогой Кришна выведи колесницу ближе к

вражескому войску, я хочу видеть лица тех, с кем мне предстоит скрестить

оружие.
Эти воины прибыли сюда, чтобы исполнить злую волю порочного Дурьодханы.

1.24.25. Санджая сказал:После того, как Арджуна, Победитель сна, произнёс эти

члова, Шри Кришна. Повелитель всех чувств. направил великолепную колесницу

между двумя армиями и, остановившись напротив Бхишмы. Дроны и других царей,

сказал: Арджуна, теперь ты видишь перед собой Кауравов, собравшихся здесь

чтобы сразиться с тобой.

ё.26. Окинув взором оба войска, Арджуна увидел старейшин родов,дедов.

учителей, дядьёв. братьев, сыновей, внуков, тестей,родственников и друзей.

1.27. При виде близких, готовых убить друг друга, Арджуна опечалился:

1.28. О Кришна! Глядя на родных и близких мне людей, готовых сегодня

умереть, я чувствую, как мои члены немеют и во риу пересыхает.

1.29. Мрё тело дрожит, волосы встают дыбом, кожа пылает, и лук Гандива

выскальзывает из рук.

1.30. Милый друг! Я не в силах совладать с собой. Ум в смятении, я

предчувствую страшную беду!

1.31. Что справедливого в убийстве родных! Какая радость от победы, если

она достанется ценой жизни родных и близких?

1.32.33.34. Что мы будем делать потом,если те, ради кого мы живём,-учителя,

старейшины рода, сыновья, деды,дяди, тести, внуки, зятья,друзья и родные --

перебьют друг друга? Неужели ты полагаешь, что можно быть счастливым, захватив

имущество близких? Друг мой, даже если они захотят лишить меня к жизни, я не

стану их убивать.

1.35. Я не желал бы стать повелителем даже всех трёх миров, не говоря уже

о Земле, если для этого нужно убить брата Дурьодхану и его соратников.

1.36. Грех падает на нас, если мы умертвим своих учителей и покровителей,

хотя они и пришли к нам с недобрыми намерениями. Как можно отбирать жизнь у

близких, если мы живём ради них и с ними связываем надежды на счастье?

1.37.38. Воистину, их сердца разъедены жадностью, они не видят греха в том,

чтобы драться с друзьями и убивать родных, но почему мы, о Кришна, сознавая

последствия подобных действий, уподобляемся им и участвуем в гнусном злодеянии?

1.39. Со смертью рода рушится семейная преемственность и воцаряется

безверие и, тогда для грядущих поколений не останется ничего святого.

1.40. Когда в семье не святынь, женщины развращаются. Вследствие

прелюбодеяний на свет появляется нежеланное неправедное потомство.

1.41. Нежеланное потомство превращает жизнь семьи в ад. Печальная участь

ожидает и предков такого рода, поскольку им не станут подносить пищу и воду,

как было заведено прежде.

1.42. Злодей, погубивший свой род, виновен в смешении благородных и

неблагородных семей. Он посягает на святую семейную преемственность.

1.43. Кришна, нас учили, что души людей, чьи потомки нарушают семейные,

общественные и религиозные устои, обречены на вечные муки в аду.

1.44. Увы, мы идём на тяжкий грех! Ослеплённые алчностью, ради сомнительных

цаоских оадостей мы готовы умертвить родных.

1.45. Я сочту лучшей долей безоружным и без доспехов погибнуть от рук

двоюродных братьев!

1.46. Санджая сказал: С этими словами Арджуна отбросил лук и стрелы и сел

в колеснице. Его сердце охватили печаль и тоска.

            Глава вторая.

            Материя и сознание.

2.1. Санджая сказал: Тогда Господь Кришна, низвергающий печаль и сомнения,

обратился к Арджуне, на чьих глазах проступали слёзы жалости:

2.2. Арджуна, почему в этот решающий час ты стал жертвой заблуждения? Так

не подобает думатьблагородному потомку ариев. Эти мысли преграждают тебе дорогу

в рай и порочат твоё доброе имя..

2.3 Побори в себе трусость, она не достойна доблестного воина. Преодолей

слабость,встань и сражайся!

2.4. Арджуна ответил: О Бесстрашный, Ты предлагаешь мне убить собственного

деда Бхишму и учителя Дрону, перед которыми я преклоняюсь!

2.5. Лучше жить на подаяние, чем лишить жизни великих и благородных старейшин

и учителей. Мы предадим их смерти и завладеем их имуществом. Разве ты не

понимаешь, что после этого все наши радости будут будут иметь привкус их крови?

2.6. Неизвестно, что лучше: победить или быть побеждёнными. Если мы убьём

сыновей Дхритараштры, жизнь для пот5ряет смысл, если не убьём-- они Убьют нас.

2.7. Я в смятении и не знаю, что делать! Мне не безразлична судьба нашего

рода! Умоляю, объясни, как поступить. В чём мой долг? Сейчас, о Кришна, я

обращаюсь к Тебе как к учителю и жду Твоих наставлений.

2.8. Даже завоевав царство, равного которому нет на Земле и небесах, я не

найду ничего, что утешит иссушающее душу горе.

2.9. Санджая сказал: Так говорил Арджуна, Покоритель врагов и Победитель

сна. обращаясь к Властелину чувств, Шри Кришне. Затем:" О Господин, я не буду сражаться",- и замолчал.

2.10. Тогда Повелитель чувств Шри Кришна улыбнулся печальному Арджцне:

2.11. Арджуна, ты произносишь мудрые слова, но печалишься о том, что

недостойно печали. Мудрый не скорбит ни о живых. ни о мёртвых.

2.12. Не было времени, когда Я, ты и все эти цари не существовали. Мы есть

в настоящем, были в прошлом и не перестанем быть в будущем.

2.13. Подобно тому, как сознание (душа), заключённое в плоть, сменяет тело

ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, так и после смерти оно меняет

старое тело на новое. Здравомыслящий понимает, что стоит за этими переменами.

2.14. Взаимодействия чувств с внешними предметами вызывают ощущения

холода, жары,, удовольствия, боли. Эти переживания временны-- они приходят и

уходят. Старайся их переждать.

2.15. О благороднейший из людей, знай.что тот,, чей ум уравновешен, кто

одинаково спокоен в счастье и несчастье, несомненно готов освободиться от

рабства бренного мира.

2.16. Тело, как и всё, что подвержено изменениям, не существует всегда;

всегда существует сознание, оно не претерпеает изменений и не прерывает

существования. Кто видит истину. тот отличает действительность от наваждения,

вечное от временного и знает свойства того и другого.

2.17. Сознание, пронизывающее тело, неуничтожимо. Оно неизменно, бессмертно.,

никто не может погубить его.

2.18. Разрушению подвержена лишь внешняя оболочка вечного, неуничтожимого

и неизмеримого сознания. Поэтому, потомок Бхараты, исполни предписанный тебе

долг --сражайся.

2.19. Кто думает, что сознание способно умертвить или быть умерщвлённым, тот

заблуждается: сознание не уничтожает и не может быть уничтожено.

2.20. Оно не рождается, не умирает, не возрождается многократно и не

претерпевает изменений. Вечно юное, неиссякаемое, оно живёт с незапамятных

времён. Тело рождается и умирает, а сознание продолжает жить.

2.21. О Арджуна, разве может знающий о том, что сознание неизменно,

неуничтожимо, нерождено и не иссякаемо. явиться причиной или орудием смерти?

2.22. Как человек сбрасывает с себя старую одежду и надевает новую, так

сознание надевает новое тело, сбросив старое и бесполезное.

2.23. Сознание невозможно пронзить оружием, сжечь огнём, утопить в воде

или иссушить ветром.

2.24.25. Сознание нельзя расчленить, опалить огнём, растворить или иссушить.

Оно вечно,, постоянно, неподвижно и не подвержено изменениям. Для него не

существует преград. Оно недоступно восприятию чувств, непостижимо для ума и не

претерпевает ни одного из шести изменений ( рождение, рост, размножение,зрелость,

старость и смерть). Кто знает об этих свойствах сознания, тому не о чем

сожалеть.

2.26.27. Но даже если предположить, что сознание рождается и умирает, у тебя

тем более нет причины для скорби. Того, кто родится, неминуемо ожидает смерть,а

кто умер -- неминуемо родится, чтобы пожинать плоды прошлых поступков.

Не сожалей о том, что неизбежно.

2.28. Если жизнь существует лишь мгновенье между рождением и смертью, зачем

сожалеть о ней?

РАЗЪЯСНЕНИЕ:

Двумя стихами ранее Кришна объяснял, что личность - это сознание, а тело -

оболочка сознания, доступная восприятию чувств. Уничтожив тело, нельзя уничтожить

сознание. С точки зрения вечности жизнь тела не представляет ценности. Но даже

тело нельзя уничтожить, поскольку оно уже уничтожено временем. Зачем сожалеть

о том, что не существовало вчера и что не будет существовать завтра?

В этом стихе Кришна предлагает Арджуне в этом стихе встать на позицию

материалиста: "" Если ты полагаешь, что сознание существует лишь короткий

промежуток времени между рождением и смертью, тебе тем более не о чем

беспокоиться, поскольку тело, а, следовательно. и сознание - бренны. Лучше

сражайся и исполняй общественный долг, что в обществе материалистов

ценится больше всего.

2.29. Люди считают сознание чудом, описывают и воспринимают его как нечто

чудесное, на самом же деле никто не имеет представления о том, что такое

сознание.

2.30. Сознание, живущее в теле каждого существа, вечно и неуничтожимо.

Поэтому не сожалей ни о ком!

2.31. Если у тебя есть долг перед окружающими, не сомневайся, как поступить-

исполняй свой долг. Для воина нет более достойного занятия, чем сражаться за

справедливость.

РАЗЪЯСНЕНИЕ:

Долг перед окружающим миром ( свадхарма) бывает двух видов в зависимости

от того, в каком сознании находится душа: порабощённом или свободном. Они

различаются только мотивацией. Истинная (шуддха) свадхарма - это непрерывное

стремление доставить удовольствие Всевышнему. Но в порабощённом сознании эта

естесственная склонность служить Всевышнему претерпевает изменения.

Оказавшись зажатой в материи, душа вынуждена принимать различные телесные

оболочки (8 400 000 видов), которые определяются её прошлыми поступками.

Так происходит до тех пор,пока она не попадает в человеческое тело в

богоцентрическом обществе дайва-варнашрама. Там, в зависимости от врождённых

способностей и наклонностей, она занимает определённое положение. Благодаря

тому, что такое общество делится на сословия( варны), а жизнь в нём -на этапы

(ашрамы), оно удерживает душу в правильном русле и помогает ей осознать свою

чистую свадхарму - свадхарму свободного сознания. Поэтому общественно -

религиозный долг, в каком-то смысле. тоже свадхарма, так как ведет к

освобождению. Огонь, окутанный дымом, всё равно огонь. несмотря на то, что

скрыт от глаз. Точно так же, хотя общественно - религиозный долг скрывает

подлинную свадхарму живого существа, его следует считать свадхармой, но только

в рамках богоцентрического объединения людей ( варнашрама-дхармы).

2.32. Немногим воинам выпадает удача участвовать в таком сражении, как

нынешнее, ибо это прямой путь в рай.

2.33. Если откажешься сражаться за справедливость, ты пренебрежешь

нравственным долгом и опозоришь себя. Кто пренебрегает долгом, совершает грех.

2.34. Люди будут поносить твоё имя до конца времен, а для героя позор хуже

смерти.

2.35. Великие воины, которые некогда превозносили тебя. будут смеяться над

тобой и называть трусом, бежавшим с поля боя.

2.36. Враги будут презирать тебя и называть унизительными именами.

Что может быть обиднее?

2.37. О Арджуна, если тебя убьют. ты попадёшб на небеса, если сам повергнешь

врага, будешь наслаждаться на Земле. В обоих случаях тебя ждет награда.

Встань и сражайся!

2.38. Между радостью и горем, приобретением и потерей, победой и поражением

нет разницы. Сражайся, и грех не коснётся тебя.

2.30. Я рассказал тебе о сознании и описал его свойства. Теперь Я расскажу

о служении Истине и о том, как с помощью разума избавиться от бремени своих

поступков.

РАЗЪЯСНЕНИЕ:

( Шрилы Бхактивинода Тхакура)

Здесь объясняется, что буддхи-йога -- это общее понятие, йога как таков,

или разумный подход к собственному развитию. Область буддхи-йоги, которая

сводится лишь к деятельности, называется карма-йога. Когда душа выходит за

рамки кармы и начинает познавать себя и окружающий мир. она захватывает более

широкую область буддхи-йоги, которая называется гьяна или с анкхья-йога.

За границами кармы и гьяны начинается бхакти, преданность, которая вмещает в

себя и карму, и гьяну. Таким образом буддхи-йога в наиболее чистом виде

представляет собой бхакти-йогу.

2.40. Даже незначительное усилие в служении Истине не бывает напрасным.

Служение Истине, даже если оно не совершенно, избавляет от смертельной

опасности.

РАЗЪЯСНЕНИЕ:

Обычно маха-бхая переводится как " смертельная опасность" или "материальная

смерть" в мире корысти и эксплуатации. Но маха-бхая ещё обозначает и духовную

смерть. отречение, освобождение или растворение в Божественном сиянииВсевышнего.

Отречение ведёт к полной смерти - материальной и духовной. Отречённая душа не

рождается ни в мире эксплуатации, ни в мире служения, а " зависает" в поганичной

зоне между двумя мирами, где царят вечный покой, бездействие и безразличие.

Она заживо хоронит себя в Брахмане. Чудовище мукти, отречение, поглощает

душу целиком и поэтому опаснее, чем материальная смерть.

Если пользоваться примерами из жизни общества, мукти - это забастовка, отказ

от выполнения обязанностей, что также преступно. как бжукти, воровство,

использование чужого имущества в собственных интересах. Бхукти, корыстная деятельность, и мукти, отречение, -наши смертельные враги.

Но Кришна в этом стихе говорит, что служение, каким бы незначительным ни было,

спасёт и от похоти (бхукти) , и от безразличия ( мукти).

Маха-бхая -- это опасность быть одержимым бесами корысти и отречения.

Корысть заставляет снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

А отречение убивает душу, оастворяя её в лучах духовного сияния Брахмана.

Поэтому святые умоляют: остерегайтесь Бхога-бхуми --беса корысти и тьяга=бхуми

-- беса отречения.

В Бхакти -расамрита-синдху( 1.2.22. и 1.1.9.) сказано:

" Пока ты одержим бесами корысти и отречения, тебе не испить блаженства

преданности Кришне".

" Истинной преданностью можно назвать только то, что доставляет радость

Всевышнему Господу Кришне. А Кришне доставляет радость только такая

преданность, которая не смешана с корыстью, ревностной приверженностью долгу

( кармой), желанием познать Дух (гьяной) и слиться с Господом в медитативном

трансе ( ИОГОЙ)".

Единственный, кто не представляет опасности для души -- Господь, поэтому

Его называют абхая -- вне страха.. Только служение Ему может избавить душу от

бесов похоти и отречения, бхукти и мукти. Избавившись от них, душа открывает

сердце для бхакти, преданности. Всё, кроме бхакти, представляет смертельную

опасность -- маха-бная.

2.41. Когда разум сосредоточен на служении Истине, он не отвлекается ни

на что другое и умиротворён. Это лучшее применение разума, поскольку Абсолютная

Истина -- единственный смысл бытия. Если разум не направлен на служение Истине,

он соприкасается с бесчисленными объектами чувств и его раздирают бесчисленные

желания.

2.42.43.44. Невежественные не знают, что высший долг души -- сдужение Истине.

Взирая на мир глазами похоти, они отвлекаются на маловажные вещи, упомянутые в

Ведах, и полагают, что священные книги учат лишь праведности и добродетелям.

Эти глупцы живут ради удовольствий и мечтают попасть в рай. Их цель --

богатство, чувственные наслаждения, благородное рождение и прочие приятные вещи.

Они очарованы сладкими, но ядовитыми словами Писаний, где обозначены пышные

обряды и жертвоприношения. Завороженные красивыми словами, прельщенные мирскими

ценностями, они не видят разницы между пользой и вредом и не решаются

посвятить себя бескорыстному служению Истине.

2.45. Добрые поступки ( карма) и самопознание ( гьяна), к чему призывают

Веды, относятся к трём состояниям иллюзии. Но ни добрые поступки, ни самопознание

не имеюи ничего общего со служением Истине. Истина находится по ту сторону

добра и зла. Служить Истине можно, лишь отказавшись от стремления накапливать

и сохранять накопленное. Только расставшись с иллюзиями, можно служить Истине.

2.46. Все нужды, которые ты удовлетворяешь с помощью маленького водоёма,

можно удовлетворить с помощью большого. Всё, чего ты лостигаешь. преклоняясь

перед относительной истиной, можно достичь, служа Абсолютной Истине.

Бескорыстная преданность Истине -- единственное, чему учит религия. Цель

изучения священных книг -- понять, что сознание обретает умиротворение, только

бескорыстно служа Высшей Истине, Безусловной Красоте.

2.47. Бескорыстная деятельность означает, что ты действуешь во имя долга,

но не претендуешь на плоды деятельности. Ты не должен работать ради наслаждения

рлодами работы, но и не должен привязываться к пренебрежению долгом.

2.48. Если ты откажешься от плодов своего труда, то твоя деятельность

обретёт иное качество -- превратится в служение. Относись одинаково к успехам и

неудачам, будь верен с воей природе. Йога -- это умение быть уравновешенным в

победах и поражениях.

2.49. Бкскорыстная деятельность в отличие от деятельности ради выгоды не

несёт страданий. Кто жаждет плодов деятельности, тот воистину несчастен,

поскольку истощает себя неисчислимыми желаниями. Поэтому с точки зрения здравого

смысла, не говоря уже о долге, лучше действовать бескорыстно.

2.50. Кто не привязан к плодам своих трудов, тот уже в этой жизни не

сковывает себя последствиями хороших и дурных поступков. Поэтому будь

бескорыстным. Кто действует бескорыстно, тот знает, как поступать, поскольку его

разум умиротворен. В этом секрет буддхи-йоги -- разумного подхода к деятельности.

2.51. С помощью разума можно освободиться от рабства рождения и смерти.

Кто сознательно отказался от плодов деятельности, тот всегда пребывает в

состоянии совершенного покоя, которое называется " состояние свободы".

2.52. Когда разум не скован иллюзиями, ты безразличен к маловажным вещам, о

которых слышал прежде или услышишь потом.

2.53. Кто не очарован рассказами священных книг о райских удовольствиях,

тот пребывает в состоянии совершенного покоя (самадхи ), в котором легко принять

идею безусловной преданности.

2.54. Арджуна спросил: По каким признакам узнать человека, пребывающего в

состоянии совершенного покоя и свободы? Какие слова он произносит, каков он в

окружении людей и наедине с собой? Как он ведёт себя в повседневной жизни?

2.55. Всевышний ответил: О великий воин, человека, который находится в

состоянии совершенного покоя, не привлекают соблазны окружающего мира.

Он понимает, что как частица сознания он чужд миру внешних вещей, и поэтому

ищет счастье внутри себя. Такой человек обладает незамутнённым разумом.

2.56. Кого не беспокоят три вила внешних воздействий, кто отстранился от

мирских удовольствий , не привязан к образам внешнего мира и не испытывает

страха и гнева, тот принял правильную точку зрения и пользуется разумом по

назначению.

2.57. Кто не обольщается мирскими соблазнами, не радуется , когда находит,

и не печалится, когда теряет, тот пребывает в состоянии не мирской радости.

2.58. Кто подчиняет себе чувства, удерживая их от соприкосновения с

внешними предметами, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, тот

действительно разумен.

2.59. Можно заставить чувства не соприкасаться с внешними предметами, но

это не сделает тебя умиротворённым и свободным, поскольку, пока сознаёшь себя

частью внешнего мира, сохраняется вкус к чувственным удовольствиям. Но этот

вкус утрачивается в одно мгновение при встрече с пленительной красотой

Абсолютной Истины.

2.60. Живое существо, даже обладая ясным разумом, не способно бесконечно

противостоять натиску чувств, поскольку мысль о наслаждениях живёт внутри.

2.61. Но кто доверился Мне, тот естественным образом обуздает чувства.

Я, Повелитель чувств, помогу ему. По-настоящему разумен тот, кто просит Меня

обуздать его чувства и не пытается сделать это самостоятельно.

2.62. Размышляя об объектах чувств, живое существо соприкасается с ними.

Следом возникают желание обладать ими и привязанность с ним. Неспособность

удовлетворить желание порождает гнев.

2.63. Гнев ведёт к умопомрачению. Умопомрачение ведет к беспамятству,

отсутствие памяти лишает разума, а когда нет разума, ты теряешь всё.

2.64. Кто хочет обрести свободу, тот должен не просто отречься от мира, а

довериться Мне и действовать в согласии с Моей волей. Кто так поступает, тот

не испытывает ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, хотя и

соприкасается с ними. Он всегда пребывает в состоянии душевного равновесия.

2.65. В состоянии душевного равновесия живому существу неведомы печали и

тревоги. Ему легко сосредоточиться на желанной цели. Воистину только

преданностью можно обрести вечный мир.

2.66. Кто не может совладать с чувствами, тот действует безрассудно и

перестаёт здраво мыслить. Кто не может здраво мыслить, тот всегда обеспокоен.

А когда ум обеспокоен, не может быть настоящего счастья.

2.67. Как утлое судёнушко в безбрежном океане несётся по волнам, подгоняемое

ветром, так ум мчится за чувствами, которые мечутся между образами внешнего

мира. Ум, попавший под влияние чувств, лишает бездеятельного ( отречённого)

человека разума.

2.68. Кто отстранил чувства от образов внешнего мира и даровал их в служение

Мне, тот воистину разумен.

2.69. Что день для умиротворённого, то ночь для искателей удовольствий.

Что день для глупцов, то ночь для узревшего истину.

РАЗЪЯСНЕНИЕ:

То, что происходит во внутренней реальности -- сон для тех, кто пребывает во

внешнем мире. То, что происходит во внешнем мире - сон для тех, чьё сознание

обращено внутрь. Кто пребывает во внутреннем мире, тот черпает радость внутри.

Кто пребывает во внешнем мире. тот мечется между телесными удовольствиями и

лишает себя подлинной радости.

2.70. Подобно океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него

вливаются многочисленные реки, живое существо с сознанием, обращенным внутрь,

не подвержено влиянию внешнего мира, хотя через чувства соприкасается с ним.Кто
сумел обратить сознание внутрь, тот всегда умиротворён и самодостаточен, что

является признаком мудрости и ясного разума. Кто ищет умиротворения и счастья

во внешнем мире, тот никогда не добьётся желаемого.

2.71. Кто не идёт на поводу у чувств, не привязан к миру предметов, не

отождествляет себя с телесной оболочкой и не имеет чувства собственности, тот

обретает подлинное умиротворение.

2.72. Кто хоть на мгновение соприкоснулся с Абсолютной Реальностью, тот

больше не бывает обманут соблазнами окружающего мира. Даже на миг,

прикоснувшись к Абсолютной Реальности, сознание пребудет там вечно.

Читайте дальше, главы с третьей по восемнадцатую Бхагавад-Гиты и вы

получите полную картину мира, как она есть.